Pergunta: Os amigos que ainda estão indecisos sobre a vinda para a convenção no deserto de Arava devem fazer um esforço interior e tomar esta decisão?

Resposta: Eu não posso aconselhar! Esta é uma escolha da pessoa. Tudo depende de você, não de mim.

Porém, a última viagem ao deserto teve um efeito maior sobre as pessoas do que todas as outras convenções. Como funcionará desta vez, dependerá de todos.

Este é um estado onde podemos realmente avançar e dar um salto; é como o reconhecimento do terreno por meio de um ataque.

Da palestra “Para Adquirir o Desejo de Dar” 29/01/12

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Pergunta: O que eu estou atacando na Convenção no deserto de Arava? E como eu posso ajudar os amigos a se preparam para o ataque certo?

Resposta: Eu estou atacando a minha preguiça, indiferença e confusão. Eu tento manter-me constantemente centrado na idéia correta sobre “nós”. Nós somos como um homem com um coração, em garantia mútua, em repúdio mútuo, em união, para que o vaso comum seja revelado.

Neste vaso, todos estão incluídos uns nos outros, de tal forma que eu não sinto a “mim mesmo, unindo-me com os amigos”, mas nós. Eu tenho que subir acima da minha consciência pessoal, ao sentimento comum, que se encontra acima de nós e que temos que adquirir.

Pergunta: Qual deve ser o grito correto na Convenção?

Resposta: Eu não sou a favor de gritar por gritar. Em vez disso, nós precisamos de música, amor, esperança, confiança que reina acima de um grande desejo. Dito de outra forma, nós precisamos tanto de vazio quanto de terra firme.

Antes de cruzar o Mar Vermelho, quando a qualidade de julgamento é revelada, há espaço para gritos, mas agora não é o momento. Eu estou preocupado com a unificação entre todos, de modo que somente o bem seja revelado. Nós precisamos de inspiração e de ascensão, sem qualquer linha da esquerda. Nós estamos diante da Luz que deve se tornar revelada, e, portanto, não há nenhum exame crítico aqui.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 08/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Nós estamos num estado onde justamente a “oração do pobre” pode nos salvar. Isto significa que a pessoa não tem nada e não precisa de nada, exceto uma coisa: reavivar a sua alma. Ela não pede nada além disso.

Nós vamos para o deserto, o qual reflete nosso estado interior, porque o deserto é a pobreza. E nós não desejamos nada, além de adquirir o ponto de contato com o Criador, para reviver nossa alma.

Em troca, nós podemos receber todos os benefícios do nosso nível atual, em vez da gota de união com nível superior, que é sempre chamado de Criador pelo nível inferior, a criação.

Falta-nos o desejo pelo nível superior, apenas o desejo de se unir com o superior, para sentirmos que estamos dentro Dele como uma gota de sêmen que começa a se desenvolver.

Esta deve ser a nossa intenção ao ler O Livro do Zohar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/02/12, O Zohar

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“A oração dos pobres” é exatamente do que precisamos, se queremos ir para tal ação, como a convenção no deserto: olhar para a deficiência certa, para a necessidade. Afinal, nós não precisamos de nada além da deficiência. Nós existimos na Luz de Ein Sof, no desejo do Criador para doar. Mas não temos um vaso que pode receber essa doação.

Mas isso é o que precisamos. Como podemos saber ao certo o que o Criador quer derramar sobre nós? O que devemos pedir? Na Torá diz-se sobre o início do caminho espiritual: “E um homem encontrou ele, e eis que ele estava vagando no campo. E o homem perguntou-lhe, dizendo: ‘O que você está procurando? E ele disse: “Estou procurando meus irmãos.”
A conexão com os outros. Como podemos chegar a essa conexão, se todo mundo sente ódio um dos outros e eles não sabem onde estão, não entendem que estão preservando a sua bestialidade, indo ao campo caçar ou ao rebanho, enquanto quem deseja assemelhar-se ao Criador está à procura de um ser humano (que se assemelha ao Criador) e quer ver a parte “humana” no outro?

Como resultado, uma pessoa começa a descobrir o exílio, o Faraó, e a necessidade de deixar o seu controle. Tudo é revelado na conexão entre as pessoas.
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Nós queremos nos preparar para um congresso no deserto de Arava, se ele ocorrer. Afinal, nós não podemos designar datas para congressos de acordo com o calendário, mas somente de acordo com nossa disponibilidade. Assim, todos os dias durante este mês, antes do congresso, nós devemos avaliar a nós mesmos: estamos realmente prontos para ir e atacar?

Vamos usar um alfaiate como exemplo. Ele recebe ordens de pessoas, e costura calças, camisas e bonés para elas. Esta é a maneira como ele ganha a vida, e é suficiente para seu sustento. Vale a pena para ele fazer propaganda de si mesmo, ou não? Se ele é um bom alfaiate e pode mostrar seu trabalho, vale a pena se promover.

No entanto, se ele não preparar os slogans publicitários corretos, ele não saberá exatamente como vender a si mesmo, e não terá certeza do sucesso, então é preferível para ele apenas manter a calma e permanecer como está. Afinal, se ele faz propaganda de si mesmo sabendo que seu trabalho não é muito bom, ele nem ganhará a vida como ganhava antes.

Portanto, nós precisamos pensar muito antes de darmos um salto, para crescer espiritualmente: será que nós temos os meios nas mãos para subir, ou não; temos a deficiência, a necessidade, a prontidão? Será que estamos preparados para sair para atacar?

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/01/12, O Zohar

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Nós devemos constantemente nos perguntar se a cada dia entendemos melhor: o que significa a necessidade de redenção, a preparação para ela e o vaso espiritual que devemos preparar para ir para o deserto. Será que temos a deficiência para isso?

A deficiência deve ser feita de duas partes: Malchut e Keter. Malchut é a deficiência, o que me falta, e Keter é o respeito que tenho por essa deficiência, a minha avaliação deste desejo tendo a maior importância.

Nós precisamos de uma Masach (tela) e da Luz de retorno (Ohr Hozer), em outras palavras, da capacidade de doar. Afinal, a Masach em si ainda não é a doação, e nem a Luz de retorno é; elas são apenas as condições. Mas nós precisamos delas, porque fora isso, nada é exigido do vaso espiritual. O preenchimento (satisfação) virá de acordo com a Masach e a Luz de retorno.

Isso é chamado de preenchimento porque o Criador, a Luz de Hochma, está vestido no preenchimento posterior; ele será o resultado direto da correção do vaso.

A Masach e a Luz de retorno são construídas sobre os desejos e não podem existir sem a sua profundidade e força (Aviut). Portanto, o amor não pode existir sem o ódio, sem um desejo forte e profundo é impossível superá-lo. É assim que deve ser construído: um dentro do outro.

Portanto, quando nós estamos prestes a atacar, nós temos que ver se realmente revelamos o nosso egoísmo, o qual devemos atacar agora. Quem nós estamos atacando? Não há nada, exceto o desejo de receber e o desejo de doar, e nós temos que esclarecer isso antes de atacar.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 01/02/12

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Pergunta: Qual deve ser o resultado da convenção de Arava?

Resposta: A palavra “resultado” por si só indica que estamos indo para lá por algum lucro e que queremos obter alguma coisa. A verdade é que eu tenho que subir acima de mim mesmo, me perder e sentir “nós“.

Isso é tudo que precisamos: adquirir o primeiro vaso espiritual. Em essência, este vaso é um desejo, uma deficiência, e não uma qualidade egoísta. O desejo de estar com os outros em particular é revelado aqui, conectar-se aos outros. Se ele está constantemente em mim, isso significa que eu adquiri esse vaso.

Mas você espera se sentir bem como resultado de nossa conexão, isto é, você espera obter uma satisfação egoísta. Comece a pensar e a procurar essas diferenças. Há muitos detalhes aqui e é bom que você esteja confuso com eles. Então, você tenta descobrir a verdade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Nós estamos nos aproximando da Convenção no deserto.

Resposta: Ela ainda é duvidosa. Vocês estão preparando-a, mas vocês estão se preparando? Se houver a carência correta, haverá uma Convenção. Se não houver carência, as refeições não farão a Convenção.

Pergunta: Como podemos construir essa carência?

Resposta: Pra que você vai lá? Falta-lhe realmente alguma coisa ou é apenas uma viagem? Uma intenção mais séria é necessária aqui. Nós devemos conquistar este nível com sangue e lágrimas. Afinal, a palavra “lágrimas” (Dmaot em hebraico) tem relação com a palavra “sangue” (Dam).

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Nós só podemos ver o Criador como bom e benevolente através do ambiente. Sem o grupo você simplesmente se torna como certo tipo de boneco ou ídolo que não tem nada a ver com a realidade. Na verdade, “bom e benevolente” é a força que enche a rede de conexões mútuas entre nós. Ela não existe em nenhum outro lugar.

“Criador” (Boreh) significa “venha e veja” (“Bo – Reh”), onde eu deveria alcançar a rede corrigida entre nós. Lá nós descobrimos as luzes de NRNHY e sua generalização chamada de Criador.

Assim, a força que enche nossas relações mútuas corrigidas é revelada como boa e benevolente.

Pergunta: Em nossas convenções, sob a forte influência do ambiente, parece que estamos sentindo o bom e benevolente, mas não chegamos a revelação.

Resposta: Para chegar a revelação precisamos de um vaso completo. Nós tentamos descobrir o atributo de doação, de modo que ele estará de certo modo acima de nós. Este estado não tem que ser perfeito, mas deve ser estável. Nós realmente precisamos querer que isso aconteça. Nesse meio tempo, sentimos falta da pressão, do sentimento de necessidade.

Também poderia ser que quando nos reunimos e nos conectamos, nós apreciamos isso e isso retira o sabor da qualidade. Você come, dança, abraça os amigos, se sente bem e pode ser que não deixe nenhum espaço para uma pergunta, para uma demanda. Mas a alegria e a demanda devem caminhar de mãos dadas. Tudo depende da preparação.

Pergunta: Então, o que é realmente o “bom e benevolente”?

Resposta: É quando eu descubro nos vasos de recepção e nos vasos de doação que o Criador criou tudo em Sua honra. Então, eu posso receber todo o bem e desfrutá-lo, e tudo que nós queremos é dar prazer a Ele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/01/12, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Carta #8 do Rabash: Reunir-se em um grupo esprimido de pessoas em um só lugar e sob uma orientação para suportar os ataques dos inimigos com o poder de superação, além de quaisquer limitações humanas ….

O poder de superação além de quaisquer limitações humanas, como isso é possível? Será que alguém realmente possuí tal poder? Além de limitações humanas, este já é o Criador!

Isso significa que apenas o poder do superior pode nos ajudar a subir, para resistir a esta condição e todos os inimigos internos (obviamente, isso não implica inimigos externos). Cada um de nós têm muitos pensamentos e desejos que nos confundem e não nos deixa nem por um momento. Precisamos lutar contra todos eles, o que é impossível fazer por conta própria, mas só pode ser feito por um poder além dos meios humanos, o poder do alto.

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