O amor cobre todas as transgressões. Ele as cerca por fora; ele não as anula, mas cria uma cobertura. O grau da transgressão determina o grau do amor. De resto, o amor não tem forma; sua forma é determinada pelo ódio.

O que nós podemos dizer sobre a felicidade? Não muito. Por outro lado, no teatro da desgraça, nós descobrimos inúmeros estados e matizes. Existem romances, filmes, e música inspirados por ele.

Isso demonstra que tudo começa com a criação da inclinação ao mal: ódio, desgraça, pesar e problemas. Nós temos que descobrir formas variadas desses estados de existência, para que assim, mais tarde, possamos vesti-los com amor. E essa será a forma do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 29/10/10, “Venha ao Faraó – 2”

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Pergunta: Se eu não encher o meu desejo de desfrutar ou eu enchê-lo de forma incompleta, eu sinto o sofrimento. Você disse que no desejo de doar, eu também sinto a deficiência do atendimento, mas isso não desperta em mim o sofrimento, mas sim, dá uma sensação de vida. Por que eu sofro com o desejo de desfrutar, mas o desejo de doar, eu não?

Resposta: Suponhamos que eu ame alguém. Eu quero estar junto com ele, para se unir com ele, para passar tempo com ele já que eu o amo, e tudo o que amamos, queremos nos aproximar. Mas no momento, ele está longe de mim, e eu apenas espero todo tempo por ele. Em qualquer caso, no entanto, ainda é uma sensação agradável, embora seja chamado de “sofrendo de amor”. Você ama e você sente prazer; amor atrai e o preenche. Mas, ao mesmo tempo, você sente o sofrimento, porque você ainda não percebeu o seu amor, você ainda não está unido com a pessoa amada

Na espiritualidade doação significa o amor que damos para aqueles a quem nós amamos. Se eu amo alguém, quero enchê-lo e preenchê-lo, ele é chamado de doação. Mas já que é baseado no amor, doação, é prazer.

É por isso que na espiritualidade, na doação, mesmo que eu sinta uma falta de doação e  consequentemente, a falta de realização, o que faz você sofrer, este é o sofrimento do amor. É doce, bom, uma vez que deriva do amor e da conexão com o amado.

E já que não há restrições à doação, isso significa que você necessariamente chega a oportunidade de dar ao amado, pois só depende de você. E é por isso que o sofrimento do amor vem definitivamente para a sua realização.
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Da 1a. parte da Lição Diária de Cabala de 24/12/10, “A Perfeição na Vida”

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O PONTO NO CORAÇÃO

Rav Michael Laitman, PhD

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Um comentário de um usuário do canal ARI Filmes no www.youtube.com, depois que ele viu o videoclipe “Kabbalah – Five Basic Principles” (230.000 visitas, ficando em terceiro lugar no Google depois da Wikipedia e do Kabbalah.info quando se busca pela palavra “Kabbalah”):

 “Eu sou um Muçulmano Sufi e acho as palavras desse professor no vídeo muito sábias e belas. A ênfase no ego como a fonte da separação e ilusão repete o que os mestres Sufis também ensinam. Isso prova que a Fonte sempre foi uma e a mesma – o Deus Todo Poderoso.  E que a Cabalá, o Gnosticismo e o Sufismo são os três fios de cabelo na mesma cabeça.

Se mais pessoas ouvissem os professores que ensinam tais sabedorias, o mundo poderia ter uma chance.

Amor e Luz para todos”.

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A Luz constrói nossa conexão e nós só iremos revelar o Criador dentro dela. Nós temos que aspirar a isso não para o nosso próprio bem, mas somente para dar prazer a Ele. Ao alcançarmos o amor pelo Criador, revelaremos Seu amor por nós. Todo o nosso estudo é destinado a revelar ou despertar nosso amor pelo Criador.

Obviamente, agora nós não sentimos nem uma leve necessidade disso. Nós só nos lembramos da existência da Força Superior quando nos sentimos mal. É da nossa natureza agir somente quando nos falta algo, desejando nos completar e preencher.

Nós não sentimos nenhuma necessidade do Criador, quanto mais amá-Lo. Mas, se tentarmos aspirar pelo Criador de forma artificial, trabalhando no grupo, nós atrairemos gradualmente a influência da Luz sobre nós, a qual nos trará qualidades especiais: de amor e doação.

Essa qualidade só pode ser dirigida ao Criador, porque Ele é o único que existe além de nós. Porém, para alcançá-Lo, nós fomos colocados num estado especial chamado “este mundo”. Aqui, com a ajuda de nossa família e amigos, nós podemos nos esforçar e praticar para adquirir o amor pelo ambiente apropriado. Então, nós iremos passar do amor pelas criaturas ao grau do amor pelo Criador.

É assim que nós saímos do egoísmo, substituindo o amor próprio pelo amor ao próximo, e, através de nossa família e amigos, adquirimos amor pelo Criador.

Então, nós revelamos a verdadeira natureza dos “meios” que usamos. Revelamos que o próprio Criador dividiu nossa realidade dessa forma, para que tivéssemos a oportunidade de ir até Ele através desses “exercícios”. Na realidade, não há nada além de eu mesmo, incorporando toda a realidade, e o Criador que está acima dela.

Então, vamos construir a intenção de receber a Luz que Corrige a partir do nosso estudo mútuo, a fim de revelarmos o amor entre nós e o nosso amor pelo Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 24/11/10, O Zohar

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Trechos de cartas onde as pessoas compartilham suas impressões da Convenção:

“Em nossa vida, há dois estados de existência totalmente isolados um do outro: um é o estado da convenção, que começa exatamente no momento em que a convenção anterior termina e a sua continuação. O outro é tudo o que acontece na vida.

Esta sensação foi registrada por um tempo, mas só agora todo mundo começou a falar sobre isso, e há uma necessidade de fazer algo sobre isso. O estado da convenção é um presente que recebemos do Alto; portanto, ao nos esforçarmos, nós devemos transferir este estado para outra parte da nossa vida?

Para que isso deixe de ser duas condições isoladas, e permitir que a intensidade da vida interior que experimentamos durante o encontro se manifeste durante o período entre as convenções, nós devemos trabalhar por conta própria, como um dever de casa, em vez de cair mais tarde em auto-piedade …”. 

“Agora, há uma confusão na minha cabeça; é assustador retornar à vida cotidiana, onde, em vez da simplicidade material e da realização espiritual, tudo se torna subitamente quebrado em vários pequenos mas agressivos problemas materiais, que atordoam a interioridade. A melhor coisa a fazer depois da convenção é começar a preparação para a próxima. Como você vê o nosso desenvolvimento em geral?”.

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Pergunta: Durante as partes da aula onde estudamos O Zohar e o TES (Talmud Eser Sefirot), eu experimento uma tremenda dificuldade em entender qualquer coisa. Qual é a correta abordagem do conteúdo, de modo que ele me ajude a fortalecer a união entre nós?

Resposta: O Baal HaSulam e o Rabash escreveram artigos, cartas, e outros textos semelhantes. Além disso, o Baal HaSulam escreveu um comentário sobre O Livro do Zohar, O Estudo das Dez Sefirot (TES), o “Prefácio à Sabedoria da Cabalá” e o livro Beit Sha’ar HaKavanot, os quais são as principais fontes das quais somos nutrimos.

Eu desenhei uma linha divisória entre eles por uma simples razão. Nós usamos os livros acima mencionados como um instrumento para atrair a Luz (Segula). E nós lemos os outros trabalhos não só para atrair a Luz, mas também para entender o conteúdo. No primeiro caso, o entendimento desempenha um papel complementar, enquanto que no segundo caso ele é o principal.

O Livro do Zohar não deixa nada para a mente se agarrar. Às vezes, ele explica algo ou fornece uma dica, embora nós não a precisemos especialmente. No final, nós precisamos de um método chamado “a Torá”, uma vez que a Luz que ela oculta nos corrige. Assim, não importa o quanto você entenda. Não é o sábio quem aprende. A inteligência não tem um papel aqui.

Algumas pessoas anotam cada palavra, o que é bom, desde que isso as ajude a conectar-se com a fonte de forma emocional, no desejo. Mas, se tudo é determinado pela mente, isso não tem importância. Nós não estamos na universidade, e dos estudo você não vai aprender nada execto o desejo de doar, a conexão com os outros, e o amor. Somente isso permitirá que você sinta o material, uma vez que o homem é um desejo, um vaso de sensação e percepção.

A mente é impotente; ela é um mero meio para se dirigir e fortalecer o desejo.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/10, “A Essência da Religião e Seu Propósito”

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Em seu artigo “Exílio e Redenção”, o Baal HaSulam escreve que Israel (a pessoa que procura o Criador) não encontrará  descanso entre as “outras nações” (desejos deste mundo), até que ocorra o seguinte dentro dele: “E a partir daí você deve desejar o Criador, e você deve encontrá-Lo, pois você deve procurar por Ele com todo seu coração e com toda a sua alma”.

Até que você tenha alcançado tal pedido, você não terá nenhuma chance de escapar do Egito, pois é somente com um desejo maduro que você ganhará sua liberdade. Seus próprios desejos de permanecer no Egito são os guardas que o mantém lá.

É por isso que as 10 pragas do Egito são necessárias. A fim de nascer, a pessoa deve vir a sentir um grande desejo pelo próximo nível, isto é, desejar o que está do lado de fora enquanto ainda permanece dentro.

É como se houvesse dois desejos totalmente opostos dentro de você. Eles não podem ser conciliados, mas você chegou ao ponto onde eles quase se conectam, e é quando a descoberta acontece. A força do Superior expulsa e lança você ao próximo nível, de acordo com o princípio, “Eu trabalhei e encontrei” (Igati ve Matsati).

Na verdade, você atingiu o ponto de contato entre o seu desejo no seu estado atual e seu estado subseqüente. Na natureza é impossível que o desejo de receber entre em contato com o desejo de doar. Portanto, quando essa transição ocorre dentro de você, o Criador completa a obra (a picada da serpente), e você nasce no próximo nível!

Da 4ª  parte da Lição Diária de Cabala 02/11/10, “Exílio e Redenção”

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O princípio de amar o próximo como a ti mesmo resume e inclui todos os princípios. Nós realizamos o princípio do temor e o princípio do amor através da união, anulando-nos ante o grupo, e através da garantia mútua, recebendo a Luz que Reforma. A Luz nos leva ao estado de temor e então ao de amor.

Tudo isso junto é chamado “realizar os 613 mandamentos”. Isso fala sobre a correção dos desejos. Cada desejo neutraliza seu egoísmo e adquire uma tela, a intenção de doar.

Eu não vejo os degraus da escada antes do tempo. Eu os construo através da auto renúncia, que me capacita a me agarrar ao grupo com mais e mais força. Assim é como um único Kli (receptor) se forma dentro de mim, dirigido ao único Criador. Isso requer o princípio chamado “único corresponde a único”.

Todos os nossos esforços são dirigidos para a construção dessa união. A pessoa a compreende aspirando a ela e suprimindo tudo o mais. Com quem a pessoa se une? Com o grupo, que ela avalia usando um só critério: a meta. Ela junta somente esse ponto da meta que está presente no grupo, e em nada mais dentro daqueles ao seu redor. Ela se curva ante a união, se focando nela.

Então, ela é única e ela se une com um único grupo, descartando tudo o mais em seu desejo para revelar o único Criador que é Bom e Faz o Bem – a qualidade de doação. Assim, através do amor aos outros, a pessoa adquire a amor pelo Criador.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabala, 28/10/10, “De acordo com o que foi Explicado em Relação a Amar o Próximo como a ti mesmo”

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Pergunta: O que a pessoa sente quando descobre, pela primeira vez, que está dentro da Luz Superior?

Resposta: A pessoa sente calor, certo tipo de luz reconfortante, certa névoa envolvente que preenche o mundo. É a força do amor, a força que abraça, acaricia, apóia e protege você. É como se você sentisse que está no ventre da mãe. É assim que você pode reconhecer o Superior: através da forma como a Mãe espiritual Superior nos trata, o embrião vivo em seu ventre.

De Cabala para Principiantes “Não há Outro Além Dele” 29/07/10

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