Toda a realidade é dividida em três partes: eu, a centelha espiritual dentro de mim, não me deixando em paz e querendo descobrir uma outra realidade, e o mundo que me rodeia.

O mundo à minha volta está dividido em pessoas que estão perto ou distantes de mim, a natureza inanimada, a vegetação e os animais. Por trás de tudo isso, reside ainda uma força maior. Por enquanto, eu percebo toda realidade como estranha, não relacionada a mim. No entanto, tudo isso são partes de mim que eu não percebo devido à separação que ocorreu em minha consciência e sentimento.

É como se eu tivesse recebido uma injeção de analgésico no meu braço e, como resultado, perdi completamente a percepção e não sinto que é meu. Ele poderia ser cortado e eu não iria nem perceber, tão poderoso é o anestésico.

É assim que eu percebo o mundo todo, como se ele não pertencesse a mim. E o trabalho é lutar contra esse anestésico, contra este sentimento.

Isso é intencional, porque se eu pensar que este mundo não pertence a mim, como se tivesse sido anestesiado, eu posso me voltar para o meu egoísmo e me relacionar com ele de forma altruísta, doando, como se fosse outra pessoa. Eu posso aprender a amá-la.

Eu não preciso desenvolver amor por mim mesmo, porque eu me amo egoístamente de qualquer maneira. No entanto, agora eu posso aprender a amar os outros que estão separados de mim por meio deste anestésico, desta ilusão da separação. Afinal, o amor é uma qualidade do Criador, e não uma qualidade da criação.

Por meio dessa separação, o Criador nos dá a oportunidade de receber uma qualidade, que não é característica para nós, por natureza, e não nos pertence . Nós não entendemos o que é o amor. Mas quando eu tento aprender a amar aqueles que estão fora de mim como eu faço comigo mesmo, ou seja, me relacionar com o meu próximo da maneira que faço comigo mesmo, isso é chamado de amor. Eu estou trabalhando contra meu egoísmo. Esta é uma força especial dentro de mim que sempre resiste a isso. Assim, existe uma oposição de duas forças que atuam em duas direções diferentes. O desejo atrai para si o prazer, mas acima dele existe uma tela (a força da minha resistência), que afasta este prazer e está pronto para doar-se acima dele.

Então, a partir da interação entre essas duas forças, eu posso entender o que é amar verdadeiramente outra pessoa em vez do meu próprio filho, do meu próprio cão pequeno, ou do meu próprio corpo.

E como eu me desenvolvo mais, o meu ódio contra os meus vizinhos cresce constantemente, mas eu desenvolvo a força do amor acima dele. Isso é chamado de amor somente após se elevar acima do ódio. Como se diz: “O amor cobre todas as transgressões”. Devido à colisão das duas qualidades opostas, a criação é capaz de obter a qualidade do Criador. Caso contrário, seria impossível e permaneceríamos dentro da natureza com a qual fomos criados.

No entanto, se quisermos ser criações (Nivraim), ou seja, personalidades independentes (Bar) do Criador, e ao mesmo tempo, alcançar Suas qualidades e o estado elevado, então somos obrigados a construir tal mecanismo de resistência dentro de nós. Haverá sempre duas forças opostas que agem dentro dele: a força do desejo de desfrutar e o desejo de doar que nós construímos acima do nosso egoísmo por nós mesmos, amor acima do ódio.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/06/12, Escritos do Rabash

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Todos os vasos podem ser preenchidos apenas por cada um e por doação um sobre o outro. Na medida em que você doa aos outros, você doa ao Criador. Quanto mais você pode se conectar com os outros, mais você se conecta com o Criador. Isso se chama: “Eu habito no meu povo”, porque se você se conectar com os outros, você encontra o Criadorl.

Portanto, “Ama teu amigo como a ti mesmo” é a grande regra da Torá, uma vez que você doa ao seu amigo, você doa ao Criador. É a única coisa que você deve fazer, e não há nada mais que isso. Doar ao Criador refere-se ao vaso geral e a Luz geral que o preenche. Com relação aos outros, realizamos correção individual que não pode ser feita por eles, se você não pretende trazer contentamento ao Criador, ou seja, ao vaso em geral.

Não podemos perceber o Criador de qualquer outra forma, mas através da força geral de doação que é revelada no vaso geral, no desejo geral. Se evitarmos a doação aos outros dentro da rede geral, isso nos impedirá de fazer a ação certa e nos isolará da realidade, uma vez que toda a realidade se baseia apenas na conexão entre nós. Lá, a doação geral chamada a Luz superior, a lei geral chamada de “o Criador”, é revelada.

Por isso, se diz: “Ama o teu amigo como a ti mesmo” é a grande regra da Torá.

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Da 3a. da Lição Diária de Cabalá de 07/06/2012, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: O que significa trabalhar acima da razão?

Resposta: Trabalho acima da razão significa doação, ou seja, eu quero assumir a forma de um doador, como o Criador, para me tornar uma pessoa amorosa, para deixar meu ego e fazer uso de mim para o bem do meu próximo, para me unir com outros a fim sair de mim mesmo. Isso significa que eu aprecio mais a doação do que minhas próprias qualidades de recepção.

Primeiro de tudo, eu quero me livrar do poder dos meus desejos egoístas e subir acima dele. Isso significa escapar da “escravidão do Egito” e alcançar a qualidade de Bina acima de Malchut. Quando eu me tornar livre e superar meu ego, que não pode mais pegar minhas pernas e me arrastar para trás, eu poderei até começar a trabalhar com esse desejo dentro dele.

Os estágios de embrião (Ibur) e alimentação (Yenika) representam a subida acima do meu desejo de desfrutar, mas o estágio de maioridade (vida adulta) está trabalhando dentro deste desejo. O trabalho sobre o desejo de desfrutar é com temor, doando a fim de doar (Hafetz Hesed), nas qualidades de Bina, tornando-se incluído no Criador, permanecendo na sombra Dele como um bebê agarrado a sua mãe, confiando totalmente nela e recebendo assim o poder de subir acima do seu ego.

Então, quando a criança cresce, ela pode entrar em contato com seu egoísmo e começar a trabalhar com ele. Isso é chamado de volta ao amor.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/06/12, Escritos do Rabash

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A diferença entre a percepção espiritual e a percepção corporal reside no fato de que a pessoa sente que o mundo espiritual está dentro dela, em seu desejo de receber, e o sentimento de que o mundo que está fora dela não pertence a ela é deste mundo. A diferença é determinada pelo ego, que distancia certos atributos que estão em mim e parece colocá-los do lado de fora. Esta separação é criada por causa da quebra dos desejos, que os tornou estranhos e distantes entre si, como se não fizessem parte dos interesses egoístas dos outros e daqueles que estão opostos ao seu próprio desejo.

Mas é exatamente por esta razão que nós temos uma chance de nos conectar, como no início, no estado final corrigido, mas agora com o sentimento, compreendendo e alcançando a sua existência em sua profundidade total. Afinal de contas, nós passamos um longo caminho de reconhecimento em direção ao estado final, comparando o que sentimos dentro e fora de nós.

Isto é possível graças ao fato de que o meu ego me separou e lançou milhões de meus atributos para longe de mim: os atributos dos níveis inanimado, vegetal, animal e humano, que eu sinto como estranhos. Agora, graças ao fato de que eu os comparo a mim mesmo e forço para me aproximar, querendo ou não, eu intensifico meus sentimentos e aumento meu entendimento, até que começo a amar todos os outros.

Quando eu os trago de volta para dentro de mim eu adquiro tal percepção ampla da realidade que abrange todo Ein Sof (Infinito), 125 graus espirituais.

Basta pensar como são ocultos e imperceptíveis todos os processos que ocorrem dentro de nós. Porém, do lado de fora, eu imediatamente presto atenção e reajo fortemente a qualquer mudança, mesmo a mais leve delas, seja boa ou ruim. Afinal, o meu ego as aumenta como se olhasse para elas com uma lupa.

Com relação ao que acontece dentro de mim, meu ego não é tão exigente como para o que acontece for. Portanto, eu sou tão sensível a tudo o que acontece ao meu redor, mas se a mesma coisa acontecesse dentro de mim, eu nem sequer notaria. A pessoa não conhece a si mesma, não sente e não vê a si mesma como os outros a vêem. Às vezes, é um verdadeiro choque para ela descobrir o que os outros pensam dela. Eles abrem seus olhos, e ela não pode acreditar que seja bem assim.

Nós não nos conhecemos! Nós não sentimos a nós mesmos e não sabemos os nossos próprios atributos. Nós só queremos nos satisfazer, mas não estamos familiarizados com as complexidades internas. Enquanto que tudo o que acontece fora nos preocupa, e apaixonadamente julgamos aqueles que agem de determinada maneira com relação a nós e contemplamos o que devemos fazer sobre isso.

Portanto, graças à quebra, que levou todos os meus atributos internas para fora e deixou apenas um desejo muito pequeno dentro de mim, eu posso começar a trabalhar com o que me parece externo para trazê-lo de volta para dentro, a fim de conectar a Luz e o vaso num desejo. Graças a isso eu adquiro uma percepção muito fina, já que tenho que levar em conta e entender cada estranho. Eu posso odiá-lo, mas tenho que amá-lo quando transformo toda a minha percepção no outro pólo.

Tal entendimento me recompensa com uma Luz que é 620 vezes mais forte e a compreensão de onde estou e o que eu sinto. Esta é a diferença entre o mundo de Ein Sof, que foi inicialmente criado pelo Criador, no qual o ser criado era apenas um pequeno ponto, e o nosso mundo. Nós temos que aumentar esse pequeno ponto até Ein Sof, adicionando tudo o que está do lado de fora, trazendo o mundo inteiro para dentro, de acordo com a regra: “Ama o teu próximo como a ti mesmo”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/06/12, O Zohar

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“Como é maravilhoso e é agradável sentar-se juntos como irmãos”. Estes são amigos que estão sentados juntos, sem separar-se uns dos outros. No início, eles parecem ser pessoas em inimizade um com o outro e querendo matar uns aos outros. Mas depois, eles retornam ao amor fraternal. E então eles exclamam: “Como é maravilhoso e é agradável se sentar juntos como irmãos.” Ao fazer isso, eles chegam a semelhança com o sistema integral da natureza e que correspondem a ele. E em seu amor comum, eles revelam a essência da natureza, a sua perfeição e a eternidade.

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O Livro do Zohar,o capítulo “Acharei Mot”.

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Baal HaSulam, “Arvut “(Garantia Mútua): Com essa responsabilidade coletiva, cada membro da nação foi libertado de se preocupar com as necessidades de seu próprio corpo e pode manter a Mitzva, “Ama ao próximo como a ti mesmo” de maneira completa, e dar tudo o que tinha a qualquer pessoa necessitada.

Isso significa que vamos receber um grande prazer em nossa sensação de que em nossa vida corporal não vamos precisar de nada, exceto o que for necessário para nossa existência, assim como os animais não têm necessidade de biscoitos, mas apenas o alimento natural que é suficiente para eles. Se nossos desejos, que não estão no nível animal, pararem de nos confundir e subirem ao nível “Humano”, nós vamos nos livrar de todos os excessos que só poluem a terra e deixaremos somente o que precisamos para as nossas necessidades básicas na vida corporal.

Já que ele não se importava mais com a existência de seu próprio corpo, à medida que sabia com certeza que estava cercado por seiscentos mil amantes leais, que estavam prontos para prover-lhe.

Pela conexão com os outros nós atingimos a satisfação no nível “humano”, semelhante ao Criador. Então, é claro que você não pensa na satisfação pessoal, exceto no que for necessário. Nós descobrimos o Criador na conexão com os outros e é claro que damos todos os nossos poderes para as necessidades dos outros. É por isso que se diz: “Eu resido no meu povo”.

É a sociedade solidária que aumenta a importância da conexão aos meus olhos e proporciona uma sensação de segurança que não me faltará nada das necessidades básicas, o que permite a pessoa cuidar de todos.

Mais tarde, isso também vai desaparecer e receberei tudo graças à união com a sociedade; eu não vou ter que ver o sistema que fornece a prova para o amor e a preocupação pelos que estão à minha volta. O amor que sinto por eles vai preencher todos os meus vasos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/05/12 , “Arvut (Garantia Mútua) “

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Se apesar de tudo, nós derrubarmos todas as classes inventadas e pensarmos apenas em como conectar os corações (desejos) em um só coração (desejo) de amor para que ele cubra todas as deficiências aparentes sob a condição de “Ama o teu próximo como a ti mesmo”, então vamos revelar o sistema unificado da natureza e sua força de amor, que vai preencher o nosso desejo comum (coração).

De Baal HaSulam, Pri Hacham (Fruto do Sábio), Carta 47, 1927

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Pergunta: O que você quer dizer com a noção de “amor”?

Resposta: Quero dizer que cada um de nós vive constantemente as preocupações dos outros.

Isso funciona da mesma maneira no grupo, onde começamos a trabalhar de modo prático, onde cada um de nós pretende criar o estado mais confortável para os outros. Ou seja, eu tenho que entender e sentir os outros. Devo enviá-los continuamente os sinais correspondentes: verbais, físicos, pensamentos e etc.

Eu devo existir na garantia mútua com eles, onde cada um de nós oferece tudo aos outros com tal atitude ou sensação entre nós que eu estou certo de que ao influenciá-los, eu recebo a mesma influência deles sobre mim. Portanto, estamos constantemente subindo juntos acima do nosso egoísmo em qualidades opostas a ele. Este tipo de trabalho mútuo é o trabalho mais importante no grupo.

Depois de adotar este método, vamos sentir constantemente várias descidas ao egoísmo, a “gravidade”, e o surgimento de vários obstáculos. Isso continuará até a correção total, até a subida total acima do egoísmo.

No entanto, em qualquer estado dentro do grupo, e mesmo fora (em casa e com os outros), eu vou imediatamente me concentrar na mesma ideia, na mesma prática. Como resultado, eu vou ser capaz de interagir com o mundo inteiro corretamente.

Da Palestra sobre a Educação Integral, 27/02/12

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Diz-se: “Aqueles que amam o Criador, odeiam o mal”. Isto é, nós recebemos um ponto de referência: se você está no estado de amor pelo Criador, você odeia o mal, o ódio, o egoísmo e isso deve ser sentido simultaneamente; caso contrário, você está se desviando do caminho, da direção. Você vai pensar que ama o Criador, mas se ao mesmo tempo você não sente o ódio pelo egoísmo, então, você não tem direção, ele desaparece. A fim de alinhá-lo, para torná-lo uma linha reta, por um lado, você tem que fortalecê-lo no ódio pelo mal, e depois o segundo ponto será precisamente dirigido ao amor pelo Criador. Nós não sabemos o que é o Criador e o amor por Ele. Mas se começarmos com o ódio pelo egoísmo, isso já é uma direção.

Diz-se neste caso: “Aqueles que amam o Criador, odeiam o mal”, e são estes que o Criador salva deste mal. Portanto, nosso trabalho é rejeitar e repelir o egoísmo e atrair o bem, a doação e o amor.

Da Convenção de Vilnius 25/03/12, Lição 5

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Pergunta: Como o ego é diferente da autoconfiança elevada?

Resposta: Na verdade, o ego não é ruim. Ele é a força central da natureza que desenvolve toda a matéria e move tudo para frente. A questão é que hoje em dia, quando somos opostos à natureza, ele se torna negativo.

Até o nosso tempo ele não era negativo. Nós avançamos, desenvolvemos a ciência, a tecnologia, a vida e as estruturas sociais e políticas. Tudo isso foi muito positivo para nós. Quanto mais desejo a pessoa tinha, maior ela era: um cientista, um inventor, um poeta, não importa o quê, mas ele fazia o desenvolvimento avançar.

Agora, porém, é o oposto. O ego tornou-se o Faraó e tudo parou; nada se desenvolve mais, mas sim está só diminuindo. Como a natureza se tornou integral, o ego está se transformando num obstáculo. Ele também deve se tornar integral.

Se algum órgão do corpo começa a pensar só em si, torna-se um tumor maligno que engole e destrói tudo à sua volta. Isso é exatamente o que está acontecendo em nossa sociedade nos dias de hoje, com o nosso planeta, com o meio ambiente.

Nós, pelo contrário, devemos estar numa conexão mútua integral, tal como o nosso corpo. Quando todas as partes da sociedade, como as partes do corpo, se reúnem num todo integral, elas precisam aprender a cooperar. Caso contrário, eles vão se destruir como um tumor maligno.

Da Convenção de Vilnius 22/03/12, Lição Preliminar

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