Na verdade, o Criador apresenta uma “performance teatral” diante de mim, na qual tudo, os atores e todos, são fantoches, exceto eu. Portanto, tentando aproximá-los Dele, eu, em essência, me corrijo. O mundo inteiro faz parte da minha alma, vasos quebrados e espalhados, desejos que se separam de mim em diferentes direções. Agora eu tenho que aproximá-los novamente.

Se eu fosse forte o suficiente, o Criador teria me deixado sentir suas dores como a minha. No entanto, para facilitar o meu trabalho, ele me envia a sensação de “seus” problemas, de modo que vou trabalhar com eles. No entanto, se eu negligencio este trabalho, vou sentir que eu mesmo estou em apuros.

É por isso que eu ainda percebo o mundo todo “de fora”. Por isso é mais fácil para eu trabalhar com ele. De fato, se toda a miséria das pessoas que estão morrendo de fome, guerras e outros desastres tivessem se manifestado em mim, se eu tivesse concentrado todos os meus vasos vazios no pequeno nível do nosso mundo, eu não teria suportado tal pressão.

Para evitar que isso aconteça, estes vasos foram afastados de mim e dados a mim para que eu os sentisse como estranhos, para que, gradualmente, na medida em que ficasse mais forte, os aproximasse de mim. Depois, no decorrer desta abordagem, eu acho que eles não estão com problemas, que, pelo contrário, eles estão corrigidos e experimentam prazer. Baal HaSulam escreve sobre isso em seu artigo “Ocultação e Revelação do Criador”.

Não há outra maneira. Eu não sou capaz de absorver todos os males do mundo, apesar de estarmos falando dos meus vasos, desejos.

Nós simplesmente não entendemos que a misericórdia superior está realmente escondida na quebra dos vasos. No final, devido a ela, eu obtenho um vaso capaz de abranger toda a realidade, toda a Luz do Criador. No entanto, eu nunca sinto esse vaso vazio como ele é, pois é impossível manter essa sensação.

A pessoa mal consegue sequer ficar em nosso pequeno palco com seus problemas. Portanto, o que podemos dizer sobre toda a Malchut vazia do mundo do Infinito? Às vezes a pessoa recebe uma gota desse estado, a “iluminação de Malchut“, uma sensação horrível de um abismo escancarado…

No entanto, nós recebemos a quebra dos vasos para nos ajudar, e agora somos capazes de passar por uma série de estados, gradualmente remontando-os. E quando eu aproximo de mim qualquer parte externa no processo, este “fruto” amargo se torna doce e, como resultado, eu o coloco na minha “cesta” até que ela seja preenchida com todos os frutos da árvore do conhecimento.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/08/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Eu tenho que estar incorporado ativamente nos sofrimentos dos outros e, como resultado, sofrer muito?

Resposta: Claro, você tem que se identificar com o sofrimento dos outros, como se você realmente sofresse, o que significa estar incorporado nos outros. Nós não devemos ter medo de que vamos permanecer nestes sofrimentos corporais, como a própria sociedade. Na verdade, existe esse risco quando nós começamos a ajudar os outros, de que vamos nos afogar em seus sofrimentos e nos tornar como eles. Mas como nós temos uma corda que nos conecta ao grupo, não há nada a temer.

Nós devemos apenas estreitar a conexão com o grupo. Assim, quanto mais baixo você descer ao público e penetrar seus desejos, mais você será capaz de subir. Diz-se: “Eu habito no meio do meu povo”, porque quando nós elevamos estes desejos mais inferiores ao Criador através de nós, nós lhes damos a forma correta para a correção.

Então você começa a ver que o mundo inteiro é um desejo, o mundo inteiro é você, os desejos corporais mais inferiores que gritam nas pessoas são os seus desejos pessoais. É bom que você os perceba como estranhos agora, enquanto você não está corrigido, não ama a todos como ama a si mesmo, e não pode amarrar toda a realidade a uma coisa só.

Se você sentisse estas necessidades como a sua própria, então você não seria capaz de se preocupar com elas, não seria capaz de relacioná-las objetivamente; você iria se sentir muito interessado nelas e não seria capaz de superar estes desejos, e não seria capaz de pedir por sua correção, em vez de pela sensação de prazer.

Se você se colocasse no lugar dessas pessoas e sentisse seus sofrimentos como elas os sentem, você se concentraria na dor como todo mundo, ou clamaria ao Criador para que Ele lhe salvasse; você não seria capaz de se relacionar com esses desejos propositadamente, a fim de usá-los apenas para dar satisfação ao Criador, mas só pensaria em si mesmo.

A divisão da alma geral em tantas partes nos permite trabalhar com esses desejos, como se de forma externa e independente. Nós podemos nos tornar progressivamente incorporados nesses desejos e senti-los como se fossem nossos, mas é apenas na medida em que estamos protegidos o suficiente por um Masach (tela) é que nós podemos ser impressionados por eles como se fossem nossos próprios, mas podemos pedir a correção certa para eles.

Isso significa que não devemos pedir para nos livrar dos problemas, mas devemos usá-los como uma ajuda na aproximação com o Criador, para dar-Lhe alegria. Então nós seremos capazes de Lhe agradecer pelos sentimentos ruins, pois é graças a eles que o nosso desejo de receber prazer é estimulado a doar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/08/13

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Pergunta: O que significa ser parceiro do Criador?

Resposta: Diz-se que o Criador começa a criação e o justo a termina. Nosso trabalho é fazer tudo o que Ele preparou para nós, estes blocos de Lego, todo esse quebra-cabeça, e reconstruir a imagem inicial que Ele criou. Assim, nós nos tornamos parceiros do Criador.

Nós reunimos a Sua criação, mas na forma oposta. Ao coletar e montar todas as partes da criação, nós descobrimos onde cada parte foi criada, por isso que foi criado dessa maneira, como está conectada com as outras partes, e o que deve ser feito, a fim de conectá-la com as outras.

É como se tivéssemos um monte de peças de uma máquina que foi desmontada e que estão todas misturadas em total desordem. Nós não sabemos por onde começar e como conectar essas peças, mas essa pilha contém tudo o que precisamos e não há nada faltando, exceto a habilidade de saber por que foi criada dessa forma, para quê, e o que deve ser feito para que este mecanismo comece a trabalhar.

Que tipo de trabalho esta máquina deve fazer? Como eu estou conectado a ela na medida em que me torno parte integral desta máquina? Esta máquina tem os elementos da natureza inanimada, vegetal e animal, com a qual é mais fácil gerenciar e que eu acho mais fácil de organizar. Mas há a parte falante, com a qual eu não sei o que fazer, não a entendo, e ela não pode ser conectada. Isso só é possível com a ajuda do Criador.

É apenas juntando a máquina, esse quebra-cabeça, que nós atingimos a essência da atitude do Criador para conosco. Nós nunca atingimos o Emanador em Si mesmo, mas somente a Sua atitude em relação a nós, aos nossos vasos, o seu plano, o pensamento da criação, como está escrito: “De suas ações, O conheceremos”. Assim, nós aprendemos como a Luz de Hassadim preenche os vasos e alcançamos a Luz de Hochma. Depois, nós alcançamos Keter através de Bina e Hochma, ou seja, a ideia de criação.

Mas esse é o pensamento da criação no que diz respeito a nós, e não Ele. Nós não temos vasos para realmente alcançá-Lo. Pelo menos é isso que os Cabalistas dizem. Nós não sabemos o que acontece depois nos níveis superiores após o fim da correção.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/06/13, Shamati # 54 “O Propósito do Trabalho”

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Baal HaSulam escreve que há apenas uma alma, apenas um desejo que foi criado. A espiritualidade não é dividida em partes. Portanto, ela pode ser encontrada de forma completa em cada um de nós e em todos juntos.

“Em cada um de nós” significa que eu posso me incluir em todos, e depois descubro a alma coletiva, ou seja, não só esses bilhões que estão vivendo agora, mas também aqueles que ainda não nasceram e que nascerão no futuro. Esta não é a imagem que imaginamos.

Em outras palavras, este é um único volume, uma alma, uma substância. Isso é revelado a nós somente na medida em que podemos existir corretamente e no nível de intensidade com que podemos interagir.

Em conformidade com isso são determinadas as propriedades de cada pessoa, cada partícula em cada um de nós. Há pessoas que se caracterizam pela disseminação, isto é, pelo contato com grande número de pessoas, e há aquelas que são o oposto, se caracterizam pela conexão com um estreito círculo de pessoas, mas com um elevado nível de intensidade de conexão com elas. Ou seja, é de acordo com a qualidade ou quantidade; em cada um de nós há ambas as coisas e conforme as características de sua alma.

Por exemplo, o coração, enquanto ele está claramente envolvido em seu trabalho estritamente focado, conecta-se a uma infinidade de órgãos. Enquanto isso, outros sistemas, como os vasos sanguíneos, o sistema linfático, o sistema nervoso e outros, por outro lado, se estendem por todo o lado, atingindo todas as partes do corpo. Nossas conexões também são assim. É possível ver isso em relação ao que a pessoa anseia. Eu vejo isso em relação aos meus alunos, por exemplo, o quanto eles são mais ou menos capazes de se encontrar (tanto quanto eu posso ver).

Mas geralmente não há nenhum significado para isso, porque a Luz aparentemente coloca-nos onde estamos. Não há nada de novo, nós só aceleramos nosso desenvolvimento atraindo a Luz Circundante. Por outro lado, ela nos fará avançar de qualquer forma, de acordo com o plano da natureza. Mas este programa é encontrado somente no nível da Luz de Nefesh (da palavra “Nefesha“), que significa o estado inanimado.

Ou seja, a Luz nos empurra o tempo todo e nós fugimos dela porque sua pressão é percebida como negativa; nós estamos sempre nos desenvolvendo desta forma. Mas este tipo de desenvolvimento não é bom, porque ele pode levar a grandes catástrofes naturais, guerras e afins. E se não fizermos nada, vamos nos deparar com tudo isso.

Por outro lado, se nós atraímos a aceleração da Luz Superior, sua iluminação aumentada sobre nós mesmos, nós avançaremos mais rapidamente.

Baal HaSulam, na “Carta 13“, escreve sobre o trabalho em grupo: Você deve saber que existem muitas centelhas de santidade em cada um do grupo [entre nossos amigos]. Quando você juntar todas as centelhas de santidade num só lugar [num único desejo], como irmãos, com amor e amizade, você certamente terá [isto é, alcançará] um nível muito elevado de santidade por um tempo, a Luz da vida [o nível de doação].

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 3

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Baal HaSulam, “Fruto do Sábio: “É proibido ao indivíduo abandonar o público e pedir para si mesmo, nem mesmo para dar satisfação ao seu Criador exceto pelo público, pois aquele que abandona o público e pede por sua própria alma, individualmente, não está construindo, mas está trazendo destruição a sua alma, e a pessoa precisa reunir todas as suas forças, o geral de Israel, todas as vezes que se volta ao Criador, na oração e no trabalho, e integrar-se na raiz de todo o Israel.

Acontece que eu não quero fazer nada de bom, mesmo pelo Criador, se não for pelo benefício da comunidade, por meio do benefício da comunidade e, em conexão com a comunidade. Se há algo sagrado, então, antes de tudo, é a comunidade, toda a humanidade, e se eu entendo a importância da comunidade, com base nisso, posso alcançar a importância do Criador.

Nossa alma comum já está quebrada em nossa percepção. No entanto, orando para si, a pessoa se transforma em impureza, ou seja, desce ao estado negativo que é muito pior do que o original.

Por que pareceria assim? Afinal, a pessoa que “abandona o público para pedir para si individualmente” não o faz à custa de outros. Ela apenas diz ao Criador: “Eu quero ser corrigido, consertado. Eu quero alcançar a doação. Então, por favor, me dê força para doar e lhe dar satisfação!”. Será que ela realmente causa a “destruição de sua alma?” Como pode ser isso? Ela está orando do seu coração. É seu sentimento sincero, pelo qual ela não pode ser responsabilizada. O coração está chorando. O que você pode fazer?

No entanto, não, eu tenho que fazer todos os tipos de ações externas para fazer o meu coração querer outra coisa, e isso está dentro da minha capacidade. Nosso trabalho é realizado a partir do coração, acima do coração, para que ele não peça coisas más e erradas, de modo que não peça para si mesmo se a pessoa quer ser corrigida e dar satisfação ao Criador. Este pedido já é impureza, a destruição da alma.

É por isso que eu preciso de ações que irão definir diante de mim a única tarefa: a unidade. Eu não sou capaz de me dirigir com o pedido correto, em nome do meu próprio coração que está quebrado e desconectado do coletivo. Eu não posso dar satisfação ao Criador a não ser que me una com os outros, porque não vou ter o verdadeiro desejo de doar. De que lugar eu vou me voltar a Ele? Do meu próprio “eu”? É impossível, porque ele está cortado do todo e se encontra abaixo de todos os níveis espirituais, abaixo da escada espiritual. Eu não estou sequer na borda inferior da escada que vai para o céu, para Malchut do mundo do Infinito.

Assim, a principal coisa para nós é unir. Se eu constantemente me preocupo com a unidade, então tudo o que vem disso será correto. Por outro lado, se eu não pensar na unidade, até mesmo as melhores intenções, as palavras mais corretas e a completa devoção são a essência da impureza, a destruição da alma.

Esta é a coisa mais importante para nós durante os dias antes da Convenção em São Petersburgo. A preparação deve nos dirigir à única ação, à unidade, e tudo mais, não importa o que, será bom nela.

“Todas as vezes que se volta ao Criador, na oração e no trabalho”, nós primeiro pedimos pela unidade do coletivo, pela unidade todo o tempo e nada mais. Assim, nós nos “integramos na raiz de todo o Israel”, isto é, no centro do grupo, dirigidos diretamente ao Criador (Yashar El). Todos os nossos esforços são dirigidos à sua unidade e interconexão.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/07/13, “Ama o Teu Próximo Como a Ti Mesmo”

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Baal HaSulam, “600.000 Almas”: Diz-se que há 600.000 almas, e cada alma se divide em várias centelhas. Nós devemos entender como é possível para o espiritual se dividir, pois, inicialmente, apenas uma alma foi criada, a alma de Adam HaRishon.

Na minha opinião, há de fato uma só alma no mundo, como está escrito (Gênesis, 2:07), “e soprou em suas narinas o fôlego da vida”. A mesma alma existe em todos os filhos de Israel, completa em todos e cada um, como em Adam HaRishon, já que o espiritual é indivisível e não pode ser cortado – que é sim uma característica das coisas corpóreas.

No entanto, dizer que há 600 mil almas e centelhas de almas parece como se ela fosse dividida pela força do corpo de cada pessoa. Em outras palavras, primeiro o corpo se divide e completamente nega o brilho da alma, e pela força da Torá e da Mitzva, o corpo é purificado, e na medida de sua purificação, a alma comum brilha sobre ele.

Existe apenas um desejo na realidade. A Luz criou um desejo e age nele. Ela o restringe, coloca Masachim (telas) sobre ele, e cria Partzufim e mundos dele. Contudo, o desejo é o mesmo desejo. A palavra “mundos” (‘Olamot’) deriva da palavra “ocultação” em hebraico, e refere-se à ocultação da Luz em nossa percepção e sentimentos. É como olhar o mundo sem óculos e ver um mundo embaçado. Os mundos espirituais são imagens cada vez mais precisas e claras que são reveladas por “óculos espirituais” que mudam a cada vez que eu me corrijo, até alcançar o mundo de Ein Sof (Infinito), o que significa toda a correção.

Portanto, trata-se de uma percepção individual e não de uma realidade externa que realmente existe. A imagem do mundo depende da pessoa que a alcança.

Em geral, há uma só alma, mas cada um a percebe de acordo com o seu nível de preparação. Nós estamos sempre no mesmo lugar, no mesmo sistema, mas cada um está emocional e mentalmente conectado a ela de uma forma diferente, de acordo com a sua realização e compreensão. É como um bebê recém-nascido que dificilmente percebe algo. Só depois de um par de meses que ele começa a perceber alguns detalhes de toda a imagem. É como se ele também estivesse num estado de ocultação em alguma parte e num estado de revelação em outra parte, e, no início, a ocultação é muito maior do que a revelação.

Aos poucos, a pessoa percebe mais claramente onde está de acordo com o seu avanço e desenvolvimento. Nós não estamos falando sobre algo novo, mas sobre a revelação que faz parte da nossa percepção. Portanto, todo o nosso desenvolvimento é para despertar, construir e preparar um vaso desse tipo de percepção que será sensível à revelação da eterna e imutável realidade.

Nosso pressuposto básico é que só existe uma alma no mundo, um desejo de Malchut de Ein Sof, e nós alcançamos este estado até certo ponto, como se olhássemos para ele através de diferentes tipos de óculos que determinam o nível de nossa proximidade com ele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/07/13, “Ama o Próximo Como a Ti Mesmo”

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Pergunta: Se há lutas num grupo e diferenças de opinião são criadas que não são compreendidas, será que não causamos dano aos 99% da humanidade por isso?

Resposta: Com certeza! Nós estamos nos tornando a primeira parte e o censor da alma coletiva. Se a parte do nível inanimado, o nível dos 99%, não participa na unidade, isso é considerado normal, se eles não constituem uma perturbação para nós.

Os 99% da humanidade não se tornam a parte nociva da humanidade. No entanto, na medida em que não realizamos a nossa tarefa e a nossa missão, nós fazemos mal. Isso se refere especificamente a nós. Portanto, é preciso acelerar isso tão rapidamente quanto possível e ser incluído na sua correção. Através disso, nós vamos nos corrigir.

Enquanto a pessoa não está conectada à correção coletiva, não se considera que ela está prejudicando o sistema coletivo. Você pode contestar isso e dizer: “E a ecologia e todo o resto?” Tudo isso é ridículo. Tudo isso acontece de, por e para nós.

Pergunta: Quando nós vamos ao público nós só pensamos neles e não na unidade do grupo…

Resposta: A unidade do grupo é necessária para que possamos trabalhar com as massas no caminho certo. Portanto, neste caso, a preferência é dada a eles e não a nós.

Da Convenção em Krasnoyarsk 16/06/13, Lição 5

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