Pergunta: Existe uma diferença entre os conceitos de “eu” e “minha consciência”?

Resposta: Depende de você: com o que você se identifica.

Você se identifica com uma parte da consciência superior ou apenas com como se sente em seu corpo mortal? Você se identifica como existindo em algum tipo de “organismo”, por exemplo, em um grupo? Tudo depende da sua definição de si mesmo.

De que outra forma? Quem lhe dará essa definição universal? Mesmo que a Cabalá fale sobre isso, ainda não significa nada. O principal é como você se define.

Na verdade, você é a consciência mais elevada. Além disso, você não é apenas uma parte dessa consciência porque, ao revelá-la, por meio dela, você alcança a fusão com toda a consciência, a chama de Criador. Essa é a sua realização mais elevada, fundindo-se com ela, mas procedendo de um ponto individual, que é o seu “eu”.

Pergunta: E o que é individualidade?

Resposta: No fato de que, neste caso, você representa o que é chamado de “Adão”. Por um lado, você compreende o pico da revelação possível, que não está mais na natureza. Por outro lado, só você compreende isso, procedendo do seu ponto de vista individual.

Pergunta: Acontece que “eu” é algo que inclui absolutamente tudo e, ao mesmo tempo, algo muito individual, que ninguém mais tem?

Resposta: Sua individualidade não desaparece em lugar nenhum. Estes são os seus dados primordiais do sistema geral.

Mas, devido ao fato de você se conectar com todo o sistema na propriedade de doação, você deseja entrar nele, você parece adquirir todo o sistema. Ele se torna seu em um recibo individual em relação ao seu ponto. E acontece que sua individualidade estreita, grosseira e bem pontual, na verdade um ponto, adere a todo o sistema, que é o infinito.

De KabTV, “Reuniões com a Cabalá”, 29/03/19

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Pergunta: Por que é tão difícil em nosso mundo despertar nas pessoas o desejo de atingir e descobrir a luz superior, o Criador?

Resposta: Existe um sistema no qual um imenso número de desejos está concentrado. No estado inicial, todas as suas partes estavam conectadas e o sistema estava em um estado totalmente equilibrado de eternidade e integridade.

Depois disso, ocorreu uma quebra, fazendo com que a conexão entre as partes do sistema desaparecesse. Essas partes quebradas que não permitem que o sistema se conecte são chamadas de “egoísmo”.

Por que isso é bom? Porque a criatura se afastou do Criador e, portanto, a independência apareceu nela. Um sistema que era completamente semelhante ao Criador tornou-se contrário a Ele.

Após a quebra, o sistema continuou seu desenvolvimento egoísta até o nosso mundo. Chegamos a uma situação em que as forças egoístas assumiram o controle completo de todo o sistema. Mas a Ohr Makif (Luz Circundante), o Criador, ainda continua operando nele.

Ele está começando a moldar o sistema, retirando e isolando primeiro o círculo mais externo, depois o próximo círculo e assim por diante, de um pequeno egoísmo a um egoísmo cada vez maior até o maior egoísmo.

Sob a influência da luz, o sistema começou a se recuperar nos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza. Mas quando atingiu o nível humano, surgiu um problema, pois aqui era necessária uma compreensão consciente, que é onde nos encontramos, e cabe a nós montá-lo e administrá-lo nós mesmos. Desta forma, nossa missão é concluída.

Começando com o nosso tempo, o sistema parou de se desenvolver; completou seu desenvolvimento na forma anterior nos níveis inanimado, vegetal e animal, e nós alcançamos o nível humano. Uma atitude consciente, uma compreensão do que estamos fazendo é necessária aqui. Portanto, vivemos um tempo que não é simples.

Devemos restaurar e reconstruir entre nós todas as várias partes, reunir e montar todo o sistema em um único todo.

Para isso, devemos nos unir e participar de sua montagem. Como podemos fazer isso? A humanidade está constantemente tentando se reunir porque a natureza e a sociedade a estão empurrando para isso, mas nada teve sucesso. Isso porque, para fazer isso, devemos despertar o poder superior para que ele nos influencie.

A sabedoria da Cabalá nos foi dada para esse propósito. Ela explica como atrair a mesma força que nos moldará. Só precisamos pedir corretamente. Antes de pedirmos, devemos formular o pedido, a necessidade. É justamente para isso que estudamos. Onde estamos, o que devemos pedir, como pedimos? Ou seja, como desenvolvemos um desejo que está pronto para ser corrigido. Toda a sabedoria da Cabalá está nos preparando exatamente para isso.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 10/02/19

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Pergunta: Como o campo de informação está relacionado ao conceito de alma da primeira pessoa ou Adam HaRishon? Além disso, fenômenos como a consciência são fenômenos puramente espirituais. É possível traçar algum tipo de conexão nisso?

Resposta: A alma é um campo de informações. A consciência também é um campo. Eles ressoam e afetam a natureza inanimada, vegetal e animal. Não estando isolados dele, eles afetam o mundo material, e este, por sua vez, afeta este campo de informação. Então, tudo está em interação dinâmica.

Mas quando chegamos ao nível de influência no campo espiritual, o campo da mente, o campo dos registros de informações, não precisamos trabalhar com a matéria porque é um instrumento de influência muito bruto e muito fraco no campo de informação.

Com a ajuda da Cabalá, subimos ao nível deste campo e nele estamos incluídos, como ressoadores, antenas peculiares que excitam este campo. Essa é a nossa força.

Tudo isso deve ser despertado para que este campo atue sobre todos os seus elementos e os leve a um único todo, para se tornar um enorme campo único de consciência. A ciência da Cabalá nos empurra para garantir que nossa influência por meio de nossos desejos nos campos de informação criaria tais condições quando esses campos e esses desejos fossem combinados em um único campo.

Isso será o que Einstein sonhou, embora dificilmente estivesse pensando em uma teoria unificada de um campo unificado.
Esta será a alma da primeira pessoa.

De KabTV, “Encontros com a Cabalá”, 22/03/19

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Pergunta: A filosofia justifica o egoísmo. Não é por acaso que um dos teóricos do paradigma pós-moderno moderno, José Ortega y Gasset, disse: “Eu sou eu e minhas circunstâncias”. Noventa e nove por cento das pessoas agora vivem de acordo com essa fórmula. Como você pensa sobre isso?

Resposta: Eu tento viver não de acordo com as circunstâncias, mas de acordo com a maneira como a Cabalá a interpreta. Isso mostra que o mundo está passando por mudanças muito graves. Vemos isso todos os dias.

Mas surge a pergunta: O que podemos mudar? Por um lado, as circunstâncias nos fornecem alguma estrutura dentro da qual podemos agir. Por outro lado, não temos o direito de concordar com elas porque, do contrário, nossa natureza egoísta nos levará a tais estados dos quais não podemos sair.

Portanto, de acordo com a sabedoria da Cabalá, devemos ainda lutar com nossa natureza, isto é, entendê-la, mas não concordar com ela e ser criativos sobre o egoísmo que está por trás dela.

A Cabalá mostra uma maneira muito simples de fazer isso, que nunca usamos. Se tentarmos nos conectar corretamente de acordo com certas leis, chegaremos ao ponto em que nossos vetores individuais se unirão e se tornarão um vetor comum.

Na Torá, isso é descrito a seguir. Era uma vez a grande alma de Adão. Mas o fato de que ele supostamente comeu o fruto proibido da árvore do conhecimento do bem e do mal, ou seja, deixou o egoísmo dentro de si, ele se partiu em pequenas partes – todos os seus pensamentos, todos os desejos. Naturalmente, não era uma pessoa, mas uma imagem comum. E nós somos seus filhos, por isso somos chamados de “filhos dos homens”, os filhos de Adão.

Isso significa que em cada um de nós existe uma pequena alma (alma significa desejo e intenção). Mas todas as nossas almas estão divididas: o egoísmo entrou nesta estrutura enorme e maciça, despedaçou-a em partes e está entre elas, como o mar, cujas águas cortam a terra e formam um arquipélago. É assim que estamos separados uns dos outros.

Se quisermos um futuro diferente para nós, um futuro espiritual exaltado, devemos transformar esse mar de egoísmo que nos separa uns dos outros no oposto, em uma conexão entre nós. Então alcançaremos outra dimensão, outro mundo, no qual nossas intenções e desejos egoístas não nos separarão, mas, pelo contrário, nos conectarão altruisticamente, e nos reuniremos novamente em uma única imagem de um Ser Humano com uma letra maiúscula.

É nisso que devemos chegar. E nossa natureza nos empurra precisamente porque constantemente nos prova que em nossa natureza atual não encontraremos paz nem descanso.

De KabTV, “Juntos sobre Coisas Importantes”, 18/07/18

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Baal HaSulam, “A Profecia”: Eu levantei meus olhos, e eis que o Senhor estava sobre mim e me disse: “Eu sou o Senhor, Deus de seus pais. Levante seus olhos do lugar em que você está diante de Mim e veja toda a realidade que Eu criei a partir da ausência, superior e inferior juntos, desde sua própria criação no desdobramento da realidade através de sua evolução contínua até sua conclusão, como convém a obra das Minhas mãos para ser glorificado.

O Criador mostra a Baal HaSulam a perspectiva do desenvolvimento de todas as almas durante o período em que elas começam a se corrigir a partir de nossa geração em diante, até que toda a humanidade se reúna em um único grupo de amor, em garantia mútua, conexão mútua entre si.

A humanidade representará uma única alma na qual o Criador é revelado. Esse estado é chamado de mundo infinito, uma correção completa que devemos alcançar em um futuro próximo.

Para isso, recebemos O Livro do Zohar com o Comentário Sulam.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar“, 16/02/21 # 5

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Pergunta: Um homem ou estado chamado Adam HaRishon, o primeiro homem, já existiu? Ele de repente sentiu a árvore do conhecimento do bem e do mal dentro dele?

Resposta: Sim. A árvore representa estados aos quais se pode aspirar e crescer.

Ao provar o fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal, ele vê que é prejudicial porque começa a receber desta vida em seus desejos egoístas em vez de se elevar acima deles, e ao mesmo tempo, ele perde completamente todo o mundo superior.

Nós existimos em um determinado espaço que não é familiar para nós. Esse espaço pode ser percebido por nós em sua totalidade apenas se revelarmos todo o nosso potencial interior, todos os nossos desejos. Então será chamado de mundo superior.

Esse mesmo espaço pode ser percebido por nós de uma forma muito limitada, em nosso pequeno mundo cinza que agora sentimos.

A diferença entre os mundos é a diferença entre a vida e a morte, porque a existência em nosso mundo é como a morte. Eu sempre desejo algo, mas nunca consigo encontra-lo. Desde o nascimento, minha vida é uma morte lenta.

Pergunta: Por que Adão foi repentinamente compelido a comer da árvore do conhecimento do bem e do mal? Afinal, tudo era tão maravilhoso.

Resposta: O Criador deliberadamente o configurou para que ele entendesse o estado em que realmente se encontrava. Como seres criados, só podemos sentir algo em relação a outra coisa.

Quando Adam HaRishon estava em um estado perfeito, ele não o sentia tão perfeito. Ele ainda não tinha análise ou síntese, dúvidas, desejos, aspirações ou suas realizações. Ele não sabia que havia diferenças entre eles. Tudo é entendido em comparação. Tudo é sentido pelo seu oposto.

Mas ele não tinha esse oposto. Ele teve que cair em nosso mundo a fim de subir gradualmente a partir dele para a realização superior, para o mundo superior, para ver o que o Criador tinha reservado para ele.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 7

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Conexão, incorporação, tudo isso são sinais de almas quebradas, desejos quebrados se aproximando quando sentem o quão longe estão um do outro, mas tentam se aproximar. Eles têm o objetivo de alcançar a forma mais correta da alma corrigida, para se tornar uma pessoa com um coração e restaurar o sistema de Adam HaRishon.

O próximo passo nesta reaproximação é o Arvut (garantia mútua). Isso não é mais uma simples incorporação, penetração nos desejos do outro, mas uma vontade de existir no lugar de um amigo. É uma ação ativa.

A incorporação ainda pode ser egoísta, mas a garantia mútua obriga cada um de nós a agir pelo bem do outro. Portanto, a garantia mútua é uma ação que completa nossas correções.

Garantia mútua completa significa que cada um inclui qualidades de todos os outros em si mesmo, todas as qualidades, desejos e pensamentos criados pelo Criador na alma comum de Adam HaRishon. Toda a alma completa e cada parte dela se tornam completamente idênticas, isto é, o geral e o particular tornam-se iguais um ao outro. Essa igualdade do geral e do particular é o sinal do Kli espiritual corrigido.

É importante que a garantia mútua venha de nosso senso de responsabilidade para com o Criador. Ou seja, estou pronto para ser um fiador para todos no sistema de Adam HaRishon, para toda a alma comum, substituindo qualquer um em seu lugar, e responder por ele perante o Criador. Acontece que sou responsável por corrigir toda a alma comum de Adam.

Num esforço para alcançar a garantia mútua, procuro encontrar no que posso substituir meus amigos para assumir cada vez mais as suas responsabilidades. Eu descubro o que eles têm que fazer pelos seres criados e pelo Criador, e estou pronto para assumir isso. A garantia mútua me obriga a isso.

Somos capazes de nos substituir porque originalmente pertencíamos à mesma alma e apenas a quebra nos separou uns dos outros, nos tornou opostos. É justamente essa distância que nos separa que podemos preencher de amor, como se diz: “O amor cobrirá todos os crimes”. Então alcançamos um Kli verdadeiramente poderoso, que é 620 vezes maior do que antes da quebra.

A correção completa da alma de Adam HaRishon é alcançada através da garantia completa de cada parte para todas as outras partes: todas estão incluídas em todas, cada parte inclui o todo e, assim, alcançamos o Kli perfeito.

Na espiritualidade, o particular e o geral são iguais e não há diferença entre eles. Portanto, a garantia mútua só pode ser realizada após a incorporação e responsabilidade completas como as pessoas que navegam no mesmo barco; se se afogam, afogam-se juntas.

Através da incorporação e garantia mútua, mesmo o menor Kli secundário contém todos os Kelim dentro de si e é capaz de realizar as funções de toda a alma comum. Não há diferença entre esta alma particular e a alma geral.

Por causa da garantia mútua e da disposição de cada um em substituir o outro, verifica-se que todos incluem a alma inteira de Adam HaRishon e são capazes de servir a todos se for necessário.

Da Lição Diária de Cabalá 04/03/21, “A Garantia Mútua”

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“Eles Ajudaram a Cada Um de Seus Amigos” é o tópico mais importante porque é dedicado à nossa integração mútua através da qual construímos o Partzuf da alma de cada um de nós e de todos nós juntos. Sem essa integração mútua, não seremos capazes de construir um vaso espiritual e sentir os fenômenos espirituais, a força superior, o Criador, nele.

Para conseguir isso, preciso de amigos, não apenas para comunicação externa, mas daqueles com quem iremos fundir de coração e alma e ajudar toda a dezena a obter impressões dos outros, a serem imbuídos de suas qualidades. Assim, cada um formará um Kli no qual podem sentir toda a dezena. Todos incluirão todos, e nosso Kli será construído por meio disso.

Este trabalho continua até o final da correção. Mais e mais pessoas estão se reunindo, cada uma em sua dezena, construindo-se. Então as dezenas se conectam. Quando a dezena começa a se sentir como um, ela sente o desejo e a necessidade de se unir a outras dezenas.

O mesmo método de conexão se aplica aqui, e o Kli cresce e se torna mais complexo. O primeiro vaso espiritual consiste em dez amigos, e o segundo, onde vinte pessoas estão unidas, já tem o poder de cem pessoas porque é dez vezes dez, etc. Este não é um crescimento linear, mas exponencial.

Portanto, quando você vem para um grupo, não basta apenas aprender junto com seus amigos. Eu preciso estar imbuído de suas qualidades e coletar a aspiração especial ao Criador de cada um deles. Acontece que todos nós incluímos todos.

Do contrário, o homem não tem alma se não a constrói. Portanto, não basta apenas estar em grupo e participar de todas as atividades. O principal é tentar adotar aspirações para nossa conexão e fusão com o Criador. Ao fazer isso, construímos uma rede de conexões entre nós na qual revelamos a força superior de acordo com a equivalência de forma com ela.

No congresso, devemos buscar essa integração mútua, nos ajudarmos nisso. Isso será facilitado pelo clima geral, a participação de um grande número de dezenas, bem como a conexão dentro de cada dezena, o que afetará a todos tanto a partir do ambiente quanto internamente.

É assim que construo minha alma. Não é por acaso que os Cabalistas decidiram que as dezenas, dez pessoas em cada, deveriam se unir. Na dezena, cada um se anula para se integrar aos outros, para adotar suas qualidades e aspirações espirituais.

Não me importo mais com as qualidades pessoais de meus amigos, exceto por sua aspiração à espiritualidade. Eu preciso apenas estar imbuído com eles e construir a partir deles as primeiras nove Sefirot da minha alma. Eu mesmo sou a última Sefira, Malchut, que se anula para receber as primeiras nove Sefirot de seus amigos e usá-las para construir o Partzuf de sua alma. E o mesmo acontece com todos os amigos na dezena.

Então somos impressionados com o que cada um construiu dentro de si por meio da integração mútua com seus amigos, e temos um Partzuf espiritual real e independente com o qual continuamos a mesma construção. Cada dezena tenta ser impressionada por outras dezenas e absorver sua integração mútua, sua aspiração ao Criador, e assim construímos uma alma cada vez mais complexa e maior até construirmos a alma inteira de Adam HaRishon.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/21, “Eles Ajudaram A Cada Um de Seus Amigos”

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Comentário: Uma sabedoria indiana diz: “Nem mãe, nem esposa, nem irmão, nem filhos podem ser tão confiáveis ​​quanto um amigo verdadeiro”.

Minha Resposta: Isso é óbvio. Como todos eles estão biologicamente relacionados a você, eles dependem de você e você deles. Se não fosse por essa dependência biológica, eles provavelmente não estariam perto de você.

E aquele que está perto de você sem ser seu parente, está perto de você mentalmente, você pode realmente contar mais a ele, explicar mais a ele, estar mais perto dele.

Um amigo é um nível completamente diferente. Vocês estão perto um do outro. Vocês já foram criados nesta única alma de Adão de tal forma que existe alguma conexão entre vocês. No entanto, vocês não são parentes. As conexões entre parentes só são boas no nível do nosso mundo. No entanto, uma conexão sensorial e espiritual só é possível com amigos.

Pergunta: Quem você chama de amigo verdadeiro?

Resposta: Aquele com quem você pode se conectar para revelar o Criador. Aqui, o Criador é a fonte de nossa conexão, então nos sentimos próximos uns dos outros e desenvolvemos essa conexão para revelar mais o Criador.

O Criador nos criou próximos uns dos outros porque Ele quer ser revelado em nós. Nós sentimos isso entre nós como uma espécie de proximidade espiritual, e por isso somos amigos, nos aproximamos para revelá-Lo ainda mais entre nós.

Pergunta: Então, Sua convocação vem primeiro?

Resposta: Claro. Tudo isso é o sistema de Adão, no qual estamos todos encerrados, amarrados. Tudo é planejado com antecedência. Só precisamos fazer um pequeno esforço por nós mesmos.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 22/10/20

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Meu egoísmo procura falhas em meus amigos, mas se eu quiser avançar espiritualmente, devo, ao contrário, ver seus méritos e invejar seu sucesso. Afinal, não tenho desejo suficiente de atingir a meta, e onde mais posso obtê-lo?

Eu já fui Adam HaRishon, uma alma comum, um grande desejo. Mas daí esse desejo se quebrou em muitos pedaços, e eu fiquei com apenas um pequeno pedaço de todo o enorme recipiente do sistema da alma comum. Agora tenho que passar desta pequena parte para o enorme desejo que eu tinha quando fui incluído em todo o sistema.

Isso só pode ser alcançado por meio da inveja. A inveja é uma ferramenta muito importante que aumenta nossos desejos e oportunidades. E sem aumentar o desejo, é impossível avançar em direção à meta. O Criador precisa de certo volume para ser revelado, chamado de “medida completa” (Seah). Ele não pode ser revelado em um recipiente capaz de receber apenas alguns gramas de preenchimento.

Digamos que a experiência espiritual comece com o recebimento de dez quilos de preenchimento. Quando encontro a necessidade de receber tal satisfação, começo a sentir meu desejo vazio e depois satisfeito. E se a minha carência for menor que isso, não sinto nada.

Todos os nossos órgãos sensoriais estão dispostos da mesma maneira, trabalhando apenas em um determinado intervalo. Os dispositivos detectam que existem muitas ondas diferentes ao nosso redor: som, luz, mas não as vemos ou ouvimos. Começamos a perceber o sinal, a partir de um determinado nível e até um determinado nível, ou seja, em uma faixa limitada.

Funciona da mesma forma no mundo espiritual. Se quisermos começar a experimentar a espiritualidade, devemos aumentar nosso desejo de desfrutar além do que recebemos na quebra. À custa de quanto posso transformar um grama de desejo que tenho em dez gramas? Só assumindo os desejos dos outros posso ficar impressionado com suas qualidades e necessidades.

Então, nos reunimos em grupos, aprendemos juntos, discutimos e, assim, nos envolvemos nos desejos uns dos outros. E aquele que não se mistura com os desejos dos outros não tem chance de revelar o Criador. O Criador se revela entre nós em meu desejo de receber, que aumenta ao me conectar com meus amigos. Portanto, sem inveja, que nos permite expandir o Kli, não seremos capazes de revelar o Criador.

O fato é que antes do pecado da Árvore do Conhecimento e da quebra de Adam HaRishon, estávamos todos conectados e incluídos uns nos outros de uma forma ideal. Mas como resultado da quebra, cada um se separou dos outros e agora carece do que está nos outros.

Antes da quebra, todos tinham o mesmo desejo comum, e agora apenas seu ponto pessoal permanece, enquanto todas as outras qualidades estão perdidas para ele. E sem anexá-los a si mesmo, ele não será capaz de revelar o Criador neles. Portanto, a revelação do Criador depende de quanto eu me envolvi nas qualidades de um amigo.

É sobre isso que se diz que “nada falta a você, a não ser ir a um campo que o Senhor abençoou e recolher todos aqueles órgãos flácidos que caíram de sua alma e uni-los em um único corpo”. Este é o nosso trabalho. Neste campo, abençoado pelo Criador, encontramos todos os nossos desejos quebrados e queremos reuni-los, para nos juntar a eles.

E tudo isso por inveja. Agora estou em meu egoísmo e invejo meus amigos, o que eles têm. Por causa disso, eu me aproximo deles, me envolvo em seus desejos e restauro todo o vaso de Adam HaRishon. Dessa forma, corrijo a quebra e me aproximo da meta da vida, da meta da criação.

Da Lição Diária de Cabalá 15/02/21, “Inveja”

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