Somos todos fragmentos da quebra da alma comum. Não olhe para os corpos; olhe para os desejos que estão dentro. Dentro de cada um de nós está uma parte do desejo de Adam HaRishon, do único vaso completo. Para restaurar este vaso, precisamos conectar nossos desejos: o meu, o seu, o dele, de todos nós, de toda a humanidade.

Nós queremos isso? Claro que não. No entanto, é importante entender que sem isso, não sairemos dos problemas. A pandemia não vai acabar, a humanidade enfrentará problemas muito grandes que não vão nos deixar até que entendamos que precisamos corrigir a conexão entre nós.

Os problemas chegarão em tal direção que entenderemos que somente nossa boa conexão pode corrigir tudo. Mas não queremos essa conexão, e então a guerra de Gog e Magog estourará entre nosso egoísmo, que não quer nenhuma conexão, e o fato é que devemos nos conectar ou não teremos nada de bom, nenhum sucesso em nada, nem mesmo em simplesmente sobreviver.

Então as pessoas perceberão o abismo de egoísmo em que se encontram, porque eu preferiria morrer a me conectar com o outro. Odeio tanto esse homem que não consigo tirar dele o remédio que salva minha vida. Ele me dá remédio, mas é meu inimigo. Então, viro as costas para ele sem tomar a cura e morro.

Ainda assim, tenho uma escolha: para superar meu ódio e me aproximar dele com amor e o reconhecimento de que ele quer me ajudar, eu tomo seu remédio e fico bom. Quando estamos conectados, podemos ir junto com ele para uma terceira pessoa, depois para a quarta, e assim convencer todos a receberem esta poção da vida.

No entanto, isso será extremamente difícil de fazer. O orgulho que surge em cada pessoa a mata e ela não consegue lidar com isso. Somente depois de cair no chão, como o Rabino Hiya implorou no Livro do Zohar: “Pó, pó, como você é obstinado,” e anulando-se a um zero completo, você pode gradualmente sair do problema. Não há outro caminho. Precisamos de correções!

Tudo isso é oposto à nossa natureza e, portanto, é impossível fazer isso sozinho, mas apenas trabalhando na dezena. Então, cada um de nós está sob a influência dos amigos, e isso nos permite superar os cálculos pessoais e estabelecer uma atitude comum.

Será fácil fazer essa escolha se você voltar a ela constantemente e não se lembrar dela apenas uma vez por semana. Se fico pensando que devo fazer isso por mais nojento e odioso que seja, me acostumo com essa ideia, com essas conversas. O hábito se torna uma segunda natureza; tudo depende de como tentamos nos trazer de volta ao pensamento certo.

Mesmo que esse pensamento seja desagradável e indesejável para mim, não há escolha, eu tento de novo e de novo. Então, de repente, percebo que, ao retornar constantemente ao estado do qual não queria ouvir, começo a percebê-lo de maneira oposta. Como isso pode ser? Eu costumava odiá-lo terrivelmente, rejeitava-o completamente e agora não o faço mais.

O inimigo passa a fazer parte da minha vida. Eu o odiava, o afastei, não queria ver ou ouvir ele, ele apenas me enfurecia. De repente, ele se torna parte integrante da imagem. Ele ainda está contra mim, mas sem ele, a imagem ficará incompleta.

Então eu descubro que realmente preciso dessa parte. É assim que aprendemos a trabalhar com ódio e amor, com forças opostas, e vemos que há lugar para tudo.

Isso é o oposto das formas em nosso mundo, onde cada país tenta derrotar e destruir seu vizinho. Eles não entendem que nunca terão sucesso porque nosso desenvolvimento não está indo nessa direção, mas sim garantindo que todos tenham um lugar.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/21, “Perseguindo a Shechiná“

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Pergunta: Quando me afasto do meu “eu” e me integro ao grupo, o “nós” é uma espécie de minha nova autoidentidade ou um “eu” expandido ainda permanece?

Resposta: “Nós” é “eu”, apenas no próximo grau. Quando você sobe para o próximo nível, esse “nós”, tornando-se “eu”, se transforma em um “nós” ainda maior. É assim que é o tempo todo.

Pergunta: Isso significa que a Cabalá é a ciência da expansão. Nesse caso, é possível identificar os estágios de planejamento e criação da própria consciência no livro-texto principal, digamos, no Estudo das Dez Sefirot? Você poderia, por favor, nomeá-los?

Resposta: Em primeiro lugar, estudamos como o ambiente foi criado, como a partir desse meio foi segregada a estrutura interna da qual emergiu a consciência.

O ambiente são os chamados cinco mundos, os cinco filtros. No centro desse ambiente há uma manifestação da consciência, que nasce por si mesma. Nós a chamamos de Adão. Essa consciência absorve todo o ambiente, conecta-se a ele por meio da qualidade de doação de forma natural e instintiva. Isso é chamado de “Adão antes de sua destruição”.

Em seguida, há a quebra da estrutura de Adão. Ao mesmo tempo, todas as qualidades da natureza superior, as qualidades de doação, na forma egoísta oposta, entram em cada partícula do desejo geral, que foi quebrado em muitos pedaços. Essa é a base para o desenvolvimento do desejo egoísta e sua transformação no oposto, no altruísta.

De KabTV, “Encontros com a Cabalá”, 29/03/19

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Comentário: Não somos capazes de perceber fenômenos inteiros; portanto, não entendemos o que são o universo, a vida, a consciência ou a razão. Tentamos com nossa mente dividi-los em algumas partes aceitáveis ​​e estudar cada uma separadamente. Portanto, é difícil para a ciência explicar muitas coisas.

Minha Resposta: A ciência não pode ter nada a ver com a consciência. Ela usa a consciência como um dado, mas não pode explorá-la. Para fazer isso, você precisa estar em um nível mais elevado do que a consciência. Sempre usamos o método de cima para baixo. E como podemos nos elevar acima de nossa consciência enquanto estamos nela?

Consciência é a capacidade de uma pessoa de se conectar à camada superior de informações.

Pergunta: Você disse que “eu” é o que sinto na aparência de um campo de informação. Ou seja, parece coincidir com a definição de consciência. Qual a diferença entre eles? Qual é o “eu” que tem consciência? É uma coleção de meus pensamentos, um sentimento, uma sensação?

Resposta: Não. “Eu” é algum tipo de base que não desaparece em lugar nenhum, mesmo com a morte. Ele passa por todas as metamorfoses de nossos ciclos de vida e morte.

“Eu” é nosso ponto original no sistema chamado Adão. Cada um de nós tem tal ponto, que representa nossos dados iniciais, nossas coordenadas. E não podemos fugir deles, é assim que fomos criados.

Cada pessoa em nosso mundo tem um lugar no sistema de Adão, que existe para que possamos nos mudar para que cada ponto possa se conectar a este sistema superior, ao campo em que está localizado, e compreendê-lo totalmente.

Pergunta: Como podemos explicar a uma pessoa que não sabe que existe um sistema de Adão, e nesse ponto de vista, o que é esse “eu”?

Resposta: “Eu” é uma parte do Criador de cima.

Pergunta:  Então, não pode ser explicado sem o Criador?

Resposta: O Criador é uma força superior, o mesmo campo. Não atribuímos esse poder a algum vovô sentado em algum lugar. Estamos falando da natureza. O Criador e a natureza são a mesma coisa. Esta é a consciência mais elevada, o pensamento mais elevado.

De KabTV, “Encontro com a Cabalá”, 29/03/19

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Pergunta: Existe uma diferença entre os conceitos de “eu” e “minha consciência”?

Resposta: Depende de você: com o que você se identifica.

Você se identifica com uma parte da consciência superior ou apenas com como se sente em seu corpo mortal? Você se identifica como existindo em algum tipo de “organismo”, por exemplo, em um grupo? Tudo depende da sua definição de si mesmo.

De que outra forma? Quem lhe dará essa definição universal? Mesmo que a Cabalá fale sobre isso, ainda não significa nada. O principal é como você se define.

Na verdade, você é a consciência mais elevada. Além disso, você não é apenas uma parte dessa consciência porque, ao revelá-la, por meio dela, você alcança a fusão com toda a consciência, a chama de Criador. Essa é a sua realização mais elevada, fundindo-se com ela, mas procedendo de um ponto individual, que é o seu “eu”.

Pergunta: E o que é individualidade?

Resposta: No fato de que, neste caso, você representa o que é chamado de “Adão”. Por um lado, você compreende o pico da revelação possível, que não está mais na natureza. Por outro lado, só você compreende isso, procedendo do seu ponto de vista individual.

Pergunta: Acontece que “eu” é algo que inclui absolutamente tudo e, ao mesmo tempo, algo muito individual, que ninguém mais tem?

Resposta: Sua individualidade não desaparece em lugar nenhum. Estes são os seus dados primordiais do sistema geral.

Mas, devido ao fato de você se conectar com todo o sistema na propriedade de doação, você deseja entrar nele, você parece adquirir todo o sistema. Ele se torna seu em um recibo individual em relação ao seu ponto. E acontece que sua individualidade estreita, grosseira e bem pontual, na verdade um ponto, adere a todo o sistema, que é o infinito.

De KabTV, “Reuniões com a Cabalá”, 29/03/19

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Pergunta: Por que é tão difícil em nosso mundo despertar nas pessoas o desejo de atingir e descobrir a luz superior, o Criador?

Resposta: Existe um sistema no qual um imenso número de desejos está concentrado. No estado inicial, todas as suas partes estavam conectadas e o sistema estava em um estado totalmente equilibrado de eternidade e integridade.

Depois disso, ocorreu uma quebra, fazendo com que a conexão entre as partes do sistema desaparecesse. Essas partes quebradas que não permitem que o sistema se conecte são chamadas de “egoísmo”.

Por que isso é bom? Porque a criatura se afastou do Criador e, portanto, a independência apareceu nela. Um sistema que era completamente semelhante ao Criador tornou-se contrário a Ele.

Após a quebra, o sistema continuou seu desenvolvimento egoísta até o nosso mundo. Chegamos a uma situação em que as forças egoístas assumiram o controle completo de todo o sistema. Mas a Ohr Makif (Luz Circundante), o Criador, ainda continua operando nele.

Ele está começando a moldar o sistema, retirando e isolando primeiro o círculo mais externo, depois o próximo círculo e assim por diante, de um pequeno egoísmo a um egoísmo cada vez maior até o maior egoísmo.

Sob a influência da luz, o sistema começou a se recuperar nos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza. Mas quando atingiu o nível humano, surgiu um problema, pois aqui era necessária uma compreensão consciente, que é onde nos encontramos, e cabe a nós montá-lo e administrá-lo nós mesmos. Desta forma, nossa missão é concluída.

Começando com o nosso tempo, o sistema parou de se desenvolver; completou seu desenvolvimento na forma anterior nos níveis inanimado, vegetal e animal, e nós alcançamos o nível humano. Uma atitude consciente, uma compreensão do que estamos fazendo é necessária aqui. Portanto, vivemos um tempo que não é simples.

Devemos restaurar e reconstruir entre nós todas as várias partes, reunir e montar todo o sistema em um único todo.

Para isso, devemos nos unir e participar de sua montagem. Como podemos fazer isso? A humanidade está constantemente tentando se reunir porque a natureza e a sociedade a estão empurrando para isso, mas nada teve sucesso. Isso porque, para fazer isso, devemos despertar o poder superior para que ele nos influencie.

A sabedoria da Cabalá nos foi dada para esse propósito. Ela explica como atrair a mesma força que nos moldará. Só precisamos pedir corretamente. Antes de pedirmos, devemos formular o pedido, a necessidade. É justamente para isso que estudamos. Onde estamos, o que devemos pedir, como pedimos? Ou seja, como desenvolvemos um desejo que está pronto para ser corrigido. Toda a sabedoria da Cabalá está nos preparando exatamente para isso.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 10/02/19

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Pergunta: Como o campo de informação está relacionado ao conceito de alma da primeira pessoa ou Adam HaRishon? Além disso, fenômenos como a consciência são fenômenos puramente espirituais. É possível traçar algum tipo de conexão nisso?

Resposta: A alma é um campo de informações. A consciência também é um campo. Eles ressoam e afetam a natureza inanimada, vegetal e animal. Não estando isolados dele, eles afetam o mundo material, e este, por sua vez, afeta este campo de informação. Então, tudo está em interação dinâmica.

Mas quando chegamos ao nível de influência no campo espiritual, o campo da mente, o campo dos registros de informações, não precisamos trabalhar com a matéria porque é um instrumento de influência muito bruto e muito fraco no campo de informação.

Com a ajuda da Cabalá, subimos ao nível deste campo e nele estamos incluídos, como ressoadores, antenas peculiares que excitam este campo. Essa é a nossa força.

Tudo isso deve ser despertado para que este campo atue sobre todos os seus elementos e os leve a um único todo, para se tornar um enorme campo único de consciência. A ciência da Cabalá nos empurra para garantir que nossa influência por meio de nossos desejos nos campos de informação criaria tais condições quando esses campos e esses desejos fossem combinados em um único campo.

Isso será o que Einstein sonhou, embora dificilmente estivesse pensando em uma teoria unificada de um campo unificado.
Esta será a alma da primeira pessoa.

De KabTV, “Encontros com a Cabalá”, 22/03/19

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Pergunta: A filosofia justifica o egoísmo. Não é por acaso que um dos teóricos do paradigma pós-moderno moderno, José Ortega y Gasset, disse: “Eu sou eu e minhas circunstâncias”. Noventa e nove por cento das pessoas agora vivem de acordo com essa fórmula. Como você pensa sobre isso?

Resposta: Eu tento viver não de acordo com as circunstâncias, mas de acordo com a maneira como a Cabalá a interpreta. Isso mostra que o mundo está passando por mudanças muito graves. Vemos isso todos os dias.

Mas surge a pergunta: O que podemos mudar? Por um lado, as circunstâncias nos fornecem alguma estrutura dentro da qual podemos agir. Por outro lado, não temos o direito de concordar com elas porque, do contrário, nossa natureza egoísta nos levará a tais estados dos quais não podemos sair.

Portanto, de acordo com a sabedoria da Cabalá, devemos ainda lutar com nossa natureza, isto é, entendê-la, mas não concordar com ela e ser criativos sobre o egoísmo que está por trás dela.

A Cabalá mostra uma maneira muito simples de fazer isso, que nunca usamos. Se tentarmos nos conectar corretamente de acordo com certas leis, chegaremos ao ponto em que nossos vetores individuais se unirão e se tornarão um vetor comum.

Na Torá, isso é descrito a seguir. Era uma vez a grande alma de Adão. Mas o fato de que ele supostamente comeu o fruto proibido da árvore do conhecimento do bem e do mal, ou seja, deixou o egoísmo dentro de si, ele se partiu em pequenas partes – todos os seus pensamentos, todos os desejos. Naturalmente, não era uma pessoa, mas uma imagem comum. E nós somos seus filhos, por isso somos chamados de “filhos dos homens”, os filhos de Adão.

Isso significa que em cada um de nós existe uma pequena alma (alma significa desejo e intenção). Mas todas as nossas almas estão divididas: o egoísmo entrou nesta estrutura enorme e maciça, despedaçou-a em partes e está entre elas, como o mar, cujas águas cortam a terra e formam um arquipélago. É assim que estamos separados uns dos outros.

Se quisermos um futuro diferente para nós, um futuro espiritual exaltado, devemos transformar esse mar de egoísmo que nos separa uns dos outros no oposto, em uma conexão entre nós. Então alcançaremos outra dimensão, outro mundo, no qual nossas intenções e desejos egoístas não nos separarão, mas, pelo contrário, nos conectarão altruisticamente, e nos reuniremos novamente em uma única imagem de um Ser Humano com uma letra maiúscula.

É nisso que devemos chegar. E nossa natureza nos empurra precisamente porque constantemente nos prova que em nossa natureza atual não encontraremos paz nem descanso.

De KabTV, “Juntos sobre Coisas Importantes”, 18/07/18

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Baal HaSulam, “A Profecia”: Eu levantei meus olhos, e eis que o Senhor estava sobre mim e me disse: “Eu sou o Senhor, Deus de seus pais. Levante seus olhos do lugar em que você está diante de Mim e veja toda a realidade que Eu criei a partir da ausência, superior e inferior juntos, desde sua própria criação no desdobramento da realidade através de sua evolução contínua até sua conclusão, como convém a obra das Minhas mãos para ser glorificado.

O Criador mostra a Baal HaSulam a perspectiva do desenvolvimento de todas as almas durante o período em que elas começam a se corrigir a partir de nossa geração em diante, até que toda a humanidade se reúna em um único grupo de amor, em garantia mútua, conexão mútua entre si.

A humanidade representará uma única alma na qual o Criador é revelado. Esse estado é chamado de mundo infinito, uma correção completa que devemos alcançar em um futuro próximo.

Para isso, recebemos O Livro do Zohar com o Comentário Sulam.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar“, 16/02/21 # 5

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Pergunta: Um homem ou estado chamado Adam HaRishon, o primeiro homem, já existiu? Ele de repente sentiu a árvore do conhecimento do bem e do mal dentro dele?

Resposta: Sim. A árvore representa estados aos quais se pode aspirar e crescer.

Ao provar o fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal, ele vê que é prejudicial porque começa a receber desta vida em seus desejos egoístas em vez de se elevar acima deles, e ao mesmo tempo, ele perde completamente todo o mundo superior.

Nós existimos em um determinado espaço que não é familiar para nós. Esse espaço pode ser percebido por nós em sua totalidade apenas se revelarmos todo o nosso potencial interior, todos os nossos desejos. Então será chamado de mundo superior.

Esse mesmo espaço pode ser percebido por nós de uma forma muito limitada, em nosso pequeno mundo cinza que agora sentimos.

A diferença entre os mundos é a diferença entre a vida e a morte, porque a existência em nosso mundo é como a morte. Eu sempre desejo algo, mas nunca consigo encontra-lo. Desde o nascimento, minha vida é uma morte lenta.

Pergunta: Por que Adão foi repentinamente compelido a comer da árvore do conhecimento do bem e do mal? Afinal, tudo era tão maravilhoso.

Resposta: O Criador deliberadamente o configurou para que ele entendesse o estado em que realmente se encontrava. Como seres criados, só podemos sentir algo em relação a outra coisa.

Quando Adam HaRishon estava em um estado perfeito, ele não o sentia tão perfeito. Ele ainda não tinha análise ou síntese, dúvidas, desejos, aspirações ou suas realizações. Ele não sabia que havia diferenças entre eles. Tudo é entendido em comparação. Tudo é sentido pelo seu oposto.

Mas ele não tinha esse oposto. Ele teve que cair em nosso mundo a fim de subir gradualmente a partir dele para a realização superior, para o mundo superior, para ver o que o Criador tinha reservado para ele.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 7

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Conexão, incorporação, tudo isso são sinais de almas quebradas, desejos quebrados se aproximando quando sentem o quão longe estão um do outro, mas tentam se aproximar. Eles têm o objetivo de alcançar a forma mais correta da alma corrigida, para se tornar uma pessoa com um coração e restaurar o sistema de Adam HaRishon.

O próximo passo nesta reaproximação é o Arvut (garantia mútua). Isso não é mais uma simples incorporação, penetração nos desejos do outro, mas uma vontade de existir no lugar de um amigo. É uma ação ativa.

A incorporação ainda pode ser egoísta, mas a garantia mútua obriga cada um de nós a agir pelo bem do outro. Portanto, a garantia mútua é uma ação que completa nossas correções.

Garantia mútua completa significa que cada um inclui qualidades de todos os outros em si mesmo, todas as qualidades, desejos e pensamentos criados pelo Criador na alma comum de Adam HaRishon. Toda a alma completa e cada parte dela se tornam completamente idênticas, isto é, o geral e o particular tornam-se iguais um ao outro. Essa igualdade do geral e do particular é o sinal do Kli espiritual corrigido.

É importante que a garantia mútua venha de nosso senso de responsabilidade para com o Criador. Ou seja, estou pronto para ser um fiador para todos no sistema de Adam HaRishon, para toda a alma comum, substituindo qualquer um em seu lugar, e responder por ele perante o Criador. Acontece que sou responsável por corrigir toda a alma comum de Adam.

Num esforço para alcançar a garantia mútua, procuro encontrar no que posso substituir meus amigos para assumir cada vez mais as suas responsabilidades. Eu descubro o que eles têm que fazer pelos seres criados e pelo Criador, e estou pronto para assumir isso. A garantia mútua me obriga a isso.

Somos capazes de nos substituir porque originalmente pertencíamos à mesma alma e apenas a quebra nos separou uns dos outros, nos tornou opostos. É justamente essa distância que nos separa que podemos preencher de amor, como se diz: “O amor cobrirá todos os crimes”. Então alcançamos um Kli verdadeiramente poderoso, que é 620 vezes maior do que antes da quebra.

A correção completa da alma de Adam HaRishon é alcançada através da garantia completa de cada parte para todas as outras partes: todas estão incluídas em todas, cada parte inclui o todo e, assim, alcançamos o Kli perfeito.

Na espiritualidade, o particular e o geral são iguais e não há diferença entre eles. Portanto, a garantia mútua só pode ser realizada após a incorporação e responsabilidade completas como as pessoas que navegam no mesmo barco; se se afogam, afogam-se juntas.

Através da incorporação e garantia mútua, mesmo o menor Kli secundário contém todos os Kelim dentro de si e é capaz de realizar as funções de toda a alma comum. Não há diferença entre esta alma particular e a alma geral.

Por causa da garantia mútua e da disposição de cada um em substituir o outro, verifica-se que todos incluem a alma inteira de Adam HaRishon e são capazes de servir a todos se for necessário.

Da Lição Diária de Cabalá 04/03/21, “A Garantia Mútua”

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