Pergunta: Os fragmentos da alma comum que foram quebrados estão em quase todos nós?

Resposta: Sim, existe apenas uma alma comum, um desejo comum, que o Criador criou. Não há nada além dele. Tudo o que percebemos como existente ao nosso redor e em nós acontece apenas neste desejo.

À medida que nos aproximarmos, o desejo comum se manifestará mais e mais até começarmos a nos sentir como uma pessoa com um coração, um pensamento e uma intenção.

Então nos sentiremos realmente como uma estrutura que é completamente dependente uma da outra, que se compreende e se coordena perfeitamente com as outras.

Pergunta: Onde é o lugar para a Torá aqui?

Resposta: Vemos em nossas vidas que quando uma pessoa nasce, ela não precisa de nenhuma Torá, orientação, instruções, nada. Ela vive como um pequeno animal. É assim que desenvolvemos nossos filhos pequenos.

Então a criança se manifesta cada vez mais como uma pessoa independente, individual, e temos que tratá-la de acordo, como se diz: “Crie o menino do jeito dele”. Da mesma forma, gradualmente, a correção da alma comum inicialmente quebrada se manifesta.

Agora estamos no último estágio, quando todos os quatro estágios anteriores já foram mais ou menos passados ​​e estão prontos para a correção final. Em geral, tudo depende da última etapa.

Nesta fase, devemos nos compreender adequadamente, nossa origem, nossa história, nosso propósito e perceber tudo isso.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 19/05/21

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Estou muito feliz com o início do Congresso “De Dez Para Um” porque essa é realmente a única coisa que nos resta: subir ao primeiro grau espiritual. Todos os graus espirituais são baseados no fato de que de dez passamos a um, e novamente de dez a um em um grau superior. Esta é a ascensão de grau em grau.

A ascensão espiritual é baseada na conexão entre as pessoas, que é a correção e reconstrução do vaso espiritual quebrado, a conexão correta em nossa alma comum, Adam HaRishon. O Criador criou essa alma e a quebrou; Ele nos deu para restaurá-la para que se tornasse uma novamente: de dez para um ou de muitas dezenas para uma até que voltemos a um todo.

Esperamos ser premiados com a conquista de um desenvolvimento tão elevado quando começarmos a sentir essa unidade entre nós, que é chamada de “Um”. E nela, sentiremos o Criador, a força única que criou toda a base para nós como um Kli, dando ao nosso desejo as mesmas qualidades de seu preenchimento, o Criador.

De acordo com nossa preparação, estamos muito próximos de tal revelação, e não temos outro objetivo, apenas este. Afinal, vemos o quanto o mundo inteiro precisará disso, se não hoje, amanhã. E teremos de mostrar-lhes o caminho.

Somos os pioneiros no processo de correção, então vamos dar um passo adiante. Espero que esta etapa já seja uma revelação prática do Criador em nossa conexão, de acordo com a equivalência de nossas propriedades. Como o Criador é um doador, nós, em nosso relacionamento mútuo, alcançaremos uma doação completa dentro da qual, de acordo com a lei da equivalência de forma, o Criador será capaz de se revelar.

Da Convenção Mundial de Cabala “De Dez para Um” 04/06/21, “Minha Espiritualidade É Revelada Fora de Mim”, Lição 1

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Pergunta: O que significa “o nível de conexão entre nós” se somos todos um sistema de qualquer maneira?

Resposta: Onde você vê que somos um sistema?

Pergunta: Se não vejo isso, significa que não somos um sistema?

Resposta: Claro que não. O Criador nos vê como um sistema. E nossa atitude para com Ele vem de cada um de nós como egoístas individuais. Este é um problema porque no estado em que estamos agora, não estamos conectados ao sistema superior de providência.

A providência superior se relaciona com toda a humanidade como um sistema, como um todo.

Existe apenas uma alma, que é todos nós juntos.

É assim que o Criador quer se relacionar conosco. Mas como não nos posicionamos dessa maneira, estamos constantemente em oposição a Ele.

Pergunta: Em princípio, nossa visão deve coincidir com a visão do Criador?

Resposta: Sim. Então tudo ficará bem!

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 17/03/19

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Na sabedoria da Cabalá, nós estudamos e revelamos que toda a criação, tudo o que existe em nosso mundo e no mundo das forças ao nosso redor, que chamamos de mundo espiritual, é apenas uma rede comum de conexões.

Essa rede de conexões comum, mútuas, de apoio e que se complementam mutuamente é chamada de alma. Nós falamos apenas sobre isso: como revelá-la entre nós, como aumentá-la, como entrar nela com nossa mente e sentimentos e como controlá-la. Tudo isso é a realização da alma.

Ao revelar esta conexão, nós começamos a descobrir a força de doação e amor chamada Criador. Isso, em princípio, é tudo em que a sabedoria da Cabalá está envolvida e, em geral, tudo o que uma pessoa pode fazer: durante sua vida neste mundo para alcançar o Criador, para alcançar a alma, ou seja, a rede de forças na qual todos nós existimos, e por meio das quais estamos completamente interconectados.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 17/12/18

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Para as pessoas do nosso mundo, a regra “ame o próximo como a si mesmo” é tão nojenta, chata, já experimentada, e não atrai ninguém.

Na realidade, amar o próximo implica um estado onde nos unimos como pequenos pontos, pequenos elementos do universo, em um único mosaico, em uma única imagem, reunidos em um sistema, e começamos a trabalhar uns com os outros como células em um corpo comum.

Então, de um organismo morto em que estamos hoje separados, nos transformamos em um organismo vivo.

Se você cortar pedaços do corpo e dividi-lo em elementos, ele morre. Portanto, você deve juntá-los. Na medida em que você tenta fazer isso, o Criador sopra em você a luz da vida, o espírito da vida.

Acontece que precisamos ansiar um pelo outro, por uma conexão mútua universal. Assim, restauraremos nosso corpo comum, nossa alma comum, conectando-nos uns aos outros.

Pergunta: Como ansiamos por isso?

Resposta: Por um lado, somos movidos pelo mal, pelo vazio, pela decepção com esta existência, pelo medo do que acontecerá amanhã e pela decepção com o tipo de mundo que deixamos para nossos filhos.

Por outro lado, desse vazio interior surge uma aspiração por algo. A pessoa começa a sentir: “Fui atraída para algo! Existe um vetor em mim que funciona e que procura por algo”.

Este não era o caso antes. Isso está acontecendo agora, em nossa geração. Junto com o vazio, com a depressão geral, há também uma busca, uma aspiração por algo. A pessoa começa a perceber que tudo isso não é como é e que há algo, em algum lugar, esperando especialmente por mim.

Nosso estado atual foi especialmente ajustado para nós, para que possamos sair dele e seguir em frente. Portanto, nossa geração é uma transição.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 13

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Pergunta: Por que foi necessário quebrar a alma comum?

Resposta: Para entender o que o Criador significa.

Digamos que você pegue uma bela estátua ou algo magnífico, uma incrível obra da natureza, e a quebre em pequenos pedaços. Você quebra a perfeição, que é como o Criador. É assim que Adão foi criado.

O próprio Criador pega e quebra Seu amado, Sua única obra, em bilhões de pedaços. Por quê? Como? Se alguém visse de fora…! Não entendemos por que Ele criou o mundo tão mau, tão terrível. Ele criou o homem tão terrível, tão baixo. O grande, perfeito e eterno Criador criou algo completamente oposto a Ele, e ainda assim gosta de estarmos sofrendo aqui?!

Como pode ser? Eu não desejaria esse estado em que existimos para nenhum inimigo: esse estado imperfeito, mesquinho, humilhado, sempre em busca de tentar realizar a nós mesmos de alguma forma. Essa é uma condição terrível! Se estamos falando do Criador eterno e perfeito, o poder que pode fazer qualquer coisa, Ele de repente criou tal coisa?!

Isso ocorre porque nos vemos neste estado quebrado e não entendemos que é o melhor. Se começarmos a nos reunir gradualmente a partir dele, nos reuniremos na semelhança do Criador. Além disso, a partir deste trabalho, vamos entender quem é o Criador.

Começaremos a entender todo o plano do Criador: por que Ele decidiu se reduzir ao nível mais oposto da perfeição inicial e nos dar a oportunidade de criar gradualmente essa perfeição a partir de nós mesmos?

As pessoas que querem subir ao nível do Criador se perguntam sobre o sentido da vida, sobre o sentido do sofrimento: “Para que servem? Qual é o sentido da nossa vida? Do que se trata e qual é o seu propósito?”

Quando essas questões urgentes surgem nelas e a vida não está mais sorrindo para elas, elas devem encontrar uma resposta para elas. Elas acham que tudo o mais não tem sabor e tudo o que resta a fazer é mergulhar nas drogas, no álcool ou em qualquer outra coisa apenas para esquecer essa monotonia. Então, essas pessoas são mostradas de cima que existe um método para alcançar a perfeição, que é chamado de ciência da Cabalá.

Este método esteve oculto por muitos milhares de anos. O Livro do Zohar, escrito há dois mil anos, diz que será revelado em dois mil anos, quando amadurecermos para perceber que nosso mundo e nossa existência são falhos, não podemos fazer nada por nós mesmos e enfrentaremos o desespero total.

Então esse Livro encontrará uma pessoa e dirá: “Tem certeza de que está jogando as mãos para o alto em frustração? Então eu vou lhe mostrar o caminho”.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 3

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Buscar a Shechiná significa buscar o estado em que nossa alma comum estava antes da destruição de Adam HaRishon. Estávamos todos unidos como uma só alma, cheios da luz superior, a presença do Criador.

Mas não podíamos manter nossa conexão porque um desejo pessoal apareceu em cada um de nós, a conexão se desintegrou e a luz, a presença do Criador se afastou de nós. Isso significa que a Shechiná partiu.

Ficamos com apenas um minúsculo brilho, com uma tênue centelha de vida, a medida mínima de luz superior que nos foi dada para sustentar a vida para que possamos retornar ao estado perfeito em que estávamos. Mas você pode voltar lá apenas através do seu próprio esforço, graças ao seu próprio pedido, oração e esforços para se unir.

Quaisquer passos em direção à conexão, mesmo os físicos, são importantes porque nos aproximam da conexão interna. Como resultado, retornaremos ao estado anterior e a presença do Criador, chamada Shechiná, nos preencherá. Todas as lacunas e rachaduras entre nós serão preenchidas com a presença do Criador.

Portanto, cada vez que nos sentimos distantes um do outro, devemos imaginar como o Criador pode preencher essas lacunas. Não precisamos nos unir de maneira a eliminar todas as fissuras entre nós, mas precisamos que o Criador preencha todas essas lacunas como a água enche a garganta entre as montanhas e forma fiordes.

Então, conforme a nossa anulação, a rejeição do egoísmo, a luz superior preencherá todo o espaço entre nossos picos e nos conectará. Então, sentiremos que somos verdadeiramente um. Mas não estamos conectados uns aos outros diretamente, apenas por meio do Criador que está entre nós. Nós nos esforçamos para alcançar esse estado como um homem com um coração.

Não precisamos voltar ao antigo estado, ao mesmo coração. Este deve ser o coração no qual o Criador preenche todos os vazios, todo o espaço entre nós.

Sentiremos cada vez mais essa separação. Mais e mais diferenças e desacordos de todos os tipos serão revelados entre nós. Não os cancelamos, mas queremos preenchê-los com a Shechiná, o Criador. Portanto, todo o nosso trabalho consiste em buscar a Shechiná, a presença do Criador que nos une.

Não somos capazes de nos unir como um homem com um coração, mas o Criador pode entrar entre nós e nos unir. Sem a presença do Criador e a conexão entre nós, nos sentimos no exílio. Saímos do exílio se o Criador for revelado entre nós e nos conectarmos uns com os outros por meio Dele.

O Criador é revelado apenas como uma conexão entre nós; é impossível se conectar a menos que o Criador preencha todas as lacunas entre nós e nos conecte. Se somos tão diferentes e distantes uns dos outros, apenas a força superior pode nos conectar, nos equalizar e estabelecer o contato entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/21, “Perseguindo a Shechiná”

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Somos todos fragmentos da quebra da alma comum. Não olhe para os corpos; olhe para os desejos que estão dentro. Dentro de cada um de nós está uma parte do desejo de Adam HaRishon, do único vaso completo. Para restaurar este vaso, precisamos conectar nossos desejos: o meu, o seu, o dele, de todos nós, de toda a humanidade.

Nós queremos isso? Claro que não. No entanto, é importante entender que sem isso, não sairemos dos problemas. A pandemia não vai acabar, a humanidade enfrentará problemas muito grandes que não vão nos deixar até que entendamos que precisamos corrigir a conexão entre nós.

Os problemas chegarão em tal direção que entenderemos que somente nossa boa conexão pode corrigir tudo. Mas não queremos essa conexão, e então a guerra de Gog e Magog estourará entre nosso egoísmo, que não quer nenhuma conexão, e o fato é que devemos nos conectar ou não teremos nada de bom, nenhum sucesso em nada, nem mesmo em simplesmente sobreviver.

Então as pessoas perceberão o abismo de egoísmo em que se encontram, porque eu preferiria morrer a me conectar com o outro. Odeio tanto esse homem que não consigo tirar dele o remédio que salva minha vida. Ele me dá remédio, mas é meu inimigo. Então, viro as costas para ele sem tomar a cura e morro.

Ainda assim, tenho uma escolha: para superar meu ódio e me aproximar dele com amor e o reconhecimento de que ele quer me ajudar, eu tomo seu remédio e fico bom. Quando estamos conectados, podemos ir junto com ele para uma terceira pessoa, depois para a quarta, e assim convencer todos a receberem esta poção da vida.

No entanto, isso será extremamente difícil de fazer. O orgulho que surge em cada pessoa a mata e ela não consegue lidar com isso. Somente depois de cair no chão, como o Rabino Hiya implorou no Livro do Zohar: “Pó, pó, como você é obstinado,” e anulando-se a um zero completo, você pode gradualmente sair do problema. Não há outro caminho. Precisamos de correções!

Tudo isso é oposto à nossa natureza e, portanto, é impossível fazer isso sozinho, mas apenas trabalhando na dezena. Então, cada um de nós está sob a influência dos amigos, e isso nos permite superar os cálculos pessoais e estabelecer uma atitude comum.

Será fácil fazer essa escolha se você voltar a ela constantemente e não se lembrar dela apenas uma vez por semana. Se fico pensando que devo fazer isso por mais nojento e odioso que seja, me acostumo com essa ideia, com essas conversas. O hábito se torna uma segunda natureza; tudo depende de como tentamos nos trazer de volta ao pensamento certo.

Mesmo que esse pensamento seja desagradável e indesejável para mim, não há escolha, eu tento de novo e de novo. Então, de repente, percebo que, ao retornar constantemente ao estado do qual não queria ouvir, começo a percebê-lo de maneira oposta. Como isso pode ser? Eu costumava odiá-lo terrivelmente, rejeitava-o completamente e agora não o faço mais.

O inimigo passa a fazer parte da minha vida. Eu o odiava, o afastei, não queria ver ou ouvir ele, ele apenas me enfurecia. De repente, ele se torna parte integrante da imagem. Ele ainda está contra mim, mas sem ele, a imagem ficará incompleta.

Então eu descubro que realmente preciso dessa parte. É assim que aprendemos a trabalhar com ódio e amor, com forças opostas, e vemos que há lugar para tudo.

Isso é o oposto das formas em nosso mundo, onde cada país tenta derrotar e destruir seu vizinho. Eles não entendem que nunca terão sucesso porque nosso desenvolvimento não está indo nessa direção, mas sim garantindo que todos tenham um lugar.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/21, “Perseguindo a Shechiná“

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Pergunta: Quando me afasto do meu “eu” e me integro ao grupo, o “nós” é uma espécie de minha nova autoidentidade ou um “eu” expandido ainda permanece?

Resposta: “Nós” é “eu”, apenas no próximo grau. Quando você sobe para o próximo nível, esse “nós”, tornando-se “eu”, se transforma em um “nós” ainda maior. É assim que é o tempo todo.

Pergunta: Isso significa que a Cabalá é a ciência da expansão. Nesse caso, é possível identificar os estágios de planejamento e criação da própria consciência no livro-texto principal, digamos, no Estudo das Dez Sefirot? Você poderia, por favor, nomeá-los?

Resposta: Em primeiro lugar, estudamos como o ambiente foi criado, como a partir desse meio foi segregada a estrutura interna da qual emergiu a consciência.

O ambiente são os chamados cinco mundos, os cinco filtros. No centro desse ambiente há uma manifestação da consciência, que nasce por si mesma. Nós a chamamos de Adão. Essa consciência absorve todo o ambiente, conecta-se a ele por meio da qualidade de doação de forma natural e instintiva. Isso é chamado de “Adão antes de sua destruição”.

Em seguida, há a quebra da estrutura de Adão. Ao mesmo tempo, todas as qualidades da natureza superior, as qualidades de doação, na forma egoísta oposta, entram em cada partícula do desejo geral, que foi quebrado em muitos pedaços. Essa é a base para o desenvolvimento do desejo egoísta e sua transformação no oposto, no altruísta.

De KabTV, “Encontros com a Cabalá”, 29/03/19

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Comentário: Não somos capazes de perceber fenômenos inteiros; portanto, não entendemos o que são o universo, a vida, a consciência ou a razão. Tentamos com nossa mente dividi-los em algumas partes aceitáveis ​​e estudar cada uma separadamente. Portanto, é difícil para a ciência explicar muitas coisas.

Minha Resposta: A ciência não pode ter nada a ver com a consciência. Ela usa a consciência como um dado, mas não pode explorá-la. Para fazer isso, você precisa estar em um nível mais elevado do que a consciência. Sempre usamos o método de cima para baixo. E como podemos nos elevar acima de nossa consciência enquanto estamos nela?

Consciência é a capacidade de uma pessoa de se conectar à camada superior de informações.

Pergunta: Você disse que “eu” é o que sinto na aparência de um campo de informação. Ou seja, parece coincidir com a definição de consciência. Qual a diferença entre eles? Qual é o “eu” que tem consciência? É uma coleção de meus pensamentos, um sentimento, uma sensação?

Resposta: Não. “Eu” é algum tipo de base que não desaparece em lugar nenhum, mesmo com a morte. Ele passa por todas as metamorfoses de nossos ciclos de vida e morte.

“Eu” é nosso ponto original no sistema chamado Adão. Cada um de nós tem tal ponto, que representa nossos dados iniciais, nossas coordenadas. E não podemos fugir deles, é assim que fomos criados.

Cada pessoa em nosso mundo tem um lugar no sistema de Adão, que existe para que possamos nos mudar para que cada ponto possa se conectar a este sistema superior, ao campo em que está localizado, e compreendê-lo totalmente.

Pergunta: Como podemos explicar a uma pessoa que não sabe que existe um sistema de Adão, e nesse ponto de vista, o que é esse “eu”?

Resposta: “Eu” é uma parte do Criador de cima.

Pergunta:  Então, não pode ser explicado sem o Criador?

Resposta: O Criador é uma força superior, o mesmo campo. Não atribuímos esse poder a algum vovô sentado em algum lugar. Estamos falando da natureza. O Criador e a natureza são a mesma coisa. Esta é a consciência mais elevada, o pensamento mais elevado.

De KabTV, “Encontro com a Cabalá”, 29/03/19

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