Tudo o que nós revelamos agora em nosso mundo é uma forma corrompida da conexão entre nós. Na realidade, não há carros ou casas, nenhuma natureza  inanimada, vegetal ou animal, não existem pessoas – nada disso existe.

Existe apenas cinco fases dentro da alma e suas conexões com outras almas, e essas conexões estão corrompidas. Essas conexões corrompidas nos dão a forma deste mundo corrompido. E como o mundo não pode existir assim (uma vez que, em última análise, ele é corrigido), ele é chamado de mundo artificial, que por enquanto existe em nossas qualidades não corrigidas.

Assim que começarmos a corrigi-lo, imediatamente veremos um mundo e um estado corrigido, em vez do estado ou mundo corrupto, até que ele se torne o mundo do Infinito, onde não há limites para a distribuição da Luz, e tudo está corrigido.

No final, nós existimos dentro da estrutura única da alma coletiva, ou estamos lá como que divididos numa infinidade de partes interligadas. Quando essa estrutura é unificada, nós nos referimos a ela como um todo – esse é o Infinito. Quando ela está como que dividida numa infinidade de partes e não é percebida como um todo unificado, nós nos referimos a ela como “mundo”, certa ocultação do Infinito. Depois, nós vemos o Infinito como que numa menor resolução, de uma forma muito pior. Estes são os mundos, os mundos da ocultação. Mas nós sempre vemos apenas a conexão entre nós.

No nosso mundo nós construímos coisas diferentes, aparentemente artificiais: casas, carros, e assim por diante, e todas estas coisas também são formas de conexão entre nós. A fim de compensar a separação, a distância e a ruptura entre nós, nós devemos construir diferentes conexões artificiais. Em vez de corrigir a nós mesmos, nós estamos ocupados com toda esta capa externa. É por isso que o nosso mundo está cada vez mais corrupto, por um lado, e cheio de coisas desnecessárias no outro.

Se tivéssemos que corrigir a nós mesmos, não precisaríamos de nenhuma dessas tecnologias. Mas nós devemos existir neste mundo do jeito que ele está organizado, a fim de revelar o final, a ruptura, a crise e a falta de propósito, e depois passar para a correção interior. Esta é a revolução que está acontecendo na nossa geração – a mudança de um paradigma.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/11, O Zohar

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Pergunta: De onde eu posso tirar a força para anular a mim mesmo perante o grupo, de modo que cada um se sinta menor do que os outros?

Resposta: Se o grupo se desenvolve corretamente e passa de estado para estado, todos no grupo estão em seu estado, completando os outros. Como resultado, o grupo todo avança.

Embora alguns dos amigos possam se sentir em descida e outros em subida, e uma parte perceba com a mente e outra parte sinta, todos avançam juntos. Isso exige paciência. O temor espiritual envolve a disposição de resistir e perseverar. Nós precisamos entender que eu mesmo não realizo as ações, mas as atraio.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Se todas as mulheres do grupo mundial realmente se preocuparem com o avanço dos homens, elas serão capazes de influenciar integralmente os pensamentos de todo o mundo?

Resposta: Claro que influenciarão. Isso porque nós somos parte do mundo, e estamos conectados com ele de forma global e integral por milhões de redes diferentes, quer queiramos ou não.

Todo o sistema da criação está tão reciprocamente interligado que cada pensamento, cada desejo é parte deste sistema. Você não dá ordens para influenciar ou não influenciar. Toda a nossa internalidade, todos os nossos desejos e pensamentos, nossos corações e mentes, estão neste sistema. Portanto, sem dúvida, por sermos uma parte interna forte , nós influenciamos fortemente todo o mundo externo.

Especialmente agora, quando estamos começando a atingir o mundo superior, nós nos tornaremos um bilhão de vezes mais forte do que qualquer outra pessoa. Assim, a mesma bondade, cooperação, preocupação e reciprocidade permearão gradualmente o resto do mundo, e todas as pessoas sentirão a necessidade disso. Eles começarão a compreender que a natureza é organizada de tal forma que todos estão interligados e devem estar unidos por forças positivas, por pensamentos positivos e desejos.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 11/12/11

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A pessoa é incapaz de observar todos os 613 mandamentos por conta própria. Isto porque ela não tem conexão com os outros e deve atingir a inclusão mútua, absorver seus desejos, e passar seus desejos a eles.

Cada um de nós tem a sua própria raiz da alma, e todos só se tornam igualmente incluídos nos demais quando nos conectamos entre nós e absorvemos os desejos mútuos. Este é o único caminho para qualquer um atingir a perfeição.

Inicialmente, todos tinham apenas um ponto da raiz de sua alma no mundo do Infinito. Embora ele existisse lá em perfeito estado, esta perfeição era alcançada através da Luz superior. A pessoa, ela própria, ou seja, o ponto individual de cada um, era diferente do resto. Por exemplo, uma pessoa pertencia à perna deste corpo espiritual comum, outra pertencia ao ouvido, e a terceira ao quadril.

No entanto, após a quebra da alma coletiva, todos os seus pedaços se misturaram e se tornaram mutuamente incluídos um no outro. Como resultado, cada um contém todos os outros dentro de si. Desta forma, cada um recebe dos outros tudo o que está faltando, em conformidade com a raiz de sua alma. O inferior recebe tudo do superior, o superior recebe tudo do inferior; a direita recebe da esquerda, e a esquerda recebe da direita. No final, todos se tornam como uma romã que contém todas as sementes (desejos).

Desta forma, não só alcançamos a perfeição comum, como também a perfeição privada de cada alma. Por exemplo, mesmo que uma mulher esteja liberada de observar os mandamentos que dizem respeito a um momento específico (como tzitzit ou tefilin), por estar incluída nos outros, ela completa o que está faltando.

A inclusão mútua também funciona em relação às primeiras nove Sefirot e Malchut, porque a quebra foi final, até o mais inferior e último elemento na estrutura comum de Malchut. No entanto, como todos que se esforçam “direto ao Criador” (Yashar – El) são fiadores uns dos outros, é como se eles observassem todos os mandamentos juntos.

Eu me incluo nos outros e, assim, observo determinado mandamento. Enquanto isso, alguém observa-o como seu trabalho principal. Desta forma, todos nós trabalhamos juntos. Todo mundo absorve os desejos dos outros e dá ao seu próximo. Isso resulta em todos compreendendo e doando a todos. No final, nós alcançamos o estado de amar ao próximo como a si mesmo.

Estando separado e sendo egoísta, eu só me importava comigo, e agora, através da conexão com os outros, eu atinjo o conhecimento, a realização e a compreensão de todas as exigências, desejos e pensamentos de todas as outras partes da criação. É por isso que eu sou capaz de dar-lhes satisfação.

Desta forma, eu me torno semelhante ao Criador e adquiro amor por Ele. Eu vim para amar o Criador através do amor ao meu próximo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Nós podemos dizer que, em virtude dos esforços comuns que fizemos no deserto de Arava e na Convenção, fomos capazes de encontrar um lugar e lançar as bases para o Terceiro Templo?

Resposta: Em hebraico, “Templo” é “a Casa da Santidade”, onde “House” é Malchut, e “santidade” é Bina. Malchut que está conectada a Bina, tendo recebido as suas qualidades e que tendo seu próprio Partzuf, é chamada ” a Casa da Santidade.

Esta Casa é construída pelo grupo, ou na língua de fontes primárias, pela “sociedade santa”. Esta está falando de uma sociedade que quer avançar e adquirir a força de doação. Ela é capaz de construir a Casa da Santidade.

Como um todo, há uma alma comum e nós estamos tentando montá-la a partir de partes quebradas. Nossos Kelim interiores, correspondendo a Galgalta ve Eynaim, dividem-se em três componentes: raiz, alma, corpo. Além disso, há também Kelim externos correspondente a AHP, que formam a vestimenta e o castelo.

Os Kelim internos são o grupo, a nossa união. Afinal, na espiritualidade não há indivíduos isolados, mas somente uma sociedade. Este grupo constrói a correção dos Kelim externos por si mesmo, também chamado de “Templo”.

No passado, nós já fizemos isso duas vezes – no terceiro e no segundo estágios. Agora, nós temos que nos reunir num grupo, ou seja, corrigir os Kelim interiores, e depois ir corrigir os externos. O Templo não pode ser erguido sem um construtor. Dito de outra forma, AHP não pode ser corrigido se não houver Galgalta ve Eynaim.

Assim, tendo começado a corrigir a nós mesmos, é claro que temos as bases para a construção do Terceiro Templo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/11, “A Liberdade”

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A sociedade que eu vejo diante de mim é um lugar onde eu posso criar relacionamentos nos quais construo o sistema de Malchut do mundo do Infinito. Embora a rejeição e a conexão estejam presentes ao mesmo tempo, eu conecto essas duas intenções opostas.

Eu rejeito todos, como está escrito sobre os alunos do Rabi Shimon, que sentiram ódio terrível entre si e, ao mesmo tempo se esforçaram para se conectar. Mas a conexão deles não anulou a chama da inveja, ódio, cobiça e ambição, que anteriormente foi travada entre eles.

Um grande desejo de desfrutar e a percepção da própria independência também permanecem em todos, e a conexão é alcançada acima de tudo isso. Estas duas linhas trabalham juntas, uma após a outra. Isso porque todo mundo recebe a Luz do Infinito a fim de satisfazer os outros, não a si próprios. É por isso que seu desejo permanece. Desta forma nós preservamos a Malchut do mundo do Inifinito, todo o seu volume, o que cada um de nós adquire.

Nós percebemos essa Malchut em nós. Imagine o enorme volume interior que esta criatura coletiva, que estamos criando ao nos conectarmos em um todo, percebe dentro de si. Cada uma das suas 600 mil partículas se sente separada de todas as outras, e à medida que sobe acima disso, ela se conecta com elas.

Todo mundo faz isso! No final, há 600 mil partículas, onde cada uma adquire o poder das 600 mil. Este é o tipo de conexão que alcançamos.

É por isso que precisamos nos lembrar que as ações que fazemos em relação à sociedade que vemos diante de nós, são sempre realizadas em duas direções. Por um lado, eles estão destinados a aumentar o egoísmo individual de cada um, o que dá origem à rejeição e ódio nas relações entre nós. Por outro lado, devemos alacnçar a maior conexão possível acima deste egoísmo e tentar crescer desta forma.

Nós precisamos perceber esses dois estados como necessários em nosso desenvolvimento e estar prontos a aceitar, experimentar e desenvolvê-los. Nós precisamos criar regras com base nisso, que se tornarão as leis da existência da sociedade ou o contrato do grupo. Mas todas as leis e formas de comportamento, as regras que estabelecemos, devem corresponder à realização do objetivo final, de modo a nos orientar e dirigir em direção a ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Eu estou tentando imaginar as 72 horas da Convenção. Como é que este processo me leva ao Um, Único e Unificado?

Resposta: Eu entro no salão da Convenção como numa piscina santa (Mikveh), um lugar que irá purificar e corrigir-me. Este é um lugar cheio de água santa, a qualidade de Bina, o útero da mãe, no qual eu me torno incluído e cresço. Eu não preciso fazer nada além de permanecer lá dentro como uma gota de sêmen dentro do útero. Eu só devo me apegar a ele, e tudo o mais será feito pelos outros. Eu devo simplesmente me tornar parte do que está acontecendo.

Porque está escrito: “O Criador habita dentro de sua nação”, onde “dentro da nação” significa o lugar onde todos se reúnem e cada um anula o seu egoísmo, tanto quanto pode, em prol da união. Então, nós revelamos que lá, dentro desta união, o superior está presente: Malchut, a Shechiná. E dentro dela, o Shochen, o Criador.

Nós não precisamos de mais nada! Basta chegar lá e não querer ser esperto. Perca o seu “eu”: você entra e se dissolve. Alguém lhe pede para fazer algo, então faça. Basta conectar-se a ele, sem quaisquer esclarecimentos. A coisa mais importante é seguir o fluxo comum.

É por isso que a convenção é apropriada para todos, para cada pessoa. Se as pessoas puderem simplesmente ir até lá, uma força poderosa surgirá, nos dominará e girará a todos num redemoinho, como um todo. E nós não precisamos de masi nada. Nós não precisamos de uma mente especial ou de longos estudos, mas apenas dessa força. Com ela, você já receberá uma impressão do superior, do nível superior. Então venha!

Você chegou lá e está cantando, dançando, comendo e preparando a comida, e você se anula diante do que está acontecendo, tanto quanto você pode. Isso o levará ao nível superior, porque ele está lá dentro, na conexão entre as pessoas.

A tradição de realizar refeições conjuntas, cantar e dançar foi criada pelos Cabalistas. Tudo isso leva à união, e sem união, é impossível. Uma vez, Abraão convidou pessoas para a sua tenda e, antes de tudo, sentou-as numa refeição comum, enquanto explicava que era necessário unir-se e amar o próximo.

Nós não conseguiremos nada sem união. Eu entendo que o nosso egoísmo, nossa natureza é contra isso. Eu também era contrário à união antes, e ainda mais que você. Mas isso não me assusta: para qualquer egoísmo, há uma força capaz de derrotá-lo. Mais importante, tente ser o mais determinado possível e ajuste a sua mente para chegar lá e perder-se.

Vose deve se perder em algum lugar desconhecido, como uma carteira que você tinha e agora está desaparecida. Não há nada que você possa fazer em relação a isso: ela estava lá e agora ela se foi! Experimente!

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalà 28/11/11, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Se o nosso único propósito é nos tornar como um, por que vemos o sistema superior dividido num número infinito de partes?

Resposta: Tudo é feito para nos levar a sermos Um. Afinal de contas, este sistema se origina no Um e termina no Um, mas para cobrir este intervalo, ele deve passar por nós, trabalhar conosco para dar ao nosso desejo de receber prazer a forma de doação.

É por isso que o sistema superior se ramifica e se divide no tempo, espaço e movimento, numa variedade de combinações de estados, de modo a executar essa ação no final. Toda essa divisão e imperfeição, e todas as falhas com as quais o sistema se reveste só existem em relação a nós. A mãe que brinca com seu filho não parece tola e irracional, se você não entende porque ela está agindo dessa maneira? Uma mulher adulta de repente começa a falar como um bebê, o que é isso realmente?

Mas nós entendemos que ela faz isso para a criança. Naturalmente, esta é uma falha nela porque isso não é adequado para sua idade e posição.

O mesmo pode ser dito em relação ao sistema superior: ele não age por si só. O sistema superior é o mundo do Infinito. Em geral, não há mundos sem a criatura. No momento em que a criatura surge no estado preciso, quando ela desperta na direção do mundo do Infinito, nesse exato momento o sistema de ocultações, das conexões enfraquecidas, que sempre segue os graus de corrupção, se forma entre a criatura e o Infinito.

O superior é perfeito, mas deve rebaixar-se ao nível do inferior, de modo a cuidar dele. Mas isto não é como no nosso mundo, quando uma mãe cuida de seu filho. O sistema superior só começa a cuidar de nós após o nosso pedido preliminar.

Ou ele pode nos despertar ocultamente, como se agisse nos bastidores. Mas a Cabalá não estuda os processos que acontecem naturalmente, “em seu próprio tempo (Beito )”, uma vez que desenvolveremos este caminho de qualquer maneira. A única coisa que nos interessa é “acelerar o tempo (Achishena)”. É por isso que nós estudamos o sistema que nós mesmos despertamos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/11, TES

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Pergunta: Eu não consigo ligar o relacionamento entre nós com o que estamos lendo, de forma alguma. Parece que o material que estamos lendo está suspenso no ar e não tem nada a ver comigo. Como posso ligá-lo a mim?

Resposta: No momento, você não está sentindo nenhuma conexão com o material que está lendo, porque você não está conectado aos amigos, a nenhum deles. No momento que você começar a doar a alguém, você entenderá imediatamente o que significa um Partzuf (organismo espiritual), um Tzimtzum (restrição do desejo) e uma Masach (tela antiegoísta), como calcular com a intenção de doar, de que modo você está conectado com os outros através dos Partzufim espirituais, e que é referido por Ibur (concepção), Yenika (amamentação) e Mochin (maturidade).

Qual é o significado de gerar (criar) alguém? Eu gero minha atitude em relação a alguém. Quando eu gero todas as minhas atitudes para com todos os outros, isso significa que eu gero todos os Partzufim da minha Malchut, do meu desejo.

Eu gero todos os Partzufim de baixo para cima, de minha Malchut (desejo de receber) para Keter (desejo de doar) do mundo do Infinito. Esta subida é feita de dez Sefirot e eu tenho que gerar meus relacionamentos para com o mundo inteiro dentro delas.

Como eu posso sentir o mundo inteiro e todas as pessoas? É simples. Quanto mais perto eu chego do sistema espiritual, mais claramente eu descubro a rede de conexões diante de mim. Diz-se inclusive sobre nossos relacionamentos corporais que através de seis pessoas que conhecemos, nós podemos nos conectar com o resto do mundo. Ou seja, nós vemos que isso é possível.

No mundo espiritual, você sentirá como se todo mundo estivesse realmente ao seu lado. É difícil de entender, mas toda a humanidade está ao seu lado. Você irá se conectar com cada um, não indiretamente como em nosso mundo, onde descobrimos que através de seis pessoas nós podemos entrar em contato com todos, mas diretamente, com todo mundo.

Não é como o nosso corpo em que há certa ordem e um sistema de conexões. Doando a cada parte do corpo espiritual, eu me conecto com cada uma delas diretamente, do mesmo modo que um ponto numa folha de papel, dobrada várias vezes, é colado intimamente a todos os outros pontos. Eu me conecto com todos e dôo a todos, criando os Partzufim.

Atualmente, os astrofísicos estão descobrindo que o nosso universo existe nesta forma “dobrada”.

Da 3ª parte da  Lição Diária de Cabalá 06/11/11, TES

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Pergunta: Nós nos comprometemos a cuidar um do outro, a fim de manter o padrão que alcançamos em Arava (Convenção Arvut no deserto) e continuar avançando. Mas o que a pessoa deve fazer se, de repente, ela descobre que “caiu fora do sistema” (desconectou-se)? Ela deve sentir que está perfurando um buraco no barco comum?

Resposta: É claro. E isso deve ser uma fonte de grande angústia para ela. Em primeiro lugar, não é simples chegar a sensação de união, mas ela deve, ao menos, lamentar o fato de estar separada disso. Em segundo lugar, deixe que ela se sinta mal por saber que todos os amigos já estão lá. Em terceiro lugar, a sua ausência prejudica os outros, e todo este dano é registrado em sua conta.

Desta forma, ela perde muito mais do que a sua preocupação pessoal, porque sua parte está ociosa em cada um dos amigos e não completa nenhum deles. Acontece que seu dano é multiplicado pelo número de membros no grupo.

Até agora nós falamos do cálculo egoísta, mas agora vamos olhar para o problema do outro lado. A pessoa não apoia seus amigos com a garantia mútua, não se torna equivalente ao Criador, e não alcança a doação a Ele trabalhando no grupo. Este dano espiritual não é tão óbvio, mas temos que lembrar disso também.

Pergunta: Nós podemos dizer que ao fazer isso a pessoa muda não apenas todo o grupo, mas também o mundo inteiro para o mal?

Resposta: Se você recebeu a oportunidade de entrar na garantia mútua com seus amigos, então, através da participação no trabalho comum, obviamente, você muda o mundo para a bondade. Afinal, cada pessoa é parte da rede comum e nós somos a sua parte central. Portanto, através do fortalecimento do grupo, eu fortaleço o mundo inteiro em sua ascensão espiritual. E o oposto também é verdadeiro.

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/11, “Garantia Mútua”

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