Pergunta: Como eu posso despertar o grupo para uma deficiência tão grande de modo que eles estarão prontos para ir para o deserto se conectar amanhã?

Resposta: A única coisa que precisamos é de uma preocupação interna. Todas as outras coisas deixam de funcionar. Nossa percepção do nosso mundo se transforma ao ficar mais e mais próxima da espiritualidade, e notamos que existem forças mais “sutis”, por assim dizer, “não corporais”, operando nela.

Existem tais ações, que podem ser descritas como simplesmente mecânicas – elas já são mais “espirituais”, relativas à força do pensamento, ao cuidado e preocupação emocional que ocorrem na mente e no coração. No nosso mundo atual existem forças que não podem ser atribuídas às forças físicas ou campos eletromagnéticos.

Se você quiser doar aos outros, a principal influência é realizada dentro do pensamento e do desejo, e através deles estamos todos ligados uns aos outros.

É claro que é possível alcançar isso também através de algumas ações físicas, mas isso é muito difícil. Nós vemos que, de acordo com a aspereza da força, mais tempo e energia são necessários para ativá-la. Observamos isso a partir do desenvolvimento do planeta Terra. Por exemplo: no nível inanimado, a criação da Terra levou milhões de anos para ser criada. Para o surgimento do nível vegetal, outros milhões de anos, e depois para o mundo animal, um tempo um pouco menor do que fora exigido. E quando os estágios de desenvolvimento alcançaram o homem, então, no total, apenas algumas dezenas de milhares de anos foram necessárias.

Na medida em que a força é de maior qualidade, o tempo para desenvolvê-la é mais curto: a quantidade muda para qualidade. Se você quer influenciar os amigos de uma forma rápida e forte, então vale a pena que isso aconteça amanhã. O principal é a preocupação do coração, do pensamento e do desejo.

Nós não usamos isso o suficiente. E é especialmente aqui que a força da Aviut está oculta. Ela não significa assinaturas num papel de contrato ou ter bens em comum. Tudo é esclarecido internamente, com a ajuda da força comum: o nosso desejo, como aprendido na preocupação, e com o intelecto, como aprendido na intenção, a fim de sacudir e despertar a rede que nos conecta. É como quando você tira uma peça de roupa e a sacode; nós também precisamos sacudir a conexão entre nós, de modo que as vibrações do nosso coração e mente passem através dela.

Tudo isso acontece como num jogo. Não é real, afinal, pois nós ainda não a alcançamos. Nós somente queremos que isso aconteça, até que no final, realmente acontece. E trabalho como este com respeito aos amigos, nós devemos realizar com respeito ao Criador. Isso significa provocar o acasalamento espiritual (retornar à coroa). Nós estamos chegando cada vez mais perto disso, até recebermos uma direção na seriedade e pensamentos, apesar de sermos opostos a isso. O acasalamento espiritual é chamado de Zivug de Haka’a, “acasalamento (acoplamento) por golpe”. Isto porque ele é uma colisão real. Caso contrário, ela não seria sentida.

Está escrito: “a semente da pessoa também é abençoada”, já que de um lado há resistência e do outro lado a conexão irrompe. E ambos os atributos opostos criam a sensação de acasalamento, a clareza da conexão, o ponto de união, o orgasmo espiritual.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Quais os desejos que devemos revelar quando nos conectamos? Por que eu preciso ver os desejos de receber (AHP) se não sou capaz de usá-los?

Resposta: Cada um de nós é como uma engrenagem, um roda dentada. Meus desejos de doar (Galgalta ve Eynaim) estão dentro da roda, e os dentes do lado de fora são meus desejos de receber (AHP). Eu me conecto com os outros através desses desejos de receber.

Eu só desejo doar (Hafetz Hesed) dentro do meu Galgalta ve Eynaim. Em outras palavras, eu não preciso de nada, e não há nada que eu possa fazer com ele.

Galgalta ve Eynaim é a condição da minha presença no sistema sem causar nenhum dano. Eu possuo esse poder de resistência contra meu desejo egoísta.

Galgalta ve Eynaim não são apenas pequenos desejos de pouca força (Aviut 0, 1. 2). Eles representam o fato de que eu posso suprir todos os meus 620 desejos com uma intenção em prol da doação, como Bina. Eu não trabalho com esses desejos, e não quero usá-los para o meu próprio benefício.

Quando eu faço um cálculo para todo meu vaso (desejo), sem querer receber para meu próprio benefício, eu coloco uma tela (Masach) na minha frente. Isso se refere a estar dentro dos desejos de doar: Galgalta ve Eynaim.

Esta não é uma restrição. Isso porque eu simplesmente me recuso a receber durante a restrição. Aqui, eu sinto meus 620 desejos, e digo: “não” em resposta a cada desejo, porque eu prefiro me unir com o superior. A conexão com o grupo, através da qual eu alcançarei o Criador, é mais importante para mim. No entanto, eu sinto todos esses desejos, e isso significa estar dentro de Galgalta ve Eynaim.

Se eu também posso trabalhar com esses desejos e me conectar ao superior ainda mais fortemente, para empregar esses desejos para receber o AHP (os dentes), e usá-los para me agarrar e conectar com alguém, em vez de simplesmente ficar no caminho de alguém, isso significa que eu trabalho com os Kelim de recepção, AHP.

Da Lição de 23/12/11, “Estudo das Dez Sefirot”

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Todo o nosso trabalho pode ser resumido em esclarecimentos e pensamentos pelos quais chegamos ao Criador e tentamos exigir Dele novos desejos que são totalmente inadequados para o nosso ego, nossa natureza.

Então, eu verifico como sou dirigido de Cima e posso sentir de alguma forma esta força operacional. De lado, eu analiso as ações do Criador sobre mim que me motivam. Assim, eu começo a ver a fonte, Suas ações – isto é, eu e o poder que me controla – e compreendo como ela funciona.

Estes três componentes: o apelo ao Criador (a fonte), a sua ação dentro de mim e seu resultado, são todos chamados de “o trabalho do Criador”, porque é o Criador que faz isso. Minha participação reside apenas em pedir a Ele para realizar esse trabalho. Desta forma, nos tornamos parceiros.

Como resultado, de um animal de pequeno porte que executa ações cegamente, que nem sequer entende que está sendo gerido e pensa que vive livremente, independentemente de como ele se sente, eu me torno um assistente ativo, e assim alcanço a adesão com Ele. Eu entendo o meu desenvolvimento desejável e sua forma final e tento promover este plano antes mesmo que ele seja cumprido pelo Criador.

Eu determino o meu desenvolvimento, e isso é chamado de “apressar o tempo”, em vez do fluxo natural (no seu tempo). É assim que eu O alcanço, pelo poder do pensamento, e começo a andar de mãos dadas com o Criador em cada etapa, e tento aprender a acelerar o meu desenvolvimento.
Como Baal Hasulam diz em seu artigo “Tu Me Cercaste Por Trás e Pela Frente”: o movimento do cavalo torna-se um com o movimento do cavaleiro e esta é a sua aderência. O Criador espera que eu Lhe peça ajuda e me ajuda chamando-me, e me mostra por sofrimentos ou por outras pistas os lugares onde eu tenho que prestar atenção a Sua liderança. Assim nós avançamos até à adesão plena.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como nós podemos evitar o perigo do nosso egoísmo e a transformação do seu esclarecimento em psicologia?

Resposta: Não há nada de ruim na psicologia! Na verdade, a Cabalá é a psicologia espiritual interna. A psicologia deste mundo é egoísta por natureza; ela investiga o ego humano.

Mas há outro tipo de psicologia que se concentra em estudar aqueles que se esforçam em desenvolver qualidades de doação dentro deles, aqueles que aprendem a trabalhar em doação e percebem a realidade através desta qualidade e não por meio da qualidade de recepção. Este tipo de psicologia é chamada de sabedoria da Cabalá. Essa é a única diferença entre estes dois tipos de psicologia.

A psicologia deste mundo estuda leis comportamentais do desejo de ser satisfeito em benefício próprio. A sabedoria da Cabalá explora leis comportamentais do desejo de ser satisfeito em prol da doação.

A psicologia espiritual nos leva ao estudo sobre si mesmo. As ferramentas que nos permitem alcançar o amor do Criador são as seguintes: o nosso desejo de ser satisfeito, o nosso intelecto e coração, o grupo, o objetivo da criação, a nossa conexão com o grupo e a garantia mútua entre nós. De acordo com a meta que foi definida por nós, nós estudamos a Cabalá em vez da psicologia normal.

Pode parecer psicologia, mas na verdade, é uma revisão de nós mesmos. O material que nós estudamos são os nossos sentidos e o desejo de sermos satisfeitos. Este é um assunto da psicologia, já que seu objetivo é nos ensinar como nos sentir melhor.

Outras ciências, como a física e a química, perseguem outros objetivos mais abstratos. Na verdade, nós as desenvolvemos apenas para começar a nos sentir melhor. Nós somos incapazes de fazer o menor movimento neste mundo que siga outro objetivo.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/11, “Estudo das Dez Sefirot“

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Existe um muro real entre nós: a criatura de um lado e o Criador do outro. Portanto, como você imagina atravessar esse muro? Como isso pode ser feito quando existe doação absoluta de um lado, e recepção absoluta do outro lado, e não há nenhuma conexão entre elas. Simplesmente não pode haver uma conexão, como se houvesse um “positivo” de um lado, e um “negativo” do outro, e estes dois vértices nunca se encontram.

É por isso que a quebra ocorreu, que é seguida pelas partes da criatura entrando no Criador e as partes do Criador entrando na criatura. Essas ações servem como uma preparação. Agora, existem qualidades da criatura dentro do Criador (AHP), e qualidades do Criador dentro da criatura (uma centelha, Reshimo), e elas podem ter certa conexão entre si.

A Luz circundante existe no AHP, que se elevou de dentro de todos os desejos por causa da quebra. E a criatura tem a informação sobre os desejos quebrados, ou Reshimo. Portanto, há uma suposta conexão “circundante”. Isso ainda pertence à preparação.

E agora a criatura eleva uma oração (MAN) e recebe uma resposta (MAD) do Criador. Temos uma necessidade mútua um pelo outro! Depois da quebra, a parte superior sofre porque a inferior sofre. E o inferior tem uma centelha, que antes pertencia ao superior. E com estas memórias corrompidas, referidas como egoístas (Lo Lishma), nós podemos estabelecer uma conexão com o Criador, como se fosse de longe, do passado.

A quebra, que aconteceu há muito tempo, cria uma conexão hoje – mesmo que ela tenha acontecido no passado, este passado nos conecta! Essa conexão através da quebra é chamada de Luz circundante ou MAD, da perspectiva da parte superior, e uma oração ou MAN, da perspectiva do inferior.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/11, “Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Qual será o sistema de doação entre nós que veremos quando ele se revelar para nós?

Resposta: Nós devemos ver esse sistema entre nós agora, depois da convenção. Cada pessoa deve ver os pontos no coração e entender que, embora ela esteja distante dos outros, a rede que conecta nossos corações existe.

Há uma rede mais interna, formada por todos os nossos amigos (e dentro dela, o sistema superior de todos os Cabalistas do passado). Em torno dela, há uma rede mais externa: toda a humanidade. Os sistemas estão interligados, e esta conexão não muda, é constante. Apenas a nossa atitude correta foi quebrada.

Como dizemos em nosso mundo, os relacionamentos foram quebrados, ou seja, que eles eram bons e tornaram-se maus. As relações existem, mas estão quebradas.

Nós temos que descobrir o sistema no qual estamos todos conectados. É impossível destruir essas conexões ou mudá-las. Somente as relações dentro das conexões podem ser alteradas. Agora, cabe a nós como descobriremos a vida dentro deste sistema.

Isso se relaciona ao mundo inteiro. Para nós, é uma ação interior, nossa disseminação interna. Em relação ao mundo, é a disseminação externa. Assim, esses dois sistemas começam a interagir.

A pessoa deve sentir internamente que é assim. Então, ela começará, gradualmente, a ver que o nosso mundo é imaginário. Quanto mais a pessoa se vê como parte desse sistema e sente que depende dele, mais ela verá que tudo em sua vida, mesmo em sua vida externa e corpórea, no trabalho por exemplo, depende da intensidade de seu esforço neste sistema.

Então, todas as ações corporais, as formas corporais, e todo o mundo que você vê ao seu redor gradualmente se transformarão em algum tipo de forma externa inflada, como um fantoche que se move porque a mão do criador de fantoche está brincando com ele como se ele fosse vivo.

Em vez de ver apenas pessoas, você verá a sua conexão com o regime geral. Você entenderá o que as motiva, que sinais recebem do sistema, e suas reações com eles. Você verá que em cada um, é a sua conexão com o resto do sistema que age, e nada mais que isso. Você perceberá que o corpo que veste essa conexão é como um halo, uma nuvem, que não tem essência independente.

Enquanto não vemos este sistema, nos é mostrado todos esses corpos e este mundo para nos monstrar que algo existe e para nos dar o livre arbítrio para penetrá-lo, para começarmos a viver no mundo real. É nisso que temos que entrar agora.

A convenção nos deu o ponto de conexão com este sistema, e nós temos que segurá-lo para que possamos começar a ver o sistema a partir dele. Esta é a nossa obrigação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/11, Escritos do Rabash

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Sabemos da sabedoria da Cabala que todas as melhores coisas na nossa vida pessoal, seja ela nosso egoísmo atual ou algo maior que nós nos esforçamos para, toda a bondade no desejo de desfrutar ou o desejo de agradar, seja neste mundo ou no Mundo Superior – só é obtido através da unidade.

Hoje descobrimos isso em formas bastante difíceis e desagradáveis. Encontramos problemas e ficamos submersos na crise. Tudo isso é projetado para nos mostrar que devemos nos unir, já que simplesmente não há outra escolha. A natureza está nos pressionando sem nos deixar um espaço livre para manobra.

A sabedoria da Cabala está nos oferecendo sua ajuda nestas condições. Ela diz: “Eu vou ajudá-lo a alcançar a unidade. Você verá que não há outras opções. Esta é a única maneira de corrigir suas vidas.

“Suponha que nós não queremos isso, mas de que outra forma podemos adquirir a felicidade? Somos atraídos pela eternidade, a perfeita realização, tanto no presente e no mundo futuro, queremos nos elevar acima da vida e da morte. Se fôssemos fazer uma lista de como nós encaramos o bem-estar consumado, não seria maior que dez pontos, no máximo. No geral, remeto ao prazer, independentemente de saber se é no coração ou na mente. E a única maneira de o conseguir é através da união. [Leia mais →]

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Um vendedor comum concorda em dar o seu produto ao cliente em condições que o beneficiem. Mas o Criador não precisa do nosso trabalho e nos dá condições que nos beneficiam. Ele concorda em nos dar toda a Luz, mas sob a condição de que tenhamos um lugar para aceitá-la.

Assim como um amigo que está pronto para lhe dar todos os seus tesouros, mas lhe pede para trazer sacos para enchê-los com ouro e prata. Ele vai encher tantos sacos quanto você trouxer.

O nosso egoísmo trabalha de uma maneira completamente diferente, porque não tem nada para nos dar. A crise do mundo moderno existe quando a demanda é maior do que a capacidade de receber e começa a agir como um banco, imprimindo dinheiro sem suporte verdadeiro. Você veio pedir um vaso, e em vez disso, ele lhe dá dinheiro de papel, prometendo muito mais do que realmente tem. Isso resulta no crescimento de uma enorme bolha financeira, que explode no final.

Esta crise nos mostra que o desejo de desfrutar não tem a capacidade de nos dar satisfação. E o desejo de doar, ao contrário, está pronto para lhe dar tudo, basta trazer sacos, vasos, desejos!

O único problema é que não temos os vasos (desejos) corretos. Mas há uma infinidade de Luz. O Criador não tem escassez de ouro ou prata ou qualquer outra satisfação – a única coisa que nos impede é a falta do desejo correto capaz de revelar essa satisfação.

O vaso adequado para a revelação da satisfação é a intenção de doar ou conexão. Se cada um de nós for capaz de receber um grama, quando 100 pessoas se conectarem, elas poderão receber 100 mil gramas, em vez de 100! Isso porque a conexão dá um poder maior do que a adição normal.

Há um suplemento especial na conexão-  a essência espiritual, que vem do Alto – além da soma normal de forças realizada a seguir. Isto é como uma segunda moeda, acrescentada de cima, quando ganhamos nossa metade abaixo, ou como duas gotas se fundindo, onde uma vem de baixo e outra de cima. Sabe-se que conexão contém um poder muitas vezes maior do que uma adição normal de forças.

Ela cria o vaso adequado para a Luz. Independentemente do número de pessoas que exista: 10, 100, 1000, elas precisam estar conectadas e ser leais entre si. Assim, sua conexão cria o vaso necessário e não uma simples soma de seus desejos particulares.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/12/11, Escritos do Rabash, “O Milagre de Chanucá”

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Pergunta: De acordo com as profecias dos Cabalistas, quando é que a maioria da nação de Israel começará a estudar a sabedoria da Cabalá?

Resposta: Isso acontecerá quando o mundo inteiro exigir. Israel não pode despertar se o mundo não exigir isso, porque Israel não tem qualquer necessidade de despertar a menos que esteja trabalhando para o mundo inteiro.

É por isso que nós, os guardiões do método e que temos consciência do que está acontecendo, devemos disseminar a sabedoria da Cabalá o mais rápido possível em todo o mundo, de todas as formas possíveis, mencionando ou não a palavra “Cabalá”.

Nós devemos explicar nossos estados, a correção e o que podemos alcançar através das correções. Isso despertará as pessoas e lhes dará a compreensão de como corrigir a crise. Como resultado disso, como é dito nos Profetas, “As nações virão e carregarão Israel em suas mãos para construir o Templo”.

Sem essa pressão não haverá um avanço – a nação de Israel não vai sentir a necessidade disso. Antes das dez pragas do Egito, a pessoa não foge do Egito. Mas nós temos a oportunidade de converter essa pressão do sofrimento comum no sofrimento do Amor, quando você mesmo anseia por algo que não tem.

Mas, de qualquer modo, a pressão tem que estar lá. A guerra do Gog e Magog tem que acontecer para que nós nasçamos no nível seguinte. Mas nós podemos provocar as dores do parto e o nascimento graças ao nosso desejo de sair deste mundo, em vez de ser graças às verdadeiras dores do parto – guerras e sofrimentos por todo o mundo.

Os Profetas nos falam sobre golpes que estão reservados para nós por parte da natureza. Mas, ao mesmo tempo, nós temos a sabedoria da Cabalá, a fim de aceitarmos esses golpes como intencionais e ajudarmos o nascimento.

No momento em que eu me conecto à meta, os golpes se tornam um remédio. Eu não os sinto mais como golpes. Mas eu tenho que passar por todas as forças e todos os estados. No entanto, se eu mudar minha percepção e atitude em relação a eles, eu passo por eles com alegria.

Eu passo por isso de forma consciente, eu vejo a meta e desejo esses golpes; é como se eu estivesse dando a luz a mim mesmo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/11, O Estudo das Dez Sefirot

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Está escrito: “Não há outro além Dele”. Isto significa que não há nenhuma outra força no mundo (não há outro poder, além da Força Superior, nem na menor das ações, nem em todo o universo em geral), que tenha a capacidade de fazer qualquer coisa contra Ele. E o que o homem vê, que há coisas no mundo que negam Seu Poder Absoluto, (o poder do Criador sobre mim), a razão é que esta é Sua vontade.

Nós ficamos confusos quando supostamente pensamos que existem amigos, grupo, pessoas, um grande mundo com seus supostos “governantes”, e até mesmo eu, que toma decisões. A Força Superior deseja que eu pense assim, pense que posso controlar as coisas, que há outras pessoas e outro poder além Dele.

E é considerada uma correção, chamada a “esquerda rejeita e a direita aproxima”, ou seja, que aquilo que a esquerda rejeita é considerado correção. Em outras palavras, também as coisas que parecem ruins para nós – rejeição da espiritualidade, do caminho e do grupo, quando eu esqueço a meta e não a quero, quando penso que o grupo não me quer -todos estes problemas vêm de uma única força, que governa tudo, independentemente de poder vê-la. O Criador controla o mundo externo e dentro de mim, todos os meus pensamentos e desejos.

Eu quero avançar, juntar-me ao grupo e alcançar a Força Superior através dele, eu quero revelá-Lo, agarrar-me aos meus amigos e revelar a Luz Superior dentro deles, a qualidade de doação. Mas mesmo quando eu me esforço para isso na forma mais direta e sincera, com todo o meu coração, eu ainda experimento descidas e confusões no ponto mais sincero, que eu raramente consigo alcançar através do trabalho duro. De repente, eu saio do meu caminho direto.

Eu conseguiria entender se eu estivesse indo em alguma direção errada e estivesse sendo devolvido ao caminho certo. Mas não, é quando eu já estou de pé no caminho direto que eu desvio e caio.

A pessoa é empurrada para fora da meta e do grupo; de repente, ela se torna confusa e perde o desejo. Ela acha que seus amigos não são bons, que o caminho está errado, todo o sistema não funciona, e é incerto quem já alcançou e atingiu o mundo espiritual. Mas é este tipo de rejeição que a ajuda a adquirir um desejo absoluto. Depois…

É exatamente isso que nós precisamos. Agora eu tenho um pequeno desejo pela espiritualidade, mas não sinto que isso não é suficiente. Todo mundo pensa que o seu coração está prestes a explodir e que ele está pronto para qualquer coisa! Mas, na realidade, a fim de alcançar o poder espiritual, nós precisamos de uma pressão interna, um desejo, uma sede muito mais forte.

E somos rejeitada a fim de aumentar a nossa aspiração pelo próximo nível – para adquirir um desejo completo e entender que não há nada que possamos fazer sem a ajuda do Criador.

Nós precisamos chegar a um estado onde o nosso grito passa através de nossa união, nossa conexão, e é dirigido ao Criador – com o pedido pela força superior, a Luz que retorna à fonte, a força comum de doação, que engloba toda natureza, para nos ajudar! Deixe-a corrigir minha única parte egoísta na natureza e puxá-la para a frente.

Caso contrário, eu vejo que estou condenado. Em outras palavras, eu devo chegar a um estado onde vejo que tenho feito o máximo possível em prol da minha conexão dentro do grupo, que eu pus todo o meu esforço para alcançar a união, a conexão com os amigos, aqueles com quem eu queria alcançar a conexão com o Criador, para revelar o poder da doação, de modo que esta reinasse em nós e preenchêsse-nos com esta qualidade única.

E aqui nos falta um clamor comum ao Criador, a força superior. Nós devemos nos sentir perdidos, para que um único clamor nosso seja suficiente. Mas isso deve realmente vir de um estado de desespero, quando vemos que nunca alcançaremos êxito sem a Sua ajuda.

Da Lição 4, Convenção Mundial Arvut 07/12/11

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