Rabash, Shlavey HaSulam (Degraus da Escada), “A Necessidade do Amor dos Amigos”: Há um poder especial na adesão dos amigos. Uma vez que visões e pensamentos passam de um para o outro através da adesão entre eles, cada um é misturado com o poder do outro, e por isso cada indivíduo no grupo tem o poder de todo o grupo. Por esta razão, apesar de cada um ser um indivíduo, ele contém o poder de todo o grupo.

Quando as crianças estão juntas, elas aprendem coisas boas umas das outras. Na verdade, elas às vezes “infectam” umas às outras com coisas ruins e, em geral, se uma pessoa está doente, ela infecta outras. Isso pode acontecer no grupo também? Pra que eu preciso disso? Não é melhor ficar em casa?

Há aqueles entre nós que pensam que é melhor para as crianças ficarem em casa, e não estarem com as crianças da sua idade, embora isso seja totalmente contrário à nossa abordagem. É claro que elas recebem tanto coisas boas quanto ruins do ambiente. Não há dúvida sobre isso, mas uma pessoa não pode crescer sem as duas coisas.

Portanto, existe um poder especial na adesão dos amigos, se ela não for uma sociedade de criminosos ou uma reunião de palhaços, é claro. Diz-se que a dispersão do mal é boa para eles e boa para o mundo. Mas nós estamos falando de quem quer chegar à adesão com o Criador. Neste caso, a adesão, a conexão entre eles, é apenas para seu próprio bem. Na conexão mútua entre nós, nós queremos descobrir a força superior, a força de doação e amor. Se nós a descobrirmos entre nós, de acordo com a lei de equivalência de forma, descobriremos a sua raiz, o Criador.

As opiniões e os pensamentos passam de um para o outro, se estamos em certo nível de adesão, em conexão. Portanto, cada um é misturado no poder do outro, e isto é a coisa principal. Eu preciso do poder dos amigos. Sozinho, ninguém tem poderes suficientes para atingir a espiritualidade. Quem se senta sozinho e não se conecta com os outros tem um problema. Pode ser que ele ouça falar de união, mas ele não age e não a realiza.

Muitos ouvem, mas eles realmente não escutam, não se conectam a ação. Eu entendo que ela é necessária, que não há outra escolha, mas por dentro algo me impede. Eu não sei o que fazer. Eu faço “esforços gigantescos”, chego muito perto e recuo novamente. Todo mundo tem essa forte barreira psicológica interna. Ninguém consegue se aproximar dos outros facilmente.

A tranquilidade externa não reflete de forma alguma o que está acontecendo dentro. Uma pessoa que acha fácil abraçar os amigos logo descobrirá que isto é realmente muito difícil. Há pessoas que são muito fáceis de lidar, elas se conectam e conversam com os outros facilmente. Mas, na verdade, elas não conseguem sequer imaginar o que significa uma conexão interna.

Portanto, nós deveríamos entender que se trata de trabalhar na união interna. Mesmo que ela seja muito difícil, é graças a isto que a pessoa começa a receber poderes espirituais de todos os amigos. O Rabash diz: cada um é misturado no poder do outro e por isso cada pessoa do grupo tem o poder de todo o grupo. Quando eu estou incorporado no grupo eu adquiro o seu poder. Se eu tivesse agora o verdadeiro poder do grupo, mesmo um grama de cada um, isso seria o meu lucro líquido.

Portanto, apesar de cada pessoa ser um indivíduo, ela contém o poder de todo o grupo no qual está incorporada. Todo mundo torna-se igual ao grupo em seus poderes. Em seguida, nós nos conectamos novamente, e não apenas para nos conectar ou multiplicar nossos poderes, mas realmente as elevamos no poder que alcançamos – por exemplo, mil elevado à potência mil. Assim, não é apenas poder, mas o poder de uma “explosão nuclear”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”

Categoria: Alma Coletiva, convenção, Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em Não Tenha Medo De Ser Infectado Se Você Quiser Ser Cobrado

Todo o nosso estudo e trabalho são dedicados ao esclarecimento da nossa deficiência, o esclarecimento do nosso objetivo na vida, o que vai nos levar, e quem eu quero ser. Isto é tudo que uma pessoa é. Tudo é determinado apenas pela deficiência de uma pessoa, e só o que se acrescenta ao que foi recebido da natureza.

Se certos desejos são simplesmente evocados em mim para ir a algum lugar, para fazer algo no grupo ou me conectar com os amigos, estes não são os meus desejos. Estou incorporado em um grupo que me influencia e agora por seu desejo de ir ao deserto, eu estou impressionado com os amigos, mas não sou eu. Eu sou como uma rocha aqui. Será que recebo alguma coisa do meio ambiente? Quase nada.

Mas se eu quiser investir nos meus poderes e estou no ambiente certo, eu começo a crescer nele como uma semente que foi plantada no solo a partir da qual uma árvore inteira vai crescer. Eu só preciso acrescentar os meus próprios esforços e não apenas esperar por aqueles ao meu redor para me acordar.

Eu evoco a mim mesmo e os outros. Eu desperto todos eles para que eles venham me influenciar. E o que eu recebo deles é o meu vaso espiritual. Um vaso espiritual é sempre recebido do meio ambiente, e é sempre o resultado da inspiração de uma pessoa e do trabalho para a sociedade.

Há aqueles que estão na sociedade, mas estão totalmente isolados dos outros, como se eles se cercassem com fita isolante . Então, como eles podem beneficiar o meio ambiente? Em tal caso, um vaso espiritual não vai ser formado nesta pessoa. Ela vai ficar impressionada com as outras no sentimento geral no qual o ambiente vai colocá-la dentro e ser arrastada por ele, mas seu navio espiritual individual não irá se desenvolver.

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Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 16/02/12, O Zohar

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Pergunta: De repente eu entendo que estamos em uma convenção todos os dias. É esta a Luz Circundante? Como podemos passá-la para os amigos que estão ao redor do mundo?

Resposta: Todos são ligados entre si e eles sentem. Estou em contato com muitas pessoas e me dizem sobre impressões muito fortes, sobre grandes esperanças, sobre a preocupação, sobre as suas intenções … e é bom.

Estou feliz com a nossa abordagem séria em relação ao que é esperado. É diferente de qualquer convenção anterior. Hoje ela assume uma forma totalmente diferente. É trabalho duro, incluindo o tempo de preparação. Nós temos que fazer grandes esforços sérios, e estar ciente da responsabilidade especial que temos. A convenção está se tornando mais um lugar para exercitar a nós mesmos do que um lugar para entretenimento, e estou muito feliz com isso.

Todo mundo sente isso. Centenas de amigos estão chegando do exterior para os três dias da convenção em Arava. Não é sobre o número de dias, mas sobre a qualidade e a essência da actividade designada. Estou muito impressionado e comovido com esta resposta. Há ainda uma semana e devemos usá-la para a preparação. Temos que levar todas as esperanças em conjunto, tão claramente quanto possível.

Na verdade, não é a participação física que conta. Não importa onde os amigos estão, pois eles vão tentar perceber a freqüência geral e não terão que comprar bilhetes de avião. Nós ainda sentimos que nos reunimos em um único lugar, porque um “lugar” é um desejo. Se ele é verdadeiramente um, você não sente a distância física. Você vai esquecer o seu corpo, assim como você o esquece em raros momentos de pavor, quando só o espírito permanece.

Eu realmente espero que nós vamos nos ligar, e vai parar apenas em função dos quilómetros que separam nossos corpos. Em cada lugar do mundo você pode dançar com a gente no deserto e estar conosco em seu coração e alma. É realmente assim. Não existem distâncias. Tudo é determinado pelo desejo.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala 15/02/12,”Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Temos um Kli (vaso ou desejo) e a realização está acima dele, e não dentro dele. O Kli é composto por pedaços que precisamos aglutinar. Essas peças são meus amigos, no entanto, não apenas seus corpos, mas os desejos de unir. Temos que liga-los, e na medida em que nos conectamos juntos realmente percebemos e sentimos a nossa ligação, e assim, atingimos o estado corrigido.

É desta forma que recebemos a vontade geral para desfrutar. Nós conectamos e recebemos o desejo do amigo, ou seja, eu os sinto dentro de mim, estou impressionado com eles, e os agarro como meu. Dessa forma, eu “compro” amigos e adquiro um maior desejo. Tudo isso eu faço racionalmente “dentro da razão”, como se diz: “Um juiz tem apenas o que os olhos podem ver.” Este Kli torna-se minha ferramenta de trabalho, como uma chave de fenda, alicate, ou martelo.

No entanto, a Luz Circundante (a Luz que Reforma) está em um nível mais alto do que eu. O Reshimo (reminiscência) do curativo é sempre encontrado um nível acima do Reshimo  (aspereza): Dalet (quatro) /Gimel (três), Gimel / Bet (dois), e Bet / Aleph (um). Isto é encontrado “acima da minha razão”, segundo a medida em que eu dou mais valor para a Luz Superior e me junto a ela acima do meu intelecto, já que é um outro nível.

Isto significa que o Kli tem maior valor de acordo com a medida em que fizemos mais no intelecto, a fim de construí-lo: nos conectados juntos, aderimos uns aos outros, nós colamos nosso “vaso” juntos.

Considerando que a relação com o Criador, é preferível que Ele nos convide com mais problemas, dúvidas, medos, pensamentos, dúvidas de Sua providência, e eu, apesar de tudo, vou respeitá-Lo e tentar aderir a Ele. Na medida em que a minha fé acima da razão é maior, é mais valiosa e estou atraído mais a um nível mais elevado.

Quanto maior a distância, maior é o delta (Δ – Diferença) Entre a Luz, o Criador, e o Kli,o desejo. É mais respeitável desta forma. Devemos sempre manter esta relação e para ver os amigos como o maior da geração. Devo sentir, entender e vê-los somente desta maneira.

Enquanto em relação ao Criador, tudo é o oposto. Menos dúvidas eu tenho em relação aos amigos é melhor. E mais dúvidas que tenho em relação ao Criador ( apesar de estar atraído por ele), melhor é. Em relação à Luz que Reforma, não importa o quão alto ela está. Estou pronto para aderir a ela, de ficar impressionado com ela, para ser assimilada acima da razão. Isso é porque eu vejo que a Luz que Reforma irá doar para mim, irá controlar e executar mudanças em mim.

Mas, com tudo o que pertence ao Kli,o que significa tudo, exceto o Criador, devo aceitá-lo dentro da razão, na forma mais clara, mais compreensível, e examinada.

E assim o Criador será revelado para mim, cada vez mais e mais claramente dentro do Kli e precisarei ascender e ser maior em minha relação com Ele, para valorizar Ele ainda mais que antes .

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 15/02/12, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 97: Por isso, nossos sábios nos advertiram em muitos lugares sobre a condição necessária para a prática da Torá, que será especificamente Lishma, de uma forma que a pessoa receberá a vida através dela, pois ela é uma Torá da vida, e é por isso que nos foi dada, como está escrito, “portanto, escolha a vida”.

Essa é uma condição muito importante e eu diria muito assustadora. Há um aviso muito sério nela que é proibido usar a Torá, ou seja, o método da Cabalá, de maneira errada. Afinal, há Luz em todos os livros de Cabalá, e se a pessoa usa-los de forma errada, em vez da poção de vida ela recebe a poção da morte. É uma arma muito forte, como a radiação, que pode ser utilizada beneficamente em diferentes técnicas e na medicina, mas que também pode matar. O fogo também pode ser destrutivo, por um lado, enquanto por outro lado, pode nos ajudar e nos aquecer.

O poder da Luz é o maior poder na natureza. Nós temos que saber como usá-lo. Portanto, os sábios primeiro proibiram o ensino da sabedoria da Cabalá para todos, exceto para aqueles que tinham a intenção altruísta de Lishma (doação).

Mas como alguém pode mudar esta intenção? Existem várias condições preliminares aqui.

No nível humano geral, as pessoas não têm necessidade de estudar o método da Cabalá. Mas, às vezes, surge a pergunta: “Qual é o sentido da vida?”. Depois, eu me volto à Cabalá. Em seguida, outra pergunta surge: “Pra que estou estudando; é para que eu me sinta bem ou para que eu possa alcançar Lishma?”.

No início, a pessoa quer saber qual é o significado da vida. Ela ainda não sabe muito sobre as intenções. O Baal HaSulam diz que apenas a intenção de Lishma, que é para doar, é a condição que possibilita ensinar uma pessoa o método da Cabalá. Nesse caso, não há dúvida de que ela vai estudar corretamente. Embora ninguém comece neste nível, deve-se alcançá-lo!

Portanto, a pessoa deve participar de um grupo onde encontre um professor e livros. Se todos esses fatores se juntam corretamente, embora a pessoa ainda não seja digna, ela pode ser autorizada a se conectar com o método da Cabalá, que pode leva-la à intenção de Lishma.

Portanto, deve haver uma estrutura muito clara: amigos, um professor e o estudo. Assim, a pessoa não se confundirá e não sairá do caminho. Caso contrário, o “elixir da vida” vai se tornar a “poção da morte” para ela.

Até que a humanidade esteja preocupada, não sentirá a necessidade disso. Abraão, em seu tempo deu aos filhos das concubinas “presentes”, que eram as práticas orientais que se adaptavam ao seu nível de desenvolvimento. Então, ele os enviou ao Oriente para fazer coisas que hoje chamamos de “Nova Era”.

Disso devemos entender como as coisas se desenvolveram. Como resultado da quebra, a Torá foi disseminada entre todos os povos e permaneceu com o povo de Israel. Mas que tipo de Torá? Como o método da Cabalá pôde ser estudado durante o exílio, na intenção egoísta?

Finalmente, quando fomos para o exílio, não tínhamos a Torá verdadeira, mas a sua “maquete”. Nós continuamos chamando os livros Cabalísticos de “livros sagrados”, mas não há Luz neste Torá. Rabi Chaim Vital escreveu sobre isso e assim o fez Baal HaSulam.

Mas se a pessoa precisa da Torá a fim de mudar para a intenção de Lishma, ela é atraída à sabedoria da Cabalá, onde existe realmente a Luz que Reforma. Proibiu-se usar essa sabedoria durante o tempo de exílio, para não trazer a Luz à pessoa com a possibilidade de se tornar a poção da morte para ela.

Somente agora, quando chegamos à quebra geral e à última camada do desejo egoísta que podemos descobrir a sabedoria da Cabalá e estudá-la. Baal HaSulam escreve sobre isso nos artigos “Tempo de Agir”, “Shofar do Messias”, e outros. Trata-se da parte da Torá que transmite a Luz que Reforma. A nossa geração já está nos “dias do Messias”, quando temos que usar este método.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Nós estamos indo para a Convenção em Arava porque precisamos urgentemente das forças de união e coesão. Elas vão nos dar o poder e a compreensão, para trazermos a correção ao mundo. Não há maior força no mundo do que a nossa união. Todos os outros meios são materiais, ao passo que temos a força espiritual, permitindo-nos mudar o sistema comum e transformar o universo.

O nosso universo se submete a um número limitado de constantes, tais como a velocidade da luz. É o suficiente para uma pequena mudança ocorrer nestas dimensões fundamentais, e, em seguida, toda a natureza se tornar diferente. Quando os valores constantes mudarem, nosso mundo não será capaz de existir em sua forma anterior.

Assim, nós podemos ajustar ligeiramente a correlação destas constantes com a ajuda da força de espiritual. Então, o mundo gradualmente “flui” e muda de forma. Ninguém está ciente disso, mas, de repente, todo mundo se torna mais inteligente e perceptivo, os olhos de todos se abrem, as pessoas entendem e sentem mais, e cada um se eleva em sua consciência, entrando num maior contato com a idéia de união e percebendo a necessidade de mudança.

Nós estamos ligando a Luz que Reforma para as pessoas, e ela as desenvolve. No entanto, ela não as desenvolve na sabedoria terrestre, mas na sabedoria superior, a sabedoria da unificação. Esse é o caminho que devemos abrir à humanidade com a nossa união.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Você pode esclacerer mais o conceito de “garantia mútua”? O que é que você quer dizer com isso?

Resposta: O propósito da criação do universo é trazê-lo à homeostase. O ponto final do desenvolvimento de qualquer subsistema é o equilíbrio de todos os sistemas. Resulta da pesquisa da natureza inanimada, vegetal e animal: todos estes níveis lutam pelo equilíbrio.

Por que é que o vento sopra? A pressão num lugar é superior que em outro lugar. Quaisquer parâmetros físicos desequilibrados lutam, em última instância, pelo equilíbrio, o meio termo, a interligação mútua e permeação. Todos os níveis da natureza são suportados pelos demais: plantas, minerais, animais, e por aí fora; todos eles existem em constante circulação mútua.

O último degrau, chamado “Adão” ou Homem (a imagem geral conjunta), precisa de incorporar todos os níveis anteriores em si próprio. Seres humanos têm de atingir tal estado colectivo, reciprocidade na ligação, onde eles serão precisamente aqueles que estarão a determinar toda a estrutura global correcta da natureza, a sua harmonia. Uma pessoa precisa de apreender isto através do entendimento, percepção, e estudo desta imagem.

Precisamos estudar os sistemas integrais nos quais tudo está interligado: início, fim, meio, e centro. Não há uma única coisa que determine algo, mas todos e tudo determinam tudo o resto. É como uma imagem holográfica, e o nosso universo, assim como praticamente quaisquer dos seus fragmentos, incluindo nós próprios, está organizado de acordo com este princípio.

É por esta razão que o nosso estado final se caracteriza pelo facto de toda a gente ser responsável por todos os outros. Todos por um e um por todos! E isto aplica-se à humanidade inteira.

Esta imagem, claro, parece fantasia, completamente oposta à nossa realidade de hoje. O nosso desejo ou razão simplesmente não funciona nessa direcção. Mas a natureza irá forçar-nos a isso. Começando no nosso tempo e indo para a frente, estamos a entrar numa crise que é determinada precisamente pela nossa falta de equilíbrio, as nossas interligações incorrectas com cada um de nós.

Por isso, começando num grupo pequeno, com esta visão do futuro, somos obrigados a definir constantemente esta condição perante nós próprios. Independentemente de como apelidarmos este sistema futuro; mesmo se for “comunismo”, ainda assim é o sistema mais estável pretendido pela natureza. E ele irá ser apreendido, uma vez que este é o estado de equilíbrio.

Agora, surge uma questão: “Como o apresentaremos às pessoas? O que quer dizer garantia mútua?”

Mesmo agora, vemos pelo exemplo da União Européia (UE), que não é capaz de unir-se, que a ausência de instrução e educação integral não lhes permite ver correctamente a situação onde estão. Eles escolhem constantemente soluções egoístas, lineares em vez de “redondas”. Eles se relacionam constantemente consigo mesmos como um sistema discreto e não análogo. Nisso recai o seu problema. É por esta razão que todas as suas resoluções não levarão a lugar algum.

Esta será uma desintegração muito longa, talvez até mesmo uma guerra mundial. Ou, talvez, como resultado do sofrimento, eles irão gradualmente chegar a uma decisão correcta, porque há já pessoas que falam da necessidade de unidade completa e absoluta.

Mas pode a completa união de 27 países ser atingida?! Mesmo se você os limitar a dez países, será ainda uma divisão enorme por todos os parâmetros. Assim, a educação é necessária.

Educação, sua base e objectivo esperado, é aquilo a que chamamos de interacção mútua integral ou garantia mútua, quando atestamos e somos responsáveis uns pelos outros e criamos a nossa sociedade exatamente desta forma. Os medos desaparecem. Preocupações desaparecem. Eu sei exactamente o que preciso fazer na sociedade. Tenho a certeza absoluta que receberei a mesma coisa que toda a gente. Estou confiante que terei tudo o que é necessário para a vida.

Desta forma neutralizamos quaisquer problemas que possam emergir em algumas perturbações sociais. Certamente, esta é uma imagem idealista. Por isso, precisamos chegar a ela gradualmente.

Da “Lição Sobre o Novo Mundo” #8

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Não há nada exceto a alma, o desejo de receber “redondo”, que está cheio de Luz. A Luz começa a agir no interior; isso estimula o desejo e o “aquece”, desequilibra-o e é revelado a ele gradualmente. Durante o processo, as Luzes e os vasos se influenciam mutuamente e descem de Ein Sof (Infinito).

Vamos pegar um sistema, qualquer sistema: mecânico, elétrico ou hidráulico. Se ele recebe um choque elétrico, ele é desequilibrado em “um golpe”, e começa a serenar-se gradualmente até retornar ao estado anterior equilibrado.

Isso é o que aconteceu com Malchut de Ein Sof: o sistema recebeu um “golpe” quando descobriu o contraste entre a Luz e o vaso, a terrível diferença entre o infinito negativo (vaso) e o infinito positivo (Luz). Este pesadelo é terrível para o desejo, e ele não consegue suportar e digeri-lo. Por isso, limitou-se e mudou-se para a próxima corrente de ações. O desejo não vai se acalmar até executa-las. Após a decisão que foi tomada em Ein Sof, todas as outras decisões vêm automaticamente, desde cima até embaixo, até o nosso mundo.

Agora, o nosso trabalho começa; o trabalho de subir de volta a Ein Sof. O caminho de volta corresponde totalmente a descida que o precedeu: nós atravessamos os mesmos estágios, mas em ordem inversa e de acordo com nossa vontade, visto que solicitamos a correção (MAN) em primeiro lugar. Esta é toda a diferença.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Na Cabalá, em comparação com outras ciências, não é suficiente que uma pessoa simplesmente estude e compreenda o material estudado, mesmo que faça isso de forma regular e costumeira. A singularidade da sabedoria da Cabala é que uma pessoa sente mudanças internas dentro dela.  Na verdade, ela muda as bases de seu desejo, mente e coração. Um novo desejo lhe é revelado, composto de 613 desejos e 613 pensamentos conectados e correspondentes que permitam a realização do desejado. Em geral, esses desejos e pensamentos constituem a alma da pessoa. Isso é o que os estudos revelam para nós.

Antes disso, uma pessoa só tem um ponto, o menor Reshimo (gene informativo) existente nela de fases anteriores de desenvolvimento, que vai alcançar mais tarde. Em todo o nosso trabalho, a única coisa que pode facilitar o nosso auto-desenvolvimento é atrair e aumentar a força da Luz, influenciando o ponto escondido dentro de nós ao máximo e o desenvolvendo o mais rapidamente possível.

Isso não significa que podemos simplesmente virar a torneira para que a Luz venha fluir mais rapidamente. A fim de acelerar o nosso desenvolvimento, precisamos estar preparados para mudar. [Leia mais →]

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Pergunta: Como é que o Criador organiza todas as situações para os milhares de milhões de pessoas no mundo em cada momento?

Resposta: É razoável supor que você já viu como aves ou peixes se movem em bandos e cardumes. No mar há milhões de comunidades de peixes, e todos eles estão em movimentos sincronizados e compatíveis. Parece que todos eles têm uma mentalidade comum, na verdade, eles estão ligados uns aos outros. Também aves não voam depois da primeira ave, mas voam juntas ao mesmo tempo. Observe o clipe dos pássaros por meu aluno Vladek Zankovsky.

Quando os tigres caçam, eles mantêm a conexão constante entre si e sentem-se uns aos outros no mesmo movimento comum. O que uma árvore na floresta sente, as outras sentem, e não estamos falando sobre a conexão de um sistema de raízes e em geral, não há uma conexão física. E na natureza a sociedade produz uma mente especial, uma sensação especial de fim comum. E esse mecanismo opera igualmente em todos, e não é limitada a distância, tempo, ou qualquer outra forma.

Bilhões de pessoas no mundo existem sob a influência dessa mente coletiva que as governa como Suas partes. Elas não existem por conta própria. Todas são ativadas por seus desejos, que estão sob os cuidados da força superior, a Luz. Um comando é suficiente de Acima e todo mundo começa a se mover. [Leia mais →]

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