Pergunta: Como eu faço para olhar o mundo através do grupo?

Resposta: O nosso problema é que não podemos transmitir os nossos sentimentos um ao outro e esta é uma questão de sentimento.
Imagine só: não há nada, apenas o desejo. Nós estudamos que o Criador criou o desejo, as quatro fases da Luz Direta, e, em seguida, ele foi puxado para baixo e se quebrou. É assim que “este mundo” foi criado. O que é este mundo? É o que o desejo sente em suas partes quebradas, separadas, opostas que se odeiam.

É o mesmo desejo, apenas quebrado. Os níveis inanimado, vegetal, animal e humano que nós sentimos aqui na nossa realidade são o mesmo desejo quebrado que se sente assim. A “matéria corpórea” é o desejo que tem o desejo instintivo a fim de receber. Portanto, nós devemos ter uma percepção realista e estabilizada da realidade e não uma falsa. A questão não é se isso é imaginário ou não. Se eu sei que é imaginário, tudo bem. A principal coisa é que eu não vivo na ilusão do mundo externo.

Nós sentimos os níveis inanimado, vegetal, animal e humano e os sentimos em sua forma quebrada. Esta é a realidade no nível mais inferior. Agora, nós temos que começar a juntar todas essas coisas em nossa percepção e encontrar o sistema que conecta todos eles. Este é o sistema da Providência superior, o objetivo, o processo e a tendência. Este é o nosso trabalho: esforçar-nos como uma criança, que através de seus esforços, quer compreender a realidade na qual está vivendo. Este é todo o processo que atravessamos.

Nisso “todo homem deve ajudar seu amigo”. Nós deveríamos nos apoiar. Este apoio é às vezes sentido como negativo e, às vezes, como positivo. A principal coisa é a percepção da realidade, estar ciente de que tudo o que eu sinto, eu sinto em meus sentidos, no meu desejo. Meu desejo inclui as partes do inanimado, vegetal, animal e humano e, por isso, eu sinto a realidade assim.

Se eu começar a me corrigir para conectar tudo em um, eu sinto que a realidade começa a tomar uma forma mais unificada. No momento em que eu consigo conectar estas peças apenas um pouco, eu começo a sentir o poder de operá-las, o que é chamado de “Criador”. Se elas estão conectadas apenas um pouco, de uma forma mínima, eu já começo a sentir o poder que move o sistema, que é a Divindade, a força superior.

Então, eu começo a ver como eu me relaciono com ele através de toda a realidade e como através da realidade eu posso fazer com que esta realidade se conecte. Então, eu entendo a idéia do grupo de forma mais clara.

No nível do humano estão as partes mais ativas que podem compartilhar os mesmos pensamentos que eu tenho. Eu me sinto separado delaes e, ao mesmo tempo, podemos trabalhar na nossa união. É como se houvesse outras partes conscientes fora de mim que estão conscientes de que devem se conectar. Nós deveríamos trabalhar juntos contra o nosso ego mútuo a fim de nos conectar. Mas se nós nos conectamos, as partes que estão distantes e dispersas em meu campo de visão, se começamos a conectar um pouco, o restante – animal, vegetal e inanimado – também vem junto.

A principal coisa é conectar-se ao grupo. Estas são partes que também estão prontas para estar comigo no mesmo sistema geral, na minha percepção, que também compartilham minhas idéias e meus sentimentos. Claro que há uma grande força de rejeição entre nós, mas nós entendemos que essa força de rejeição são as corrupções do sistema, que devemos superar. Nós devemos usá-las e através delas nos aproximar. Por isto, nós corrigimos toda a espessura do sistema nos níveis inanimado, vegetal e animal – de modo que tudo estará conectado.

Isto significa que as relações negativas entre nós são claramente o que devemos corrigir a fim de sermos um único mecanismo. Então, eu me relaciono com essas coisas com amor, compreensão e boa vontade. São como sintomas de uma doença que eu devería prestar atenção, e, juntamente com todos os outros, com todas as partes que compartilham meus pensamentos, começar a tratá-los. Nós devemos entender que não há mais do que isso, e nada mais se tornará repentinamente claro. Nós descobriremos que nada é revelado, exceto as relações entre nós, e que todo o resto do mundo é apenas um resultado do que vai acontecer entre nós. Há crises e há desamparo, há grandes problemas e tudo isso porque não estamos constantemente conectados à medida que podemos estar conectados.

Se mantivermos constantemente a conexão entre nós de acordo com as condições que são reveladas no sistema, o mundo avançará de uma forma muito bela: “Eu vou apressá-lo”. Se não pudermos, nós estaremos atrás no processo de desenvolvimento, o mundo sofrerá mais e nós sofreremos, e ele nos odiará e nos culpará por todos os problemas que está sentindo, e com razão.

Assim, nós devemos reforçar continuamente a forma que alcançamos e, com isso, expressar a nossa garantia mútua. Eu não deveria me preocupar em ser dependente dos outros, mas pelo fato de que todos dependem da minha preocupação em relação a eles. Existem dois níveis de parceria:

1. Eu sei que dependo deles e que vou avançar se eles me segurarem e me derem força.

2. Eles me darão força, eles me despertarão, eles serão ativos e prontos conforme eu me preocupo com eles. Isso se chama inclinar a balança em meu favor e em favor de todo o mundo. Se eu dôo a eles, quanto mais eu dôo a eles, mais eles estarão neste processo.

Portanto, eu não posso dizer: “por culpa deles que eu não despertei e me esqueci, e me afastei da correção, do caminho da correção”; mas sim: “eu não me preocupei com eles e por isso eu não senti a cooperação por parte deles”.

Então, imediatamente depois de ter atingido um nível tão especial de conexão – nós devemos agora continuar vendo esse sistema e a preocupação mútua pela conexão mútua, pela garantia mútua. A garantia mútua é a principal coisa. Todo mundo é responsável por todo o sistema. É como o Baal HaSulam diz, se alguém cai disso, da mesma forma o sistema não é mais pleno e está enfraquecido, e os outros não podem preencher seu papel como deveriam.

Da Lição Diária de Cabalá 26/02/12, “O Propósito da Sociedade”

Categoria: Alma Coletiva, convenção, Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Mundo Será Atraído Depois Do Grupo

Eu espero que na última convenção todos nós tenhamos sentido a necessidade absoluta do sistema que devemos conectar entre nós, como “um homem com um coração”, a fim de revelar o Criador nele. A partir de agora, devemos ver toda a realidade através do prisma do grupo como a estrutura mais corrigida que existe neste mundo. E todas as faltas, existentes nele, são suas particularidades, necessárias para revelar o programa superior e o objetivo, como a “vantagem da luz sobre as trevas”.

De agora em diante, a nossa tarefa é fortalecer essa percepção e nos esforçamos para permanecer nela. Através do grupo, o sistema de relações que se tornou muito importante para nós, nós podemos nos relacionar conosco mesmo como suas partes. Cada um já não tem nada de pessoal: ele se sente como um membro igual do sistema comum. A correção de todo o mundo, de cada parte dele, depende apenas do grau de conexão interna no sistema total.

Os estudos e a disseminação são fatores que contribuem apenas para aumentar a conexão interna. Assim, gradualmente, nós vamos entender as coisas, que ainda estão distantes e ocultas de nossa percepção, e descobrir o que significa toda a realidade e porque devemos revelá-la desta forma: experimentando o sentimento de separação e união. Nós temos que estender ainda mais o sentimento dessa união, num espaço mais interior, nas dimensões superiores: na percepção do Criador.

Nós alcançamos uma grande coisa na convenção e precisamos apreciar esta realização e ter medo de perdê-la. Pelo contrário, nós precisamos constantemente fortalecer e reforçar essa sensação para que ela se torne mais clara para todos nós juntos, em alguns mais, e em outros menos.

Nos próximos dias, esse sentimento ainda pode crescer e mudar dependendo do quanto nos mantemos juntos em relação a todo o mundo, valorizamos o sentimento de união que alcançamos e o compreendemos em nossos sentimentos e mente, e da percepção de que somente através dele devemos ver tudo. Tudo o que acontece no mundo é apenas a manifestação externa de uma falta de união ou sua realização.

Nós precisamos usar todas as oportunidades que nos foram dadas e utilizar todos os estados corrompidos e corrigidos de modo que cada vez nós examinemos a nossa conexão com mais precisão e, através dela, a Força superior que é o objetivo de tudo.

Nós nos deparamos com o nosso trabalho diário e especial, com o qual vamos avançar ainda mais. Nossa realidade não é uma sequência de convenções; ela consiste do esforço diário em se relacionar com todo o trabalho como uma manifestação de nossa percepção fragmentada. Depende do quanto queremos reunir estas partes separadas do mundo, a fim de ver, sentir e perceber como elas se unem num mosaico único e completo do mundo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/02/12, Escritos do Rabash

Categoria: Alma Coletiva, convenção, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Vendo O Mundo Através Do Prisma Da União

Nós não precisamos de corrigir nossa natureza interior. Vou continuar assim, não importa o que eu faça comigo. Não há nenhum mandamento para corrigir as qualidades animadas; elas não interferem. Em vez da força de repulsão, eu preciso obter a força da conexão, isso é tudo. Eu tenho que trabalhar apenas na cola de ligação entre nós, não em mim mesmo.

Por isso, todo o nosso trabalho está concentrado no grupo, e a direção só pode ser a nossa ligação na quebra. Quaisquer cálculos com respeito à pessoa são proibidos. Há uma abundância daqueles que sentam e comem a si mesmos: “Quem sou eu, que sou eu, e porque sou assim” No trabalho espiritual, ninguém está interessado porque você é assim, e o Criador não está interessado também!

Nós todos somos diferentes partes de um mecanismo: um é uma roda dentada, o outro é um eixo, o terceiro é um filtro, o quarto é uma bomba, o quinto é um gerador, etc.. Todo mundo continua internamente da maneira como é, só precisamos juntar tudo em um único sistema. E você está sentado lá e chorando sobre o que está acontecendo dentro de sua bomba, não se preocupe, está em perfeita ordem. O problema todo é apenas que você não se conecta adequadamente com os outros.

Esta é exatamente a direção oposta à forma como o mundo pensa. É por isso que todo o trabalho é conseguir o amor ao seu próximo como a si mesmo, a grande regra que você deve incluir todos em um mecanismo, um sistema.

[70811]
Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 17/2/12, escritos do Rabash

Categoria: Alma Coletiva, Corpo e Alma, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Montando o Mundo das suas Peças Quebradas

Pergunta: O que significa que o Criador ama o homem que quebra seu coração, a fim de alcançar o “palácio” do Rei? Quem quebra o meu coração e por quê? O que faz uma pessoa em tal momento?

Resposta: Claro, não estamos falando sobre o coração como um “motor” funcionando como uma bomba. O coração é nosso desejo egoísta. Todos os desejos egoístas são chamados de “coração”.

“Quebrar” o coração significa atingir esse mesmo ponto em que nós éramos uma vez como uma imagem unificada de Malchut e depois despedaçado em inúmeras peças. Meu sentimento de desapego de todos os outros é chamado de o meu “coração partido.”

Esse é o estado que devemos alcançar. A partir disso, uma pessoa começa a sua correção. Como? O Criador é chamado de “curandeiro do coração partido.” O Criador é a Luz, o atributo de doação, unindo nossos corações juntos, e eles voltam à vida. Ele nos revive e então esses corações se tornam um vaso, um desejo.

[69736]

Categoria: Alma Coletiva, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Reanimar o Coração Quebrado

Pergunta: Qual é o problema com a aprendizagem da Cabalá em nosso tempo?

Resposta: Quando uma pessoa chega a Cabalá, se interessa por ela, parece-lhe que ela fala de coisas que estão fora dela; ela sente como se o material que estuda estivesse em algum lugar acima, longe dela, fora dela, desconectado deste mundo, fora deste mundo. Mesmo que ela aprenda sobre a necessidade do grupo, ela parece não ouvir que a realização acontece na união dos estudantes.

Mas então, é explicado com mais perseverança como usar seu conhecimento para praticamente alcançar o mundo espiritual, percebê-lo, entrar nele. Ao fazer isso, ela precisa trabalhar na conexão entre ela e seus colegas. Mas, se uma pessoa permanece no grupo, mais cedo ou mais tarde, ela experimenta um avanço na sua compreensão da necessidade de conexão com seus amigos de jornada para revelar o mundo superior nessa conexão.

Então, à medida que ela se une com seus amigos, ela precisa começar a se unir com toda a humanidade. E ela não é capaz de aceitar isso. Todo o seu egoísmo a afasta da conexão com as pessoas que não estudam Cabalá. Ela não entende como o mundo superior pode estar conectado com estas pessoas.

Nesta fase, muitos deixam ou atrasam seu desenvolvimento espiritual, apesar de continuarem estudando; eles não avançam porque não percebem a sua conexão com os outros, pois só reunem o conhecimento teórico.

Assim, a primeira complicação é mudar de si mesmo para a conexão com o grupo, o 1%. Nós gradualmente começamos a compreender que a espiritualidade é revelada entre nós, na correção de nossa ruptura.

Mas a segunda complicação é a mudança de nós, o 1%, o grupo, de dentro, para os outros, as massas, os 99%, que estão fora de nós–e começar a iluminá-los sem a Cabalá, mas apenas direcionando-os para a união integral sem a realização do Superior. É difícil entender a importância disso; está muito além do “interesse pessoal”.

Hoje, eu vejo a dificuldade em mudar do trabalho em grupo para o trabalho com a humanidade em muitos dos nossos grupos. Mas, estas são as dores do crescimento, e elas são necessárias para a realização da estrutura do mundo superior.

Categoria: Alma Coletiva, Mundo, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Problemas De Crescimento: Do Grupo Para Toda A Humanidade

Pergunta: Qual é a base da fusão dos três conceitos: “Israel, a Luz e o Criador”?

Resposta: A base é que esses conceitos não estão separados. Tudo é Um. A realidade é simples: o desejo de receber preenchido com luz. E a pergunta é uma só: como podemos descobrir onde realmente estamos? Como podemos descobrir essa realidade? Como podemos adicionar o conhecimento disso em nossas vidas, ao nosso estado atual? No final, é isso que a sabedoria da Cabalá revela.

Além disso, não há nada. Essa realidade é permanente. Não há tempo, lugar ou distância, mas a realidade simplesmente existe. Não podemos imaginar a nós mesmos sem as características desse mundo, mas ele existe. Dentro dele, descobrimos tanto o Kli (vaso ou desejo) quanto a Luz, ou seja, todos os seus componentes, e assim chegamos à existência real.

Nós não entendemos como estamos separados hoje da verdade. Israel, a Luz e o Criador parecem separados para nós. Porém, nós precisamos conectá-los em Um.

A pessoa que tenta descobrir a verdadeira realidade é chamada de Israel, visto que ela anseia “diretamente ao Criador (Yashar Kel)”. A Luz é a Luz que reforma, que leva a pessoa à meta. O objetivo é o Criador, a força superior, a raiz a qual almejamos. Assim, tudo está ligado à raiz, e através disso, eu retorno a Ele, eu realmente me torno como Ele.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 22/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

Categoria: Alma Coletiva, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Única Realidade

Pergunta: Nestes dias antes da convenção de Arava, os amigos estão enfrentando grande pressão e medo do desconhecido. Como eu posso ajudá-los durante a aula concentrar essa pressão na direção certa?

Resposta: A pessoa deve atingir tal nível de medo e pressão, como na base do Monte. Sinai: “Você se conecta ou aqui será seu túmulo”. É porque a pessoa deveria enterrar seu desejo de receber, não se identificar com ele, e subir acima dele. Isso é chamado de recepção da Torá. Ela pede que a Luz execute uma ação que é oposta ao enterro. Mas ela deve ver que isto é o que ela quer fazer com o seu ego, a fim de se conectar com os outros e alcançar a doação.

Obviamente, ao mesmo tempo ela deve sentir tensão e pressão. Não há situação mais tensa em todas as nossas vidas do que esta passagem. É o nascimento, e o nascimento é o processo mais natural. Mas, ao mesmo tempo, é o acontecimento mais perigoso e dramático na vida de uma pessoa.

Da 2ª parte da Lição Diária Cabalá 21/02/12, O Zohar

Categoria: Alma Coletiva, convenção, Corpo e Alma, Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Antes Do Nascimento Espiritual

A Constituição da Convenção em Arava: Nosso irmão, as condições físicas e espirituais que você deve observar estão diante de você. Antes de se juntar a nós, verifique cuidadosamente: você está pronto; você percebe e senti a importância do estágio para o qual você se conecta; você entende que a Torá, a Luz que Reforma, mudará você para que você ame e sirva a todos? Você quer isso? Deve estar claro para você que você vem aqui não para receber, mas para receber a força de doação.

Mesmo ao ler a história da Torá sobre o êxodo do Egito, nós vemos que ele envolveu pessoas de todos os tipos: idosos, jovens, crianças, homens e mulheres. Eles diferem: alguns com um grande desejo de receber, outros com um grande desejo que visa à doação. Todos eles, incluindo Moisés e Arão, estavam ainda no desejo de receber. No entanto, o Criador foi revelado a eles; vamos descobrir quais eram as revelações.

É por isso que nós abrimos a convenção de Arava a todos os homens. Nós não verificamos se eles participam de todas as nossas atividades. A pessoa pode chegar à convenção, mas ela não será capaz de participar plenamente se não estudar durante as aulas matinais, se não pagar Maaser (dízimo), se não participar da reunião de amigos, na sua conexão, e se não estiver envolvida na disseminação. Estas são as quatro condições segundo as quais o indivíduo é meu aluno e membro do Bnei Baruch, um amigo para todos.

Primeiro de tudo, nós estamos falando de ações físicas que são seguidas por níveis mais profundos na medida em que a pessoa investe o seu coração e quer realmente se esforçar a fim de atingir a meta. Assim, existem diferentes gradações.

No entanto, nunca é tarde para começar. Vemos que neste mês, mais e mais pessoas estudam durante as aulas de Cabalá e muitas começaram a pagar Maaser porque entendem que esses fundos são dedicados à disseminação do método da Cabalá no mundo. Em essência, esta é a nossa correção. Nós existimos para essa finalidade: para desempenhar o papel de Israel para o mundo, para receber o método de cima e passá-lo para baixo.

Assim, a compreensão e o despertar estão crescendo em nossa comunidade e, finalmente, as pessoas tomam o caminho reto. No entanto, não precisamos ser grandes, só temos que perceber as oportunidades que nos são dadas. Isto é o que importa.

Muitos tipos de desejos saíram do Egito: crianças, velhos, jovens, homens, mulheres, escravos, cabras e ovelhas. Havia todos os níveis: inanimado, vegetal, animal e falante, mas cada desejo queria participar plenamente disso. Uma criança que está completamente pronta para participar também é incluída.

Portanto, vamos abrir a convenção para todos. Um homem pode dizer: “Tenho assistido as aulas na TV por um longo tempo, e vou tentar fazer o resto”. Ele também pode vir. Nós não mandamos ninguém embora. Na espiritualidade, só a pessoa pode verificar seu coração diante do Criador, ninguém pode interferir nisso.

No entanto, nós pedimos – e isso é muito importante – que as pessoas ao menos tentem ficar conosco durante os dias da convenção com todo o seu coração e alma. É por isso que nós colocamos termos e condições materiais para o trabalho interno que devem ser seguidos.

As pessoas que entram na área da convenção de Arava são obrigadas a observar a Constituição. Elas recebem todas as condições para a participação. Se elas não participam no esforço comum, elas prejudicam a todos, e isso vai causar-lhes uma série de danos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”

Categoria: Alma Coletiva, convenção, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em A Convenção É Para Todos Que Estão Dispostos A Ser Incluídos

Pergunta: Como chegar ao apelo correcto durante o congresso no deserto? Vários desejos mudam constantemente dentro de mim e tenho medo de não ser capaz de chegar ao pensamento correcto.

Resposta: A pessoa chega ao Monte Sinai em tal estado quando dentro dela existem Moisés, Aarão, os Cohanim (sacerdotes), levitas, e a nação de Israel (600.000 homens) se parecer com tal força. Mesmo que ela exista, não é ainda claro para a pessoa que ela exista dentro. Além disso, há mulheres e crianças dentro dela. Há inclusive egípcios, completamente desligados da nação de Israel (Yashar El – directos ao Criador), que fugiram com eles.

Mesmo a multidão misturada (Erev Rav) está misturada com eles, ou seja, existem forças impuras (Klipot) escondidas dentro, que não podem ser corrigidas agora, mas serão apenas corrigidas mais tarde depois de todas as correcções. E todas elas estão de pé diante do Monte Sinai antes da recepção da Torá.

Quem deve receber a Torá? Todos a recebem na medida em que precisam dela, de acordo com estes níveis. Assim, existem homens fortes sob a liderança de Moisés, que está diante de todos (o ponto no coração), e existem desejos que estão simplesmente ligados a eles. Embora existam também outros que, assim que possível ou mesmo amanhã, lancem o bezerro de Ouro e agirão contra o Criador, contra Moisés, e em geral quererão o regresso do Faraó, para fazer tal revolução.

Tais desejos diferentes coexistem dentro de uma pessoa, ainda que ela atinja o Monte Sinai. Ela não pode chegar lá de outra forma! Ela transporta o Egipto dentro de si mesma, mesmo a Babilônia, o caminho todo que ela viajou; tudo isto está dentro da pessoa. Embora ela agora alcance a chamada resistência perante o Monte Sinai, tendo trazido o fardo completo consigo, até agora, ela nunca corrigiu nada de si mesma! Sentirá apenas ocasionalmente estas qualidades dentro de si mesma, uma contra a outra: Babilônia e a terra de Canaã, e os maus e bons feitos.

Ela foi presa, confinada numa cova pelo Faraó, e o mesmo ocorreu com o pequeno Moisés, que se sentou nos joelhos do Faraó e cresceu em sua casa. Ele fugiu do palácio do Faraó, matou os egípcios, e sofreu pela sua nação (Israel). Tudo o que está escrito na Torá está contido dentro desta pessoa, que está agora no deserto de Arava: tudo isto aconteceu com ela.

Portanto, é importante que nos preparemos para a união tanto quanto possível. Se você quer estar na garantia mútua, você receberá a Luz que Reforma. Pode não receber a correcção ainda. A doação da Torá é apenas o inicio. Foi-lhe agora dada a metodologia para a correcção, e daqui, você começa a perceber as correcções de acordo com esta metodologia.

Essa é a recepção de um livro de instruções que explica como corrigir-se a si próprio! Isto é precisamente para o que devíamos estar preparados. Não há necessidade de nada mais. Eu devo saber que vou receber a força para tal conexão correcta com o grupo, dentro da qual eu revelarei o Criador, o mundo espiritual, o sistema superior, a dimensão superior.
Não nos é já exigido que sejamos pessoas honestas e verdadeiros amigos, sentindo amor uns pelos outros. Eu apenas preciso estar preparado para isso, ter a vontade de o fazer, a necessidade para mim de fazer este cálculo e gritar do fundo do coração que quero mudar. Isso é tudo.

Eu tenho desejos de todos os níveis dentro de mim, começando por Moisés e acabando com a multidão misturada; todos estão comigo. E as diferenças entre a Babilônia e a terra de Canaã, Egipto e o Monte Sinai estão apenas nas clarificações. Tudo isto é o mesmo desejo, apenas clarificando-se cada vez mais, e é por isso que, em vez da Babilônia, começa por ser chamada a terra de Canaã, em vez da terra de Canaã começa a ser chamada de Egipto, em vez de Egipto, Mar Vermelho, Monte Sinai, e por aí fora.

Mas tudo isto é o mesmo desejo, apenas passando por diferentes estados transportando tais nomes.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/02/12, Escritos do Rabash

Categoria: Alma Coletiva, convenção, Corpo e Alma, Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Intenção, Oração, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em Monte Sinai No Meio do Deserto de Arava

Nós devemos ansiar pela força, a única realidade que existe, de modo que ela começará a nos controlar. Este deve ser o resultado de nosso esforço.

As pessoas me perguntam: Como é possível verificar e ver se realmente alcançamos alguma coisa? Atingir determinado resultado significa sentir que não resta desejo próprio ou pensamento próprio. É como se tivéssemos embarcado numa nave espacial e nos desconectado da terra.

Nós nos elevamos e começamos a sentir apenas o novo campo coletivo que estamos dentro, assim como cada pássaro num grande bando não sente seu próprio desejo: para onde se virar e o que fazer. Há um cérebro coletivo que opera todos em sincronia. Até os pássaros que voam na frente e os que voam atrás, à direita e à esquerda, não importa onde eles estejam, todos se viram juntos, mudam a velocidade e a direção e até mesmo viram na direção oposta, e não um pássaro se vira muito cedo ou muito tarde.

Um momento atrás eles estavam voando numa direção e, de repente, de uma só vez, todos eles se viram 180 graus, como se fossem um só corpo. Isso se chama “ser um homem em um só coração”, em garantia mútua geral. Nós não podemos atingir este atributo sozinhos, mas apenas através da Luz que Reforma, que liga todos juntos num único sistema.
É um sistema analógico, no qual não há “entrada” ou “saída”, não há começo nem fim, mas tudo acontece ao mesmo tempo, simultaneamente.

A física moderna também está descobrindo que a verdadeira realidade está acima do tempo e que em todo o universo diferentes fenômenos que não estão relacionados ao tempo acontecem, mas um processo está ligado a outros processos que ocorrem simultaneamente. Um formigueiro funciona de acordo com o mesmo princípio, em que milhões de formigas são operadas por um cérebro.

Nós observamos muitos fenômenos no mundo inanimado, vegetal e animal, onde cada indivíduo não tem nenhum cérebro próprio. Mas todos juntos parecem estar recebendo ordens de um cérebro geral que lhes mostra o que fazer e que organiza tudo.

Este é o nível que devemos alcançar. A diferença, claro, é que quando se trata de nós, isso acontece no nosso sentimento, em nosso entendimento, em nosso reconhecimento de que nesse “um” nós alcançamos nosso primeiro nível espiritual. Então, esse “Um” que nós alcançamos, esse sentimento, esse cérebro, essa vida, é chamada de “revelação do Criador”.
Então, nós já estamos numa intenção diferente, numa realidade diferente, onde uma força controla o coração e a mente. Nós somos incorporados nela, a aprendemos, e a conhecemos à medida em que ela pode ser revelada, de acordo com a espessura do nosso nível.

Mais tarde, o nosso ego é revelado novamente e nos separa do “Um”, para que possamos alcançá-lo em maior profundidade, em discernimentos maiores, mais qualitativos e mais claros. Assim, nós podemos avançar em nosso trabalho: nós nos conectamos, pedimos pela Luz que Reforma, e somos incorporados mais uma vez no conceito do “Um” mais profundamente.

É assim que o Criador é revelado às criaturas neste mundo. Eu realmente espero que todos nós estejamos à beira da revelação hoje.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/12, “Pri Chaham“

Categoria: Alma Coletiva, convenção, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, união por souzapin - Comentários desativados em À Beira Da Primeira Revelação