No Yom Kippur, ocorre um confronto entre o Kli (vaso) por inteiro, que se revela em toda a sua profundidade egoísta, e a luz que deve corrigir e preencher esse Kli.

Portanto, em Yom Kippur, a pessoa não come, não bebe, não se lava, não tem relações conjugais e não se unge com óleos, porque o óleo simboliza a luz de Hochma, o corpo simboliza o desejo de receber e a recepção externa da luz de Hochma simboliza o processo chamado Sikha — unção. Também é proibido usar qualquer coisa feita de couro, porque o couro é considerado uma cobertura, uma vestimenta externa, enquanto que neste momento tudo está exposto; ainda não existe um Kli externo.

Uma pessoa possui Kelim internos e externos. Os Kelim internos foram formados durante a Segunda Restrição (Tzimtzum Bet). Estes são os Kelim para as luzes de Nefesh, Ruach e Neshama. Mas para Haya e Yehida, para a luz de Hochma, existem Kelim externos, o Levush ve Heichal (vestimentas e casa, paredes).

Possuímos três qualidades que coexistem em nós: Shoresh, Neshama e Guf (raiz, alma e corpo). Além disso, existe uma vestimenta sobre nós e paredes ao nosso redor que construímos como nossos.

Vestimentas e paredes também existem no mundo material devido à imperfeição de nossos Kelim. Se fôssemos completos internamente, não precisaríamos de roupas, como Adam HaRishon não precisou, nem de paredes, ou seja, de qualquer espaço onde uma pessoa reside.

Essas categorias, esses Kelim, existiriam dentro de nós. Mas agora compensamos parcialmente sua ausência por meio de roupas e de uma casa. Tudo isso resulta da deficiência de nossos Kelim, da imperfeição humana. Após a correção, isso gradualmente se instala na pessoa, e ela não precisa mais nem de roupas nem de uma casa.

A luz que nos chega em Yom Kippur nos mostra o quanto o nosso Kli é imperfeito; todas as suas qualidades negativas são reveladas nele.

Da Lição Diária de Cabalá 25/09/26, Convenção Sitrin, Sucot 2003

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 248

Por que se diz que devemos pedir a revelação do Criador, e que através dela virá o reconhecimento do mal?

Constantemente se diz que devemos pedir a revelação do Criador, a importância do Criador, a grandeza do Senhor, e que disso virá o reconhecimento do mal. Mas quando estamos imersos no mal, não podemos, de dentro dele, pedir a grandeza e a importância do Criador. Nós somos incapazes de fazer isso porque estamos imersos no mal. Podemos emergir desse mal se o observarmos de fora e o reconhecermos como mal em relação ao Criador. Quanto mais nos afastamos do mal, mais podemos reconhecer o quanto esse mal é oposto ao Criador. Como emergimos do mal? Aproximando nosso “eu” do Criador enquanto nosso corpo permanece onde está.

Começamos a perceber o quanto estamos distantes do Criador quando nos elevamos acima do corpo em direção ao Criador, a partir do ponto do “eu”, o ponto da consciência. É como se um certo ponto emergisse de dentro de nós, do nosso corpo e desta dor, um ponto chamado “o ponto da nossa consciência”, e se aproximasse do Criador. À medida que se aproxima do Criador, já consegue observar o corpo e perceber o quanto ele distante está do Criador, de acordo com a intensidade com que sente a distância do corpo em relação a Ele. Não consegue medir a distância do Criador. Só consegue medir a distância do corpo em relação ao lugar de onde esse ponto emergiu.

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O que significa adquirir a Torá (da palavra Horaah, instrução ou método)? Tudo se faz somente através da luz e dos vasos; não há nada mais. Quando se recebe a luz que pode gradualmente corrigir os vasos, é necessário que essa luz e os vasos não existam simplesmente como duas coisas opostas, mas que a luz primeiro penetre nos vasos e lhes transmita suas qualidades.

Isso ocorre depois que a luz superior chamada Moisés (da palavra “Limshoch” – atrair, puxar o egoísmo de baixo para cima, em direção à luz) desce. Moisés personifica a aspiração de todas as qualidades de uma pessoa de serem corrigidas e de atrair a luz superior para si. Ou seja, depois que Moisés atrai essa luz para si, visto que a alma inicialmente possui apenas uma única qualidade, o ponto no coração, a alma deve sofrer uma quebra.

Nós sabemos que toda conexão começa com a quebra dos Kelim (vasos). Posteriormente, as qualidades da luz penetram nas qualidades dos Kelim e estabelecem uma conexão entre elas. Somente depois, através de uma luz diferente, a luz da correção, as centelhas de luz que caíram no ego durante a quebra começam a alinhar o ego consigo mesmas e corrigi-lo.

Assim, a quebra dos Kelim deve ocorrer. Moisés recebe a Torá e desce com ela da montanha até as demais qualidades (o povo) enquanto elas confeccionam o bezerro de ouro. Moisés quebra simbolicamente as tábuas; isto é, a luz entra no vaso e a quebra acontece.

O processo de quebra dos Kelim já havia ocorrido no mundo de Nekudim e com Adam HaRishon. Agora, a mesma coisa está acontecendo. É um único e mesmo processo, sem o qual não haveria conexão entre a luz e os Kelim. A luz quebra esses vasos.

Isso ocorre no dia 17 de Tamuz. Moisés quebra as tábuas e a luz entra no vaso. Então, algum tempo se passa até o primeiro dia de Elul, um novo mês, seguido um mês depois, após a lua nova, pelo Ano Novo (Rosh Hashana).

Isso significa que Moisés sobe novamente ao Monte Sinai e recebe as segundas tábuas. Em outras palavras, a luz dentro do vaso é processada novamente, e torna-se possível, mais uma vez, elevar-se e pedir a luz da correção. Quando a luz da correção desce sobre uma pessoa, ela começa a se enxergar dentro dessa luz.

Mais uma vez, assim como da primeira vez, Moisés permanece em contato com a luz por 40 dias, no nível de Bina. Então ele desce, o que significa que a luz começa a passar para todas as qualidades restantes, para todo o povo.

A descida da luz para Malchut e sua completa oposição são celebradas entre nós como Yom Kippur. Através da quebra da alma, a pessoa começa a compreender que não possui uma única qualidade boa e que tudo precisa ser corrigido. Mas ela aprende isso porque, dentro de cada qualidade egoísta da alma, já existem centelhas de luz que caíram durante a quebra, quando a luz entrou pela primeira vez. Agora, uma segunda luz brilha, a luz da correção, semelhante às segundas tábuas.

Há uma diferença entre as primeiras e a segundas tábuas, assim como há uma diferença entre o Primeiro Templo e o Segundo Templo. Aqui, outra luz desce, a luz da correção. Ela não precisa mais quebrar os vasos, entrar neles e se misturar com eles. Em vez disso, deve brilhar de longe e corrigir gradualmente o vaso. Ela possui qualidades diferentes.

Da Lição Diária de Cabalá 25/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Pergunta: Houve Cabalistas que violaram a regra de não tocar prematuramente nos segredos da Torá, antes de concluírem suas próprias correções?

Resposta: Não quero entrar nesse assunto porque ainda não temos capacidade para discuti-lo. Imediatamente surgirão perguntas: “Como eles fizeram isso? Por qual motivo? Por que o Criador permitiu isso? Onde estava o controle geral e individual? Foi um erro ou algo do tipo?” Há muitas histórias, e não nos cabe, com a formação que temos, analisá-las.

Por que transcendemos a razão para ascender de um grau para outro? Porque a mente do grau superior é literalmente oposta à minha. Sou simplesmente incapaz de discutir tais graus. Podemos apenas, por assim dizer, nos consolar com as formulações e buscar algum entendimento para prosseguir no caminho.

Da mesma forma, as crianças ouvem contos de fadas e fábulas para que cresçam. E quando se tornam adultas, percebem que tudo é um pouco diferente. No entanto, ainda não conseguem compreender toda a complexidade das relações humanas e dos processos do mundo, e é por isso que essas coisas lhes são apresentadas de forma simples, de acordo com sua compreensão, e graças a isso elas crescem.

O mesmo se aplica a nós. É impossível levar tais questões a sério. É bom que elas existam, mas devemos compreender que toda questão é um Hisaron, cuja realização pode ser vista não no nosso nível, mas em muitos níveis superiores. Portanto, a questão é diferente: como pode surgir em mim um Hisaron (carência), cuja realização se encontra, digamos, dez níveis acima? O que significa a sua revelação atual?

Na verdade, isso nem sequer é uma questão, porque disso devo inferir o entendimento de que preciso, de fato, possuir um anseio por alcançar o grau mais elevado — mesmo que seja uma necessidade inconsciente.

Vou colocar de outra forma. Deve haver um Hisaron, uma necessidade de um estado de infinito dentro dos limites do meu nível atual, mas uma necessidade do estado de infinito. Porque a cada grau é precisamente o infinito que se revela, apenas em uma extensão diferente, primeiro um pouco, depois um pouco mais, depois ainda mais.

É perfeitamente normal que eu tenha dúvidas sobre o grau mais elevado, pois devo almejar o infinito. Em essência, já estou nele agora, mas apenas uma medida muito, muito pequena do infinito me é revelada, embora se revele em cada detalhe. Em cada detalhe, mas de uma forma muito, muito limitada. Limitada, mas igualmente presente em todos esses detalhes.

E se o menor grau do infinito me for revelado, ele se revelará em todos os detalhes que existem no infinito. Contudo, aos meus olhos, parecerá tão indistinto que lhe parecerá muito pequeno, muito vago, mas infinito para mim.

Portanto, perguntas surgirão ao longo de todo o caminho até o objetivo final, mesmo no menor grau.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Perguntas Intermináveis ​​Até O Fim Da Correção

Não se pode criar felicidade a partir da infelicidade. A partir da infelicidade, você deve apenas compreender que precisa alcançar a felicidade.

Pergunta: Então, você está dizendo que tudo o que se exige de nós é simplesmente o esforço para alcançar a felicidade?

Resposta: Sim!

Pergunta: Apenas o esforço? Construir esse estado de felicidade e tentar alcançá-lo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Tenho uma pergunta um tanto cautelosa. Os utópicos já aspiraram a isso. Qual a diferença entre o que você está propondo e o que aqueles utópicos propuseram? A Cidade do Sol, por exemplo?

Resposta: Os utópicos não basearam suas ideias na natureza, na natureza real em que existimos.

Pergunta: O que você quer dizer com natureza?

Resposta: O egoísmo em que existimos. Eles acreditavam que você poderia simplesmente pegar algo e elevá-lo, querer mudá-lo e fazer com que isso acontecesse.

Pergunta: Basta pegar uma pessoa e colocá-la na Cidade do Sol?

Resposta: Mas você precisa criar essa Cidade do Sol por conta própria! Ela não surge simplesmente das nossas fantasias.

Pergunta: E quando você diz que precisamos imaginar a felicidade, quais etapas precisamos percorrer para fazer isso?

Resposta: Quero dizer que, partindo do fundamento de todo o sofrimento existente, dependendo dele, devemos perceber que a única maneira de criar algo oposto a ele é mudar nossos relacionamentos uns com os outros. Portanto, precisamos cuidar da nossa educação: pessoal, social, grupal e familiar, educação em todos os níveis.

Pergunta: É isso que vocês chamam de “construir uma sociedade feliz”?

Resposta: Claro. Depende exclusivamente da atitude das pessoas umas em relação às outras, e de nada mais.

Comentário: Pedras, tecnologias — tudo isso…

Minha Resposta: Não, nada disso importa.

Pergunta: Resumindo, você está dizendo que se eu estou sofrendo, com dor e num beco sem saída, então para sair dessa situação, preciso visualizar, imaginar…?

Resposta: O estado oposto. A causa do sofrimento reside no meu próprio “eu”, no fato de sermos opostos uns aos outros, de nos odiarmos, de não nos amarmos, de nos repelirmos mutuamente e de buscarmos tirar proveito uns dos outros. Se queremos a felicidade, devemos nos libertar do interesse próprio e, em vez disso, priorizar o interesse da sociedade como um todo.

Comentário: Então eu devo desejar felicidade para outra pessoa, e depois para mim mesmo…

Resposta: Para todos!

Comentário: Até para todos. Então, por assim dizer, isso retornará para mim como a mesma felicidade.

Minha Resposta: Sim. Eu mesmo existirei dentro de tudo isso.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 30/07/26

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Pergunta: Está escrito que uma pessoa deve vender tudo o que possui e se casar com a filha de um sábio. Por que alguém deve se casar com a filha de um sábio?

Resposta: O “homem sábio” ou “sábio” é o Criador . Aquele que estuda a Sua sabedoria é chamado de “discípulo do sábio”. O vaso , o desejo por isso, é chamado de “filha do discípulo sábio”.

Temos o desejo de receber. Em seu estado corrigido, esse desejo é chamado de “masculino” e, em sua forma não corrigida, de “feminino”. Existem várias designações, mas, ao se casar com a filha de um discípulo sábio, ou seja, ao adquirir o desejo de receber e corrigi-lo para uma intenção de dar, em um esforço para se tornar um discípulo do sábio, com a ajuda desse desejo, a pessoa passa a trabalhar para o Criador, a se tornar como o Criador.

Pergunta: Qual é esse Kli especial da filha de um discípulo sábio? Afinal, todo vaso é um desejo de receber.

Resposta: De fato, no final, todos os desejos se transformarão em vasos adequados na medida em que forem corrigidos. Contudo, isso ainda não ocorre durante o processo de correção. Durante esse processo, há muitos desejos que uma pessoa deve ocultar; não se deve trabalhar com todos eles, mas sim filtrar aqueles poucos que podem ser transformados em uma intenção para a doação, para trabalhar para o Criador.

Pergunta: Quando isso começa? Quando as pessoas chegam à “religião”, ou seja, à intenção correta?

Resposta: Antes de uma pessoa se tornar “religiosa”, um desejo de receber material já estava formado dentro dela. O que quero dizer é que, antes de uma pessoa começar a se corrigir, ela já caminhava na linha média (Daat,Tiferet e Yesod), mas seu desejo de receber era direcionado a si mesma, com a intenção de receber. Quando ela começa a trabalhar com o propósito de dar e receber, ela alinha tudo com essa intenção e esse princípio, o que chamamos de se tornar “religiosa”.

Então começa um tipo diferente de trabalho: a pessoa filtra seus desejos, selecionando aqueles com os quais pode trabalhar. Alguns desejos são impossíveis de serem trabalhados; por exemplo, o coração de pedra (Lev Ha Even), sobre o qual falam os mandamentos proibitivos.

Uma pessoa pega os desejos com os quais pode trabalhar, de acordo com a extensão e a forma possíveis e como eles podem ser combinados, e começa a redirecioná-los para a intenção de dar. É assim que ela constrói sua linha média.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “A Pessoa deve sempre vender tudo o que tem e se casar com a filha de um discípulo sábio”

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Pergunta: Por que uma pessoa tinha mais força para doar antes de se converter à “religião”, isto é, antes de adquirir a intenção correta?

Resposta: Quando o desejo de receber se revela a uma pessoa da maneira comum, como acontece com todos, a pessoa percebe que em uma parte desse desejo ela pode receber e em outra parte pode dar.

Em alguns casos, sinto prazer em dar, e em outros, em receber. Em cada pessoa, essas qualidades se misturam à sua maneira; com base nelas, podemos dizer se uma pessoa é boa ou má, se suas ações são maravilhosas ou repugnantes. No entanto, todos os desejos de uma pessoa, tanto dar quanto receber, são direcionados para o seu próprio benefício.

Quando uma pessoa começa a se comparar com as verdadeiras qualidades de doar, que são desprovidas de qualquer intenção de benefício próprio, ela avalia tudo de forma muito diferente. Então, tanto o ato de receber quanto o de dar lhe parecem essencialmente iguais desde o início, pois ambos servem à mesma intenção: receber. Consequentemente, ambos são imperfeitos. A pessoa enxerga em si mesma um mal duplo.

Primeiro, antes ela achava que receber era normal e natural; agora percebe que é errado. Segundo, no passado, quando dava, pensava que estava praticando boas ações, tinha motivação e um senso de autoimportância; sentia-se um ser humano valioso.

De fato, sentimos prazer em dar; isso aumenta nossa autoestima, alimenta nosso orgulho e assim por diante. Até mesmo a pessoa mais desprezível e terrível experimenta tais sentimentos; parece-lhe que está abrindo mão de algo em benefício dos outros. Agora, porém, ela percebe que aquilo que considerava ser mérito seu — atos de generosidade ou expressões de sua própria humanidade — também visava receber algo em troca. Assim, a pessoa se torna vilã duas vezes aos seus próprios olhos.

Ela sente que todas as suas ações são más, horríveis, e o desejo de dar algo a alguém parece ainda pior, o que mergulha a pessoa no desespero. Além disso, para além da intenção abrangente de receber, revelam-se desejos ainda mais fortes. A pessoa percebe subitamente que não se importa com nada: que seus filhos morram, que o mundo inteiro desapareça, não faz diferença. Seu ego está tão fechado em si mesmo que não leva em consideração nada além dos limites do seu próprio corpo.

Então, o desejo de receber apresenta um quadro ainda mais sombrio: não se importa com nada fora de si mesmo, nem com o que acontecerá um instante depois. Deixem-me perecer em um segundo, estou vivo até o próximo segundo e isso basta. O desejo de receber concentra-se tão intensamente nesse ponto específico — o momento presente e somente dentro de si — que esse ponto se torna seu limite absoluto. Um limite tanto no tempo quanto no espaço.

Portanto, não revelamos a grandeza do nosso desejo de receber, mas sim a extensão em que ele está aprisionado em si mesmo. Está infinitamente absorto em si mesmo, indiferente a tudo o mais! É imenso precisamente por causa dessa terrível qualidade de autossuficiência voltada para o interior.

Então, a pessoa se encontra num estado em que não sabe como escapar dessa condição. Ela se sente muito mal. Se simplesmente reconhecesse isso dentro de si, sem a consequente compreensão da sua natureza, não sentiria nada de negativo; aceitaria que esse é o seu jeito de ser. Vemos que muitas pessoas no mundo cometem coisas terríveis e, mesmo assim, se sentem melhor do que aquelas que parecem estar fazendo o bem.

O problema é que, quando uma pessoa está prestes a “retornar à religião”, ou seja, a adquirir uma linha média, a trabalhar em Daat, Tiferet e Yesod, ela se vê como má em relação à luz circundante. Ela se divide, experimentando um sentimento terrível ao se comparar ao padrão, às propriedades da luz circundante. Ela simplesmente enlouquece; tais momentos são muito intensos. Este é o início do reconhecimento do mal.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “A Pessoa deve sempre vender tudo o que tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Comentário: Rabash escreve muito sobre os diferentes estados que uma pessoa passa.

Minha Resposta: Quando você lê ou ouve artigos, ou lê meus livros, não pode determinar como isso vai lhe afetar; você não pode determinar a direção dos seus pensamentos. E por que você faria isso? Você só precisa aceitar, ouvir, passar a si mesmo como se fosse por um moedor, e é isso. Ele entra pelos seus ouvidos, mas o que faz lá não é importante. Não importa nada! Não é seu trabalho decidir como isso deve funcionar.

Foi exatamente isso que me perguntaram online: “Como alguém consegue uma determinada propriedade?”

Eu escrevi: “Como uma pessoa pode determinar qual propriedade deve adquirir? Como você sabe que deve alcançar? Talvez seja sua vez de chegar a isso daqui a um ano? Enquanto isso, você precisa passar por outras coisas. Você conhece a estrutura da sua alma? Você sabe o que deveria estar pensando agora? Você é encarregado apenas de “O que estiver ao seu alcance fazer, faça.” Você atrai a luz para si mesmo; ela age sobre sua estrutura.

Os químicos sabem que uma molécula grande tem bilhões de partes, e todas elas estão interconectadas. Na molécula espiritual, todos estão conectados a todos. Na vida material, isso apresenta um problema. No entanto, no mundo material, queremos simplificar tudo. Mas cada um tem seu próprio caráter dentro da mesma estrutura: um é maior, o outro é menor, e as conexões entre as coisas mudam.

A estrutura é a mesma, mas cada parte tem uma massa diferente, e cada uma se conecta às outras de sua maneira. É como se todos tivéssemos o mesmo esqueleto, mas a diferença está entre as partes internas, dentro dos ossos.

Então, como posso, em um sistema tão complexo onde não sinto ou sei, ou mal consigo ouvir algo no começo, determinar o que está mais ou menos corrigido em mim? Que bobagem!

Então, o que eu posso fazer? Só posso trazer uma luz poderosa, e quanto mais ela brilha sobre essa grande molécula, mais ela se desenvolve. Só posso aumentar o brilho dessa luz com a ajuda da ciência da Cabalá. É isso! Não há mais nada que possamos fazer aqui. Só podemos intensificar a luz que brilha sobre a estrutura da alma. Adicionando um pouco mais e mais esforço.

Você começa a pensar e comparar as coisas porque trabalha com sua cabeça e seu coração. Mas seu trabalho já é resultado de como a luz circundante lhe afetou e preparou sua mente e coração para o trabalho. Não há como você ter feito isso primeiro.

Mas se você quer que a luz faça algo mais rápido da próxima vez, fique àvontade. Essa aceleração pode não ser tão agradável: cair, voar, levantar. Mas você não pode escapar disso; você só pode acelerar seu desenvolvimento. Quando você age nesse desenvolvimento, sua atitude em relação a ele traz uma sensação diferente de desenvolvimento. Ou seja, até coisas ruins parecem boas para você. Você as percebe assim porque elas aparecem aos seus sentidos de uma forma positiva.

Da Lição diária de Cabalá de 10/08/26, Rabash, “Qual é o presente que uma pessoa pede ao Criador?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 247

Por que se diz que devemos pedir a revelação do Criador, e que através dela virá o reconhecimento do mal?

Constantemente se diz que devemos pedir a revelação do Criador, a importância do Criador, a grandeza do Senhor, e que disso virá o reconhecimento do mal. Mas quando estamos imersos no mal, não podemos, de dentro dele, pedir a grandeza e a importância do Criador. Nós somos incapazes de fazer isso porque estamos imersos no mal. Podemos emergir desse mal se o observarmos de fora e o reconhecermos como mal em relação ao Criador. Quanto mais nos afastamos do mal, mais podemos reconhecer o quanto esse mal é oposto ao Criador. Como emergimos do mal? Aproximando nosso “eu” do Criador enquanto nosso corpo permanece onde está.

Começamos a perceber o quanto estamos distantes do Criador quando nos elevamos acima do corpo em direção ao Criador, a partir do ponto do “eu”, o ponto da consciência. É como se um certo ponto emergisse de dentro de nós, do nosso corpo e desta dor, um ponto chamado “o ponto da nossa consciência”, e se aproximasse do Criador. À medida que se aproxima do Criador, já consegue observar o corpo e perceber o quanto ele está distante do Criador, de acordo com a intensidade com que sente a distância do corpo em relação a Ele. Não consegue medir a distância do Criador. Só consegue medir a distância do corpo em relação ao lugar de onde esse ponto emergiu.

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Comentário: Afirmamos que o grupo é o fator mais importante que impulsiona o desenvolvimento de uma pessoa.

Minha Resposta: O grupo proporciona à pessoa uma compreensão de muitas coisas diferentes, tanto positivas quanto negativas. Talvez você esteja perguntando se eu posso comprar amigos com dinheiro.

Digamos que eu seja rico e tenha muito dinheiro. Então eu posso comprar dez, ou melhor ainda, um milhão de pessoas que ficarão me dizendo constantemente sobre a importância do objetivo.

Isso vai funcionar ou não? Sim, vai. Afinal, neste momento estou imbuído do desejo de receber, num estado de urgência animalesca, e é isso que se impressiona com o que ouve e vê. Se eu pudesse comprar um milhão de pessoas com dinheiro, pessoas que me falariam sobre a importância de trabalhar para o Criador e se apresentariam diante de mim como se fossem um com o Criador, e assim por diante…

Ou seja, eu dirijo uma grande produção e me envolvo completamente na ação. E mesmo tendo pago por ela e dado a ordem para atuarem, e sabendo que todos os atores estão atuando por dinheiro (o desejo de receber), ainda assim, um minuto depois, já estou sob a influência deles. Eles me dão força, impressões e elevação, e eu avanço e ganho valor espiritual. E eles recebem o salário deles.

Isso porque devo estar sob a influência deles, baseado no meu desejo de receber. E não há nada de errado com esse desejo. Recebe-se dessa impressão. É exatamente isso que exigimos do grupo. Caso contrário, eu precisaria de um tipo diferente de sociedade, com pessoas como o Rav Shimon, Baal HaSulam e outros como eles.

E aqui eles dizem: “Não, esteja em um grupo com pessoas comuns como você, pessoas que apenas querem avançar em direção ao seu objetivo e se esforçar juntos no jogo”.

Da Lição Diária de Cabalá 24/07/26 Rabash, “O que ‘Israel Faz a Vontade do Criador’ Significa no Trabalho”

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