Uma pessoa é constantemente influenciada pela sociedade e pela realidade como um todo, pelo universo e pelo ambiente que a cerca. Ao mesmo tempo, é preciso buscar constantemente conectar os três pontos: o Eu, o Criador, e minhas ações (meu estado presente), como se formassem um todo unificado.

O equilíbrio entre as linhas direita e esquerda precisa ser restabelecido a cada minuto, renovado a cada instante. Na verdade, você nunca pode simplesmente estar em um estado de equilíbrio. A espiritualidade é uma substância em constante transformação.

Não existe um momento na espiritualidade em que você possa chegar a um ponto e dizer para si mesmo: “Ah! É isso, terminei!”. Não existe tal coisa. Se você disser esse “Ah!”, então você já não estará mais no estado que havia alcançado. Para encontrar a força para permanecer em equilíbrio, você precisa de um grupo.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Torres, pirâmides, mausoléus — tudo isso é necessário; as pessoas precisam disso.

Pergunta: Mesmo que todos se deteriorem e inevitavelmente se desfaçam?

Resposta: Sim, mas enquanto isso, continuamos a construí-los.

Pergunta: Por que existe esse impulso dentro de nós?

Resposta: Precisamos desse símbolo. Estamos construindo um lar para o nosso egoísmo.

Pergunta: Então precisamos de um símbolo que possamos venerar constantemente. É isso que significa “venerar outros deuses”?

Resposta: Sim. Podem ser templos; podem ser pirâmides; não importa a forma que assumam.

Pergunta: Quando vamos parar de construí-los? Quando chegaremos a esse ponto?

Resposta: Somente quando o Criador nos for revelado.

Comentário: Ultimamente você tem voltado a esse mesmo ponto repetidamente.

Minha Resposta: Que outra coisa poderia haver?!

Comentário: Ao mesmo tempo, não sabemos quando Ele será revelado.

Minha Resposta: Não sabemos, mas essa é a única maneira de acontecer. Abrangerá completamente todos os nossos sonhos, planos, nosso futuro — tudo! Em outras palavras, quando Ele se revelar a nós, entenderemos que tudo isso era um completo absurdo e que construímos todas essas coisas em vão.

Pergunta: Você disse que o Criador é misericórdia, que Ele é sempre bondade, amor e assim por diante. Por que, então, essa misericórdia é tão severa? Por que demora tanto? Por que sangue tem sido derramado por séculos? Guerras continuam há séculos, e mesmo assim Ele ainda não Se revela. Por quê?

Resposta: Ele se revela sob certas condições! O que você quer Dele?! Ele precisa se revelar em um estado de absoluta unidade entre Ele e a humanidade. Mas essa unidade não existe. Até agora, não houve nenhum movimento real nessa direção.

Pergunta: Você quer dizer unidade absoluta entre as próprias pessoas?

Resposta: Não, com as pessoas, a unidade do Criador com as pessoas.

Pergunta: A unidade do Criador com os homens? Em que condições isso pode acontecer?

Resposta: Se nos tornarmos semelhantes a Ele em nossas qualidades. Em outras palavras, se nos tornarmos como Ele, Ele será revelado.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 31/07/26

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 250

Como podemos distinguir entre uma Klipa e o reconhecimento do mal?

Distinguimos tudo de acordo com a forma como a luz nos ilumina.

Trecho de uma palestra sobre o artigo “O que são santidade e pureza no trabalho?”, de 17/06/02.

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Após Yom Kippur, essencialmente construímos nossa atitude em relação à luz para que ela comece a nos corrigir. A preparação para perceber a luz continua de Yom Kippur até o início de Sucot.

Antes de Yom Kippur, temos dez dias especiais chamados de “Dez Dias do Retorno”, quando todo o egoísmo se estrutura em dez níveis, em dez Sefirot. Cada Sefira, cada nível, sob a influência dessa luz de Rosh Hashana a Yom Kippur, se direciona de tal forma que alcança Malchut. Malchut é a última, a décima Sefira, que se sente completamente isolada e oposta à luz. Este é Yom Kippur, o décimo dia.

Esses dias são chamados de “Dez Dias do Retorno” ou “Dias do Julgamento”. A pessoa se julga: Quem ela é, o que ela é, de que maneira e o que fez consigo mesma? Ela começa a orar e a pedir correção através dessa luz.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 25/09/26

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Pergunta: Ao observarmos meticulosamente todas as leis da Sucá, não nos assemelhamos a adoradores de ídolos?

Resposta: Você está perguntando: “Se eu me dedicar à observância material do mandamento — construindo e decorando uma Sucá e realizando cuidadosamente os rituais associados ao feriado — não estarei violando a proibição: ‘Não farás para ti imagem esculpida, nem figura alguma do que há em cima no céu?’ Em outras palavras, estarei me apegando mais à matéria do que ao espírito?”

Para mim, é importante não me apegar mais à matéria do que ao espiritual, mas enxergar nos objetos materiais apenas indícios do espiritual. É importante que esses indícios despertem em mim questionamentos sobre a espiritualidade. Como devo agir internamente em relação ao Criador no que diz respeito às minhas qualidades interiores? Se isso de fato acontecer, estarei utilizando a expressão material do espiritual corretamente — os ramos e o significado literal (Pshat) — para o meu desenvolvimento espiritual pessoal.

Mas se eu realmente me esquecer do aspecto espiritual do mandamento, de progredir através dele e da conexão entre a ação material e a intenção espiritual que torna possível a ascensão espiritual, então, na verdade, terei simplesmente construído uma bela Sucá, coberto-a com um belo teto e sentado nela, comendo e bebendo sem pensar em espiritualidade alguma.

Eu não diria que se trata de uma imagem esculpida, uma representação ou algo proibido, mas, em todo caso, o benefício é mínimo. Talvez em algum momento eu venha a desenvolver o desejo de alcançar o estado de Sucá no sentido espiritual — de construí-lo dentro de mim.

Como escreve Ibn Ezra, todos os mandamentos nos foram dados não para “fazer ídolos”, mas para corrigir o coração. Se uma pessoa se relaciona com ramos de salgueiro, o etrog, o schach e outros atributos que simbolizam a correção do coração, desejando, por meio deles, conectar-se um pouco mais com o significado interior e captar as pistas transmitidas por esses “ramos”, então ela verdadeiramente santifica também este mundo. O mundo inteiro adquire significado para ela.

Mas isso se aplica somente àqueles que usam tudo neste mundo para o progresso espiritual.

Algumas pessoas pensam que nos opomos à observância mecânica dos mandamentos. Não, não nos opomos de forma alguma às ações físicas. É verdade que a importância das ações físicas é de certa forma diminuída para nós porque pensamos e trabalhamos constantemente em como cumprir esses mandamentos na esfera espiritual e interior, e como praticá-los dentro de nós mesmos.

Mas quando uma pessoa já está completamente imbuída do desejo de realizar uma ação espiritual e alcança o cumprimento do mandamento em seu verdadeiro significado, então as coisas materiais não a impedem em nada. Pelo contrário, elas a ajudam a retornar à sua intenção repetidas vezes. Ela encontra nelas todo tipo de nuances e elementos agradáveis ​​que a conectam com a mesma ideia.

Existem coisas que as pessoas frequentemente negligenciam. No início, pode haver períodos em que a pessoa quase não presta atenção ao mundo material ou à realização de ações físicas. Mais tarde, tudo, por assim dizer, retorna ao seu devido lugar. Isso acontecerá; não há motivo para preocupação.

Devemos nos preocupar mais com o que não cumprimos espiritualmente, que é uma questão de oferecer ao Criador. Quanto ao lado material, isso virá. É desejável tentar fazer essas coisas em paralelo — nos reinos espiritual e material — embora, na realidade, um ou outro ocasionalmente falhe.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 26/09/26

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Comentário: Baal HaSulam escreve que o mandamento da Sucá simboliza a fé e, portanto, está acima de todos os outros mandamentos. Por outro lado, aprendemos que o mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo” é aquele que transcende todos os outros mandamentos.

Minha Resposta: Nem o mandamento da Sucá, nem o mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo” transcendem todos os outros mandamentos. Eles os incluem em si mesmos. Se lhe parece que este mandamento é algo maior, então pareceria que existem 613 mandamentos, e o último deles é maior que todos os outros.

Não, este mandamento engloba todos os outros, mas não é um mandamento adicional, uma ação adicional. É uma ação que se manifesta como a soma de todas as ações anteriores.

Por exemplo, imagine que você tem um pepino, um tomate, uma cebola, endro e salsa. Você pica tudo e obtém uma salada. A salada é algo novo, mas será que há realmente algo de novo nela? Não há nada além da combinação de ingredientes que já existiam.

O mesmo princípio fundamenta o mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo” (a grande regra da Torá) ou o mandamento da “Sucá” como uma síntese de todos os mandamentos. Combine todos os mandamentos e você obterá a Sucá.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 26/09/26

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Por que cumprir o mandamento da Sucá é equivalente a todos os outros mandamentos? Porque a Sucá simboliza a fé, e a fé é a tela e a luz refletida através da qual uma pessoa pode cumprir os mandamentos. A doação ao Criador (Hashpa’ah) é chamada de mandamento (Mitzva), a equivalência com o Criador é chamada de mandamento, a adesão (Dvekut) ao Criador é chamada de mandamento.

Um mandamento consiste em trabalhar com o desejo de receber para poder doar, o que só é possível de acordo com a medida da tela e da luz refletida.

Portanto, Rabash diz que todos aqueles que traem a fé recebem uma maldição. Ou seja, aquele que é incapaz de trabalhar com a intenção de conceder algo, que não tem proteção nem luz refletida, não tem fé e, então, em vez de uma bênção, recebe uma maldição.

Em contrapartida, aqueles que preservam sua fé não enfrentarão obstáculos. Portanto, o principal é trabalhar para manter a fé e garantir que ela prevaleça sobre a razão.

Assim, deve-se sempre preocupar-se com a intenção de trazer contentamento ao Criador, de modo que apenas a magnitude da intenção de doar se torne a magnitude do Kli (vaso) com o qual a pessoa trabalha.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 26/09/26

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Pergunta: Qual é a essência da conexão entre a fé e a “cobertura da Sucá” (Schach)?

Resposta: Schach e fé são a mesma coisa. Se são a mesma coisa, que conexão pode haver entre elas? Se fossem duas coisas diferentes, eu explicaria a conexão entre elas, mas este é simplesmente o mesmo fenômeno. Não estamos falando de um teto material feito de plantas. Quando falamos da cobertura da Sucá, estamos nos referindo à tela que uma pessoa constrói sobre sua cabeça.

Schach simboliza coisas que outrora estiveram vivas e em crescimento, mas que agora morreram, coisas que chegaram ao fim do seu ciclo de vida. Uma pessoa outrora desfrutou dessas coisas, mas agora elas estão mortas para ela; o espírito da vida as abandonou. Aos seus olhos, elas perderam toda a importância e são totalmente inadequadas para o seu progresso. Então, ela pega essas coisas, que já não têm importância para ela, e as ergue acima da cabeça.

A estrutura da Sucá é feita de objetos praticamente inúteis: pedaços de madeira, folhas e galhos que não servem para nada além de, talvez, queimá-los para aquecer um pouco de água. O que mais se pode fazer com esses objetos? É impossível construir algo com eles. A cobertura da Sucá não é feita de materiais de construção comuns, como madeira maciça. Existem leis específicas a respeito disso.

Quando uma pessoa eleva acima da cabeça coisas que não têm importância, de acordo com a percepção do seu desejo de receber, significa que ela está agindo por fé em vez de razão. Nesse caso, o Schach é a fé, enquanto o seu conhecimento está localizado dentro da Sucá.

Uma pessoa está pronta para trabalhar com seu conhecimento, que é menor que sua fé, ou para usá-lo apenas de acordo com a medida de sua fé. Isso é chamado de ter todo o seu vaso de recepção sob a proteção da decisão de não receber para si, sob a proteção do Schach, a tela. Então, a pessoa se senta à sombra da Sucá, cuja sombra deve ser maior que a luz solar que entra nela. Deve haver tão pouca luz solar na Sucá que seja quase imperceptível.

Hoje, cobrimos a Sucá com ripas finas. Rabash certificava-se de que fossem colocadas tão próximas umas das outras que quase nenhuma luz pudesse passar por elas. Não se tratava de ver o céu ou as estrelas, apenas um tênue vestígio de luz. Certa vez, perguntei por quê. Parecia quase uma casa. O teto era feio, mas era realmente um teto. Disseram-me que esse era o costume: torná-lo bem denso.

Este é um dos símbolos que indicam o imenso poder e força do dossel, a força da misericórdia. É com isso que devemos nos preocupar, e não com a quantidade de luz que filtra através do teto.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 26/09/26

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 249

Como o Criador estabelece os estados pelos quais passamos?

Está escrito que a luz sacode o vaso. Esta é a única maneira. Quanto mais ou menos ela brilha, mais o vaso sobe ou desce. Não há outra força além da luz que possa influenciar o vaso. Mas a luz influencia o vaso e suas partes seletivamente, de acordo com a capacidade de avanço do vaso. A luz em si é uma luz simples e abstrata que brilha sobre o vaso como uma simples lanterna, mas cria um sistema especial entre si e o vaso chamado de “mundos”.

A luz que atravessa os mundos e incide sobre o vaso adquire uma forma especial que ilumina precisamente a parte do vaso que deve se ativar naquele momento. A luz brilha com a intensidade e da maneira exata necessária para que um determinado órgão aja, se corrija e sinta algo. Em outras palavras, os mundos que se interpõem entre a luz e o vaso adaptam a luz precisamente a cada vaso individual, de acordo com sua natureza. Assim, cada vaso recebe exatamente o que precisa, responde e se corrige de acordo.

Portanto, diz-se na Cabalá que os mundos são um sistema de controle, um sistema de governança, um sistema de providência. Para que servem os mundos? Os mundos são construídos de acordo com os vasos, porém de forma oposta. Ou seja, eles compreendem as deficiências dos vasos e existem nos mundos de forma positiva. Quando estudamos o mundo de Atzilut, não estudos técnicos, como escreve Baal HaSulam, mas quando começamos a perceber verdadeiramente como o mundo de Atzilut prepara sua influência para as almas, com que sabedoria sabe exatamente como e com que propósito preparar sua influência em cada alma, o quadro é verdadeiramente magnífico.

Na Cabalá, aprendemos simplesmente que os mundos foram criados como uma cópia. Houve a quebra do mundo de Nekudim, e dessa quebra os mundos foram formados. Portanto, começamos a contar os mundos a partir do mundo de Atzilut, enquanto o mundo de Adam Kadmon, o mundo de Keter, é a luz que emana de Ein Sof (Infinito). Ein Sof é uma luz completamente abstrata. Essa luz é dividida no mundo de Adam Kadmon em cinco luzes originais, de acordo com as cinco partes que existem no vaso original, as quatro fases da luz direta. Posteriormente, o mundo de Atzilut, que surgiu dos remanescentes da quebra, canaliza as luzes para as almas que existem nos mundos de BYA e as organiza de modo que influenciem cada parte, em cada alma, exatamente de acordo com a ordem de correções que cada alma necessita.

Portanto, estudamos principalmente o mundo de Atzilut porque ele explica tudo o que acontece e, por meio dele, podemos aprender sobre as almas. O mundo de Atzilut está em completa correspondência com o que deveria existir na alma. Portanto, não estudamos as almas diretamente. Estudamos apenas a nós mesmos. “Por meio de suas ações, nós O conhecemos.” O estudo do mundo de Atzilut é, na verdade, o estudo das almas, uma correspondendo à outra. O estudo do mundo de Atzilut é fascinante e inspirador. Através dele, compreendemos a transformação que cada detalhe individual sofre quando a luz incide sobre ele, o que está prestes a corrigir, o que é despertado dentro da alma, como ela responde consciente e inconscientemente e como o ser criado começa a despertar e a vir à existência a partir de um estado em que ainda não era um ser criado. É um quadro maravilhoso, verdadeiramente uma maravilha.

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Pergunta: A fé é sempre a coisa mais importante que uma pessoa deve alcançar primeiro?

Resposta: Não é apenas a coisa mais importante. A fé é a única coisa que devemos alcançar, e nada mais além dela. “O justo viverá pela sua fé”. Além da tela e da luz refletida, a luz de Bina, na qual a Ohr Hochma (a luz da sabedoria) está revestida, não há mais nada. Portanto, esta é a única coisa com que devemos nos preocupar.

Qual a conexão disso com a festa de Sucot? Depois de uma pessoa ter passado pelo período do êxodo do Egito e recebido a Torá, através da sua luz ela se vê como fraca e desprezível em suas qualidades originais, com as quais foi criada.

Dessa forma, ela alcança uma plena consciência de sua alma, representada por Yom Kippur (o Dia do Juízo Final), e se aproxima do estágio de sua correção chamado Sucot. Sucot é Schach (a cobertura da Sucá), e Schach é a tela e a luz refletida.

O que significa “Tzel” (sombra)? “Na Sua sombra eu me sentei e me deleitei…” Deleitar-se sentado na sombra significa deleitar-se em doar ao Criador, em vez de deleitar-se na Luz que vem sem estar revestida da sombra, isto é, sem estar revestida da luz de Bina.

Esses são todos símbolos. Em essência, devemos ver isso em cada mandamento e em cada assunto: não há nada além da luz, do Kli e da tela entre eles; tudo, em essência, se resume a uma coisa.

Às vezes, quando não entendemos muito bem o que está sendo discutido, começamos a nos ater aos detalhes de um mandamento. Em geral, um mandamento tão importante quanto Sucot, que tem a mesma importância que todos os outros mandamentos, é mais ou menos claro, e todas as ações envolvidas em seu cumprimento podem ser facilmente imaginadas.

No entanto, existem mandamentos que falam de correções específicas do Kli durante a Segunda Restrição (Tzimtzum Bet), de anexar os AHP ascendentes de Aliyah, quando se faz uma correção em Yesod em vez de em Malchut, e assim por diante. Aqui, surge o problema de como compreender com precisão todos os tipos de estados particulares. Mas, em geral, a essência de todas as ações espirituais, que são chamadas de mandamentos, é a correção da tela. O tamanho da tela é chamado de medida da fé, e através da fé se recebe o conhecimento, a revelação do divino.

A revelação do Criador também pode ocorrer antes do surgimento da fé, para que ela nasça. Isso é chamado de “Conhece o Criador, teu Todo-Poderoso, e serve-O”. Também precisamos da revelação do Criador porque, dessa forma, a proteção se manifesta dentro de nós e é construída. Se pedirmos ao Criador que Se revele para esse propósito, isso acontece, e a pessoa, curvando-se diante do Criador, submete-se a Ele. Essa submissão é a nossa proteção.

Da Lição Diária de Cabalá para a festa de Sucot, 26/09/26

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