O Nível Inanimado Sagrado Do Desenvolvimento

294.3A humanidade está se desenvolvendo gradualmente, e muitas pessoas estão surgindo que desejam muito mais do que esta vida oferece. Mas aquelas cujos desejos ainda se encontram dentro dos limites deste mundo devem simplesmente fazer o que está escrito, como todas as outras fazem.

Contudo, para aquelas cujo desejo se volta para a espiritualidade, que já não se contentam com este mundo, a mera observância da Torá é insuficiente; elas necessitam de intenção. Para elas, a ação é a intenção — um acoplamento de golpe com a luz (Zivug de Hakaa). Isso é precisamente o que se chama de ação na Cabalá. Assim, uma se destina ao mundo corpóreo, enquanto a outra ao mundo espiritual, e uma não anula a outra.

O que significa se esforçar por uma ação espiritual, por Zivug de Hakaa, que é chamado de mandamento, e por receber a luz, que é chamada de Torá, os nomes sagrados? Está escrito que uma pessoa deve alcançar toda a Torá, o que é chamado de “comprar a Torá”. Comprar significa adquiri-la através da luz circundante, de modo que todos os nomes sagrados, toda a revelação do Criador, se tornem parte integrante da pessoa.

Se você aspira a isso, deve se dedicar a isso. Caso contrário, estude o Pentateuco, a Mishná e o Talmude; essa é a sua Torá. Os dois caminhos são distintos; devemos compreender que são separados um do outro.

Aprendi com Rabash a não ir contra aqueles cujo desejo permanece confinado aos limites deste mundo. Eles querem me convencer de que é melhor interromper o próprio desenvolvimento do que avançar. Isso é verdade, pois “quem aumenta o conhecimento aumenta a tristeza”. Mas eles não entendem que é impossível parar o desenvolvimento, que este mundo tem um objetivo e evolui de acordo com esse propósito.

Eles possuem uma conexão muito forte com o Criador, razão pela qual são chamados de nível inanimado sagrado. Mas em que nível se encontra essa conexão? No nível inanimado mínimo, quando uma pessoa executa uma ação exatamente como está escrita, e nada mais.

Este é chamado de nível “inanimado” porque a pessoa não se desenvolve: assim como lhe foi ensinado na idade do seu Bar Mitzvá a usar Tefilin e lhe foi dito que a partir dessa idade ela é judeu e deve observar os mandamentos, assim ele continua até o fim da sua vida. E aqui, nada deve ser mudado, nem tirar nem acrescentar nada.

O nível inanimado permanece no mesmo estado, não se altera e é irreversível. Nesse estado, a pessoa está conectada com o Criador de uma certa maneira; ela continua fazendo a mesma coisa, e essa é a sua medida de adesão. Portanto, nada pode influenciá-la, não importa o que aconteça no mundo: seja ir para o exílio, retornar do exílio, suportar extermínios, o que quer que ocorra. O “inanimado” pode resistir e atravessar tudo isso. Ele tem um fundamento, um ponto de adesão muito forte, que não se altera.

No entanto, existe aqui uma grande deficiência; ele não consegue se desenvolver e não consegue atingir o objetivo da criação. Mas este ponto é muito importante, razão pela qual Baal HaSulam sempre dizia aos seus alunos para preservarem esse nível inanimado dentro de si mesmos.

Rabash contou sobre um dos hassidim de Vizhnitz que foi visitar Baal HaSulam um dia. Em certo momento, ele disse a Baal HaSulam que queria seguir seu caminho, como um hassid de Ger, já que Baal HaSulam usava o mesmo tipo de roupa que os hassidim de Ger. Baal HaSulam respondeu: Que diferença faz? Tudo isso é puramente externo. Pelo contrário, você deve preservar todos os seus costumes; permaneça um hassid de Vizhnitz e faça o que eles fazem.

Por quê? Se você entrar em um estado de descida, não cairá como um judeu comum no mercado; pelo menos, cairá como um hassídico de Vizhnitz. E quando começar a se elevar gradualmente dessa descida, ainda permanecerá judeu de alguma forma. Portanto, é importante onde uma pessoa cai. Em outras palavras, é bom se elevar do nível inanimado da santidade, porque se você cair, então cairá de volta nele.

Não vou abolir esta educação porque, sem ela, o povo judeu deixaria de existir.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”