Tudo o que estudamos na Cabalá deve ser traduzido para uma linguagem interna e sensorial. Em termos matemáticos, Behinot, Sefirot, Partzufim, explicamos com mais precisão o que está acontecendo dentro de nós.

Não devemos imaginar isso como algo que exista fora de nós; portanto, imagens e figuras são proibidas no judaísmo. Você sabe que, por milhares de anos, nada foi representado.

Em épocas anteriores (entre os séculos X e XV), existiam gravuras ocasionais, mas, em geral, não havia imagens. Por quê? Isso decorre da lei: “Não imagine nada que exista fora de você além de suas sensações”. Os sentimentos não podem ser representados; eles só podem ser registrados. E os Cabalistas os registravam.

Portanto, a linguagem não deve nos confundir. Ao ler a Torá, o Talmude ou a Cabalá, não importa em que idioma estejam escritos, devemos trazer o que lemos para dentro de nós e traduzi-lo para a linguagem dos sentimentos.

Então, além do Machsom, seremos capazes de nos comunicar sem linguagem, através da transmissão direta de sentimentos. Isso se chama adesão; ela é alcançada alinhando nossos desejos corrigidos. Nenhuma linguagem externa é necessária então; tudo é transmitido porque existe uma comunalidade: cada pessoa não está apenas dentro de si mesma, mas está, em certa medida, fora de si.

Na medida em que existimos fora de nós mesmos, nos incluímos no campo comum de comunicação conhecido como o Criador. Compreendemo-nos completamente uns aos outros, expressamo-nos uns aos outros e nos conectamos sem palavras.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Linguagem dos Ramos, Trabalho Espiritual |