Pergunta: No processo de evolução, muitas espécies simplesmente desapareceram. A Terra passou por diferentes períodos: às vezes o desenvolvimento ocorria muito lentamente, quase sem mudanças por longos períodos de tempo, e então, repentinamente, mudanças rápidas aconteciam e muitas espécies desapareciam da face da Terra.

Se a evolução está intrinsecamente ligada à natureza como um movimento gradual em direção a um objetivo, por que espécies inteiras desaparecem repentinamente enquanto processos de desenvolvimento e destruição ocorrem simultaneamente?

Resposta: Um não pode existir sem o outro; não há vida sem morte. Estamos em um processo de evolução que inclui tanto desenvolvimento quanto destruição. Na natureza, tudo opera segundo uma lei precisa e determinística que a impulsiona em direção ao seu objetivo final de desenvolvimento, como se diz: “O objetivo final já está embutido no projeto inicial”.

Sem isso, o desenvolvimento seria impossível, pois é necessário, desde o início, determinar para onde esse desenvolvimento se dirige e o que define cada forma subsequente. Cada nova forma deve estar potencialmente inserida na anterior e só se concretizar a partir dela na prática. Tudo é muito mais complexo do que parece em nosso mundo, onde parece que um homem e uma mulher simplesmente se encontram e geram filhos.

Mas de onde vieram? O que os levou a se encontrar e gerar exatamente essas crianças? Tudo isso estava originalmente embutido no potencial, mas essa informação nos é ocultada. Embora existam “videntes” que afirmam revelá-la e prever eventos futuros.

As formas futuras já existem e, em princípio, podem ser reveladas. Mas são ocultadas das pessoas para não nos privarem do livre-arbítrio. O conhecimento do futuro nos transformaria em robôs. Para nos impedir de agir automaticamente, o futuro nos é mantido em segredo.

A evolução não pode avançar corretamente se a próxima forma lhe for desconhecida. A evolução não é guiada por condições temporárias do que é melhor ou pior em uma determinada situação, como os cientistas supõem. A ciência só pode revelar mudanças mecânicas e biológicas, isto é, aquelas já materializadas, mas não as causas potenciais que as originaram.

A Cabalá, no entanto, revela essas causas potenciais e explica para onde o desenvolvimento está se encaminhando e qual será sua forma futura. Portanto, para compreender os mecanismos internos da evolução, é necessário estudar a sabedoria da Cabalá.

Então aprenderemos por que a matéria deste mundo foi criada e quais formas ela deve assumir ao se materializar a partir de seu potencial inicialmente intrínseco. A Cabalá nos permite compreender tudo o que acontece com o nosso mundo e conosco: tudo o que foi e tudo o que será.

O desaparecimento de espécies não é destruição, mas sim uma mudança de forma. Algumas formas nascem e existem por um certo tempo para dar origem a formas mais avançadas. Então, a forma anterior continua a viver dentro da forma mais avançada que dela emergiu.

E dentro de nós também existem pequenos “dinossauros”. Não importa que eles tenham sido extintos há 66 milhões de anos, porque nossa memória carrega informações desde o início do universo, bilhões de anos antes da nossa época.

De KabTV “ Nova Vida 931 – Evolução: O Próximo Estágio”, 12/12/17

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Pergunta: Se a liderança espiritual não pode substituí-lo como professor de Cabalá, quem poderá fazê-lo?

Resposta: O Criador, que será revelado entre vocês se permanecerem unidos. Mas se não permanecerem unidos, vocês se separarão. Isso é tudo.

O papel da liderança espiritual é convocar à unidade. Ela não pode emitir ordens; pode apenas determinar e dizer: “Precisamos nos unir, precisamos nos unir”.

Se vocês derem ouvidos às suas palavras, o Criador se revelará em sua unidade e vocês aprenderão com Ele e com mais ninguém.

Não há um único aluno meu que possa me substituir. Somente juntos, como iguais.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Na Unidade“, 11/09/10

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Está escrito: “Trabalhem para o Criador com alegria”. Se não há alegria, é sinal de que não estamos em estado de espiritualidade. A doação é impossível sem alegria.

Está escrito no Livro do Zohar que a Shechina reside apenas em um lugar perfeito: não em um lugar de carência, não em um lugar de defeito, não em um lugar de tristeza, mas no lugar correto, em um lugar de alegria. Em um lugar correto, há a iluminação da presença do Criador, e isso traz alegria à pessoa.

Por esse critério, sempre se pode determinar se uma pessoa está em um caminho espiritual ou não. Quando ela começa a estudar, por um longo tempo ainda não percebe as transformações internas, ou pode percebê-las de forma invertida; portanto, pode sentir-se desanimada ou irritada e sentir-se em conflito com as mudanças que ocorrem em seu interior.

Aqui, a alegria é um indicador muito claro. Se uma pessoa não sente alegria, significa que seus desejos não correspondem ao Criador, mas se opõem a Ele. À medida que o desejo é corrigido, a alegria se revela dentro da pessoa. E quanto mais forte e profunda a alegria, mais a luz superior se manifesta, a presença do Criador, a Shechina.

Se a força superior está se preparando para se revelar dentro de uma pessoa, primeiro a alegria se manifesta e somente depois o Criador. A alegria é uma iluminação que vem do alto, uma força especial da luz que surge em resposta à oração, a um pedido ao Criador vindo de baixo. Quando nos voltamos para o Criador com perguntas e pedidos e desejamos nos conectar com Ele, em resposta recebemos luz do alto que corrige nossos desejos e os preenche.

Essa luz traz primeiro a alegria, e somente depois todas as outras revelações. Portanto, a Shechina (a presença do Criador) se revela apenas na alegria, que aparece primeiro.

Se eu quiser alcançar a doação, devo estar sempre em alegria. E se ela estiver ausente, devo examinar-me para ver onde o egoísmo não corrigido permanece em mim, impedindo-me de revelar o Criador. Não sabemos se estamos nos aproximando da revelação do Criador e, portanto, os Cabalistas nos dão um critério para verificar: estou me aproximando da alegria ou, ao contrário, me afastando dela a cada dia?

Por meio desses movimentos em direção a uma alegria maior ou menor, pode-se avaliar o quanto se está aproximando da revelação da força superior ou se distanciando dela, pois a alegria é o resultado de “boas ações”, ou seja, correções.

Em qualquer situação, devemos nos apegar à alegria, porque “não há outro além do Criador”; tudo vem Dele. Ninguém pode nos fazer mal sem o conhecimento ou consentimento do Criador. Isso nunca acontece; tudo vem do alto. Por trás de cada pessoa está o Criador, exercendo Sua influência sobre nós através deste teatro da “realidade”.

Se eu não tiver uma intenção de receber egoísta, estarei sempre em alegria. Não me importa o que o Criador me dá; o principal é que Ele cuida constantemente de mim. Não peso o que é mais agradável ou benéfico para mim em meu egoísmo; portanto, aceito tudo com alegria.

Por este critério, podemos nos avaliar: estamos avançando como grupo rumo à correção e à revelação do Criador? Estamos dando o exemplo aos amigos de que devemos estar sempre alegres para aproximar cada vez mais a revelação da força superior?

A alegria é consequência do meu ato de doar, de doar aos amigos, ao Criador e à humanidade. A alegria resulta da doação porque, ao doar, torno-me semelhante ao Criador. Portanto, por meio dessa ação, recebo uma iluminação que chamamos de “alegria”.

A alegria espiritual provém do fato de que, por meio das minhas ações, ajudo o Criador a preencher toda a criação. A alegria resulta do fato de que, com a ajuda do Criador, preencho toda a criação e, assim, Lhe trago prazer.

Da Convenção Internacional de Cabalá, 18/05/19, México, Lição 5

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Comentário: Ao trabalhar em grupo, a pessoa sente certa satisfação por ter se submetido ao grupo e por fazer o que os colegas esperam dela.

Minha Resposta: É verdade. Se uma pessoa realizou uma tarefa específica e obteve sucesso, ela sente satisfação, orgulho e vaidade. Mas isso não é importante. Deixe-a fazer tudo por esse motivo, e então, como está escrito, de “Lo Lishma” ela chegará a “Lishma”. Então ela verá se vale a pena fazer isso em busca de elogios e se ela realmente precisa desses elogios.

O principal é se esforçar ao máximo. Mas se você começar a pensar que, no fim das contas, está fazendo isso por desejo de receber, e não por desejo próprio, você nunca fará nada. Essas são, de fato, as perguntas certas que o Faraó faz: “Quem é você, o que você é e por que se esforça tanto?”. Mas se você não se esforçar dessa maneira, jamais se libertará do seu estado atual.

Imagine uma criança. Se ela não aprender nada inteligente ou útil, ficará presa às suas brincadeiras infantis e não crescerá. Não se deve ser excessivamente esperto; basta agir.

Isso também é um problema. Há muitos conselhos aparentemente contraditórios. Por um lado, diz-se que não se deve ser muito esperto, e por outro, que se deve agir e pensar. E a pessoa se precipita e não sabe como responder às suas próprias dúvidas porque sua mente está repleta de conselhos, resoluções e ditos dos sábios.

Mas, depois de tudo isso, se você deixar de lado todas essas sutilezas intelectuais, restará apenas uma escolha: investir seus esforços no grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 22/03/2026, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

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Pergunta: Você disse que se libertar do poder das Klipot é um desafio significativo; uma pessoa pode permanecer nesse estado por muito tempo. O que poderia ser feito para se desconectar?

Resposta: Klipot são quaisquer pensamentos e perturbações que me desconectam do Criador. O que posso fazer a respeito? Só há uma coisa: lembrar que o Criador me envia isso. Sem Ele, não tenho capacidade de lutar contra isso. Devo organizar as coisas de modo que o Criador, que reside em mim, lute contra as Klipot que estão em mim. A respeito disso, está escrito: “Venha a Faraó!”

Faraó é a personificação de todas as Klipot. Os egípcios eram tão sábios, mesmo no mundo material, que eternizaram o corpo através do embalsamento. Chegaram ao ponto de tornar a matéria viva inanimada e, nessa forma, como se fosse eterna. A esse ponto, isso se configura como uma Klipa.

Na Torá, não está dito que Moisés tenha que lutar sozinho. Ele deveria apenas estar presente, ser impactado pelas ações do Criador e, por meio disso, despertar todos os seus desejos, convocando o povo de Israel, a segui-Lo. E isso é tudo. “Então o Senhor disse a Moisés: ‘Agora você verá o que farei a Faraó, pois ele os enviará com mão poderosa’”.

Por si só, você não é capaz de combater as Klipot. Que forças você usará para fazer isso? Uma Klipa é o reverso, os Achoraim, do Criador. Ele vivifica isso e o traz a você para ser revelado precisamente com a ajuda da Kipa.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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Pergunta: Por que a adição do egoísmo não é sentida como um grande desejo na fase de preparação?

Resposta: Um maior desejo de receber que lhe é concedido diminui seu nível. Mas você não o sente como um egoísmo maior, e sim como um prazer adicional.

O novo desejo de receber que surge lhe dá essa oportunidade; ele o obriga a agir. Você não sente que o desejo em si cresceu; antes, sente que seu prazer poderia ser mais intenso se você o cedesse, já que está pensando apenas no prazer em si e não naquele que o proporciona.

O que estraga sua conexão com o Criador? O novo desejo! Ele não elimina o prazer; ele elimina sua conexão com o Criador. Se eliminasse o prazer, você sentiria repentinamente um vazio e despertaria imediatamente. Em vez disso, você sente que está imerso em prazeres; só que o Criador desapareceu da sua percepção da realidade.

Além disso, a sensação de prazer o suborna. Gradualmente, a pessoa se acostuma a esse estado de coisas: ela desfruta por si mesma, naturalmente não por amor ao Criador, já que ainda está em “Lo Lishma”, mas ao mesmo tempo não quer perder a conexão com o Criador sob nenhuma circunstância e a busca constantemente.

Ela deseja sentir que está no mundo do Criador, em uma espécie de esfera preenchida pelo Criador, e tenta continuamente manter esse estado. Esses são os esforços. Ela tenta realizá-los por todos os meios possíveis e, como resultado, a soma de seus esforços preenche seu “cálice”, e ela atravessa o Machsom.

Quanto às descidas ao longo do caminho, nada se pode fazer a respeito. Quantas haverá? Ninguém sabe. É impossível dizer quanto tempo passará entre subidas e descidas, porque isso depende da pessoa; nisso reside seu esforço e sua escolha.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/2026, Rabash, “A Medida da Prática dos Mandamentos”

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Pergunta: O que precisamos conseguir fazer neste mundo?

Resposta: Neste mundo, precisamos nos esforçar para sentir todo o sistema do Criador, a mente superior e a desejo Dele que governa tudo.

Pergunta: Mas partimos de um estado em que não sentimos isso?

Resposta: Não sentimos nada. Então começamos a sentir que estamos completamente confusos. Há um período em que a pessoa simplesmente não sabe o porquê, o motivo ou o como. Então, gradualmente, esse objetivo começa a surgir em nós, a razão pela qual tudo está organizado dessa maneira. Partindo desse objetivo, nós, como que desvendando nossa vida desde o nascimento, começamos a entender como tudo aconteceu.

Pergunta: E esse ponto — o objetivo — que surge repentinamente em meio a toda essa confusão, já estava em nós ou foi inserido em nós como resposta aos nossos esforços?

Resposta: Dentro de nós, existe tudo. Absolutamente tudo! Mas precisamos organizar tudo isso e, ao mesmo tempo que nos apegamos ao início e ao fim da vida, sentir que a vivemos precisamente com a ajuda do Criador, de acordo com a Sua desejo.

Pergunta: Então, em princípio, ao longo de nossas vidas, nos livramos de todo esse lixo que existe dentro de nós? Limpamos e limpamos até encontrarmos esse ponto? É isso que é a vida humana?

Resposta: Sim.

Pergunta: Será que “lixo” engloba todos os outros desejos e pensamentos?

Resposta: Foi isso que nos confundiu deliberadamente para que investigássemos mais a fundo e entendêssemos.

Pergunta: “Confundiu deliberadamente”, então nos deram isso de propósito?

Resposta: Claro.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 25/03/26

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Pergunta: Suponha que eu seja cego, como posso não sentir que sou cego?

Resposta: Olhe para dentro de si mesmo!

Pergunta: O que verei lá?

Resposta: Você verá tudo: o céu, as estrelas, tudo! Dentro de si mesmo.

Pergunta: E se, por exemplo, eu for surdo, posso ser músico? Vou ouvir música?

Resposta: Qualquer coisa que você quiser. Você não precisa dos seus cinco sentidos. Você não
precisa do seu corpo! Se não tivéssemos um corpo, seríamos tão felizes e perfeitos!

Pergunta: Então, nesse caso, eu não sentiria nenhuma deficiência se vivesse mais introspectivamente, dentro de mim mesmo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Você pode me ensinar a viver assim? Como posso chegar a isso? Parece tão bom.

Resposta: Não consigo explicar.

Pergunta: Por que ficamos imóveis quando olhamos para as estrelas?

Resposta: Porque é uma parte do universo oposta àquela em que existimos. E isso nos revela imediatamente a sua infinitude e a nossa finitude.

Pergunta: Então eu vejo o infinito nisso? Posso encontrá-lo dentro de mim também?

Resposta: Você pode encontrar isso dentro de si. Você pode se conectar com essas estrelas. Você pode sentir como elas existem.

Pergunta: E com isso, eu meio que entro em um estado de infinito?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 14/03/26

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Pergunta: Você diz que a Klipa é uma força muito poderosa. É como uma força contrária que puxa você para baixo e lhe impede de fazer algo. Será que estamos realmente sob a influência de uma Klipa muito forte?

Resposta: Sim, mas não de uma forma muito forte. Nos foram dadas boas condições, praticamente tudo o que precisamos, e mesmo assim não conseguimos fazer o esforço necessário.

Pergunta: Isso depende de um pequeno grupo ou de todos que se juntaram a nós?

Resposta: Depende de todos que desejam participar da garantia mútua (Arvut).

Comentário: Você dá respostas tão precisas que apresentam os dois lados da questão. Mas é impossível conectá-los.

Minha Resposta: Ainda é impossível, sim. Mas é preciso lutar constantemente por isso. Aspirar corretamente à espiritualidade significa lutar, junto com os amigos, para criar um único desejo comum e unificado. Então, esse desejo adquirirá uma qualidade semelhante à do Criador, e Ele se revelará dentro desse desejo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Klipa”, 09/10/10

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Pergunta: Muitos dizem que nos falta unidade, que supostamente existem elementos que impedem nosso avanço. Quanto tempo o processo cumulativo precisa levar para que isso se revele?

Resposta: Depende de quem está tentando alcançar o estado de unidade. O que significa “longo” ou “curto”? É possível atingir esse objetivo relativamente rápido com grande esforço, ou pode levar muitos anos com pouco esforço.

Em última análise, um nível específico de desejo compartilhado deve se desenvolver em uma pessoa com seus outros amigos, de modo que essa pessoa esteja disposta a se desconectar de cada um deles e se tornar uma só.

Nessa unidade, que é chamada de “um”, não cada um individualmente, mas um único todo, o ponto central da unidade, o Criador lhes será revelado.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Falta-nos Unidade”, 15/09/10

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