Pergunta: O que é “realização” na Cabalá?

Resposta: É a consciência, dentro dos próprios desejos, de tudo o que vem do Criador, até a profundidade dos meus desejos, que eu examino. Todos os fenômenos primários, secundários e outros, revelados em todo o seu escopo e interconexão, constituem a realização.

Pergunta: Podemos dizer que uma pessoa passa por três estágios: primeiro o conhecimento, depois a compreensão e, por fim, a realização? Ou alcançamos tudo imediatamente através do sentimento?

Resposta: Depende de como uma pessoa aborda seu trabalho espiritual.

Pergunta: Suponha que eu ouça “Não há outro além Dele” ou algum outro princípio, isso significa que agora sei que Ele existe, mesmo sem entender?

Resposta: Se uma pessoa começou a estudar recentemente e ainda não alcançou nada, então sim. Mas se ela já está alcançando, sentindo e possui vasos espirituais (Kelim), que são os meios para determinar, sentir e revelar, então sua abordagem é diferente.

Para alguém que lê e ouve falar sobre essas coisas pela primeira vez, tudo parece um alfabeto incompreensível: “Onde isso está acontecendo? Em que mundo? Com quem?” Ele precisa de tempo. O que a mente não permite, o tempo realiza.

Gradualmente, ele se acostuma ao som dos termos Cabalísticos, à conexão das palavras em frases, depois em sentenças e, finalmente, à conexão das sentenças. Tudo isso entra nele gradualmente, não pela mente, mas pelo coração.

Na medida em que ele tenta estar junto com seus amigos unidos em um grupo, ajudando-os, dando e apoiando-os, ele começa a atingir o significado interior do que ouve.

Da Lição Básica de Cabalá, 19/11/17

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Está escrito na Mishná (Taanit, p. 26b): “Rabino Shimon Ben Gamliel disse: ‘Não havia dias melhores para Israel do que o décimo quinto dia de Av [11º mês hebraico] e o Yom Kippur [Dia da Expiação], quando as filhas de Jerusalém saíam vestidas com roupas brancas emprestadas, para não envergonhar aquelas que não tinham.

As filhas de Jerusalém sairiam e dançariam nas vinhas. O que diriam? ‘Jovem, levante os olhos e veja o que você escolhe para si.

Não olhem para a beleza; olhem para a família.’” (E na página 31) “Aqueles que não tinham esposas iam para lá. Nossos sábios ensinaram: ‘O que diriam as beldades entre elas? ‘Voltem seus olhos para a beleza, pois uma mulher é apenas para a beleza.

‘O que diriam as bem-nascidas entre elas? ‘Olhem para a família, pois uma mulher é apenas para os filhos.’ Em O Olho de Jacó, ele acrescenta: ‘As ricas entre elas dizem:

“Olhem para as ricas”. O que diriam as feias entre elas? “Aceitem o que tomarem para o Criador, desde que nos coroem com moedas de ouro.” (Rabash, “O Décimo Quinto Dia de Av“)

“As feias Filhas de Jerusalém” é o estágio final de Malchut, Dalet de Dalet, chamadas de “pobres e miseráveis”.

Uma pessoa foge desse trabalho; ela não tem motivação ou desejo por ele porque todo esse trabalho é feito com fé acima da razão.

É preciso entender que isso é organizado deliberadamente, precisamente para ajudar a pessoa a atingir o mundo espiritual!

Ela deve perceber que exatamente onde seu desejo egoísta não funciona, onde não há desejo, onde a beleza e a realização não se atraem, esse é o sinal de que ela precisa de um tipo diferente de combustível.

Ela tem a oportunidade de imaginar um estado em que não é subornada por seu egoísmo e, se trabalhar em tal estado, será em prol da doação.

Mas de onde ela tirará esse “anti-combustível”, a capacidade de trabalhar sem energia, sem encher o ego?

É justamente nesse estado que ela percebe que precisa da ajuda do Criador. Se não receber a força chamada “luz” vinda do alto, não poderá se mover.

Se eu desejo apenas doar sem desejar receber qualquer compensação, nem riqueza, nem beleza, nem nobreza, e escolho uma “esposa pobre e miserável” na avaliação do meu egoísmo, e escolho apenas a capacidade de doar sem quaisquer condições, chego ao dia da alegria, o Dia (qualidade e luz) do Amor (15^o de Av).

Da Lição Diária de Cabalá de 26/07/10, Escritos do Rabash, “Décimo Quinto Dia de Av”

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Pergunta: Os Cabalistas do passado tentaram levar o método a cada pessoa?

Resposta: Não! Isso nunca aconteceu! Eles têm se esforçado muito para diminuir o limite somente na nossa época, nos últimos 100 anos.

Comentário: Mas você disse que o método deve ser rebaixado até que praticamente toque a ponta do egoísmo.

Minha Resposta: Para que fique compreensível para qualquer pessoa, para absolutamente todos.

Uma pessoa que vive no nível egoísta mais simples deve entender claramente que a sabedoria da Cabalá revela os segredos do mundo, permite que ela entenda seu destino e até mesmo o mude.

De fato, ao atrair a luz superior, mudamos nosso destino! O que mais molda nosso futuro senão ela?

Portanto, é preciso explicar de forma simples e direta a cada pessoa, revelando gradualmente que isso envolve um trabalho interior sério, um trabalho de correção dos erros da natureza.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Olá, Tia Fenya!”, 27/09/10

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Comentário: Para implementar o método da Cabalá, três componentes são necessários: um grupo de indivíduos com ideias semelhantes, fontes originais e um instrutor. Trabalhar em grupo com indivíduos com ideias semelhantes é o trabalho de aproximação mútua para revelar o objetivo de que a Cabalá fala: a revelação do Criador.

Minha Resposta: Nosso mundo foi criado para que realizemos o trabalho chamado restauração da alma. De acordo com a sabedoria da Cabalá, o Criador criou um sistema de uma única alma comum chamada “Adão”. Esse sistema, em seu estado original, consistia em desejos egoístas conectados e trabalhando em prol de um único objetivo: apoiar uns aos outros.

Então, ocorreu uma quebra, e toda a estrutura se fragmentou em um vasto número de elementos inanimados, vegetativos, animados e humanos, que agora estão em um estado de conexão relativa entre si. Relativa porque suas relações entre si implicam apenas complementação mútua, isto é, uso mútuo, e, por outro lado, um desejo de se desenvolver constantemente à custa dos outros, de se absorverem mutuamente. Este é o princípio egoísta da existência de todo o sistema.

Agora, precisamos devolvê-lo ao seu estado original, no qual todas as suas partes se relacionarão entre si, não egoisticamente, a partir de uma perspectiva puramente consumista, mas com a compreensão de que é necessário trabalhar por todo o sistema como um todo, para o bem de todos. Portanto, cada elemento maduro e sadio do sistema deve atingir o estado de “amar o próximo como a si mesmo”.

Somente sob essa condição todos os elementos se unirão acima de seu egoísmo inicial e formarão um sistema único, unificado e integral, que poderá existir adequadamente e ser preenchido por uma força especial chamada Criador.

Este trabalho devemos realizar aqui neste mundo, agora em nossa geração. Somos aqueles que compreendem a importância deste trabalho, as condições que a natureza ou o Criador nos proporciona, a importância da nossa missão, e que sentem tal impulso e responsabilidade por ela.

É por isso que nos reunimos em grupo para nos unirmos em ajuda mútua, em esforços mútuos, e para conectar todos os nossos laços em equivalência com a força global do Criador. O Criador representa a força de doação, conexão, amor e complementação mútua. E devemos gerar essa força entre nós de forma a nos tornarmos semelhantes a Ele em nossos relacionamentos.

Não podemos fazer isso sozinhos, porque inicialmente somos opostos uns aos outros. Cada um de nós é egoísta e não consegue pensar nos outros. Mas podemos pedir a Ele que nos transforme. Então, em grupo, seremos capazes de concretizar essa ideia.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 25/12/18

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Comentário: Às vezes, as pessoas têm uma genética ruim. Mas os cientistas inventaram uma tesoura molecular que pode ser usada para cortar a informação hereditária ruim para que ela não afete as gerações subsequentes. Um gene defeituoso pode ser cortado, e a pessoa fica diferente: ela não fica doente, seu caráter até muda.

Minha Resposta: Acredito que tudo isso precisa ser examinado criticamente. Naturalmente, enfrentaremos muitos problemas aqui, porque todas as doenças, na verdade, trazem saúde. Elas curam, se não a pessoa que morre por causa delas, pelo menos a humanidade se liberta dela.

Assim como os lobos, que comem outros animais, são os “serventes” da floresta, também o são as doenças que nos são dirigidas. Se não existissem esses problemas, já existiriam sabe-se lá quantos bilhões de pessoas, não importa o que façamos. Construiríamos cada vez mais hospitais e lares para idosos.

Devemos entender que a natureza fará isso à sua maneira de qualquer maneira, mas estamos tentando fazer isso através de nossos próprios meios, e a natureza, o governo supremo, faz isso por conta própria.

E todas essas invenções dos cientistas nos são dadas pelo mesmo programa natural. Mas, em geral, ainda precisamos verificar o quão racional ele será.

O fato é que não compreendemos as leis da natureza, nem até que ponto nos é dado, e o que exatamente devemos corrigir, e até que ponto a própria natureza nos corrigirá de acordo com isso, e em vez disso, outros problemas, outras doenças, surgirão. Simplesmente não vemos a conexão entre eles.

Digamos que haverá uma onda de frio ou aquecimento, ou outros problemas, talvez uma guerra, e mais alguns bilhões de pessoas morrerão por causa disso. Isso pode ser devido ao fato de que ajustaremos nossos genes e tentaremos nos tornar saudáveis.

Ou seja, ainda é um quadro fechado. É por isso que você não pode fazer o que quer: você cura em um lugar, você estraga em outro.

Pergunta: Se isso fosse feito por um Cabalista que conhece a lei da natureza, as forças que governam o universo e as conexões que existem entre nós, como ele faria isso?

Resposta: Ele não faria isso. Ele ensinaria as pessoas a influenciar a raiz de suas vidas, a raiz de seus problemas, para que pudessem corrigi-los ali mesmo, e não com a ajuda de tesouras moleculares em um nível ancestral tão insignificante. Por que eu cortaria alguns cromossomos e reorganizaria todos os tipos de genes?! Por que eu preciso disso?

Sei de antemão que todas essas manipulações acabarão se revelando de alguma outra forma. Você não pode mexer com a natureza; não vai funcionar! Ela definitivamente fará outra coisa. Mesmo assim, você terá que se reconstruir de uma nova maneira, com a ajuda de uma força superior, de acordo com o governo superior e com o exemplo de Deus.

Pergunta: O que um médico Cabalista faria?

Resposta: Seria apenas para atingir o estágio mais alto do desenvolvimento interior de uma pessoa e do desenvolvimento interior viria o resto do desenvolvimento externo e, como resultado, a saúde humana.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 18/08/17

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Pergunta: Como a força da correção que vem durante a lição me afeta?

Resposta: Ela afeta você somente na medida que você deseja.

Aqui, não estamos sob a autoridade do Criador. Ele nos mantém em um estado em que podemos determinar por nós mesmos quem somos, nossos sentimentos em relação a Ele e o que gostaríamos de mudar.
Ele adiciona e subtrai todos esses impulsos, desejos e forças, e, como resultado, sentimos o que está acontecendo conosco.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/08/25, “Subjugando o Coração”

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Pergunta: Como podemos continuar a apoiar nossa amiga se não sabemos se ela ouve as lições? Qual deve ser a frequência para que entendamos que este é o círculo em que estamos trilhando o caminho?

Resposta: Não pode haver uma frequência definida. Uma vez por semana, uma vez por mês, não entendo isso!

Se puder, você definitivamente deve estar presente na aula. Acho que, antes de tudo, você precisa pensar em tornar o grupo em que está constantemente presente o seu grupo permanente.

Isto significa que vocês se apegam uns aos outros, tentam estar sempre em ascensão, na forma de todos os dez membros, e seguem exatamente o que estamos estudando.

Da Lição Diária de Cabalá 09/08/25, “Subjugando o Coração”

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Saúde é o equilíbrio de uma pessoa com a natureza.

Comentário: Da perspectiva da Cabalá, saúde é definida como a medida da conexão de uma pessoa com o sistema geral da natureza ou com o Criador. Disso decorre que, para ser saudável, é preciso aprender a interagir corretamente com as pessoas na sociedade, estudar as leis da natureza e se equilibrar com elas.

Isso é essencialmente idêntico à definição de saúde dada pela Organização Mundial da Saúde na década de 1940: “Saúde é um estado de completo bem-estar físico, espiritual e social, e não meramente a ausência de doenças ou defeitos físicos”. Mais tarde, eles adicionaram o fator econômico.

Minha Resposta: Ou seja, se tudo estiver equilibrado, a saúde também estará equilibrada.

Pergunta: A mesma organização diz que a saúde humana depende 10% dos cuidados de saúde, 20% da hereditariedade, 20% da qualidade do meio ambiente e 50% é determinada pelo estilo de vida.

Se removermos a genética da equação, o resto dependerá da sociedade, que determina completamente a condição de saúde de uma pessoa, exceto a hereditariedade.

Além disso, dizem que em 32–40% dos casos, as causas de doenças e enfermidades físicas são estados mentais, traumas, estresses e conflitos.

Gostaria de entender as causas disso. Como tudo isso está interligado?

Resposta: Em princípio, a Cabalá diz a mesma coisa.

Naturalmente, se atingirmos o equilíbrio completo entre uma pessoa e ela mesma, com o mundo ao seu redor, a ecologia e a sociedade, sua saúde também ficará equilibrada.

E como se equilibrar? Significa entender que todos os sinais direcionados a uma pessoa provêm da força superior, a força geral da natureza. Se ela conseguir se alinhar corretamente com essas forças, então, naturalmente, se sentirá constantemente confortável.

Então, sua saúde se tornará a mais ideal possível, já que ainda existe um parâmetro chamado hereditariedade. Mas mesmo isso pode, em princípio, ser corrigido.

O mesmo se aplica à influência do ambiente, embora hoje ainda não o tenhamos equilibrado, a um estado correto em relação a nós. Mas, no geral, é possível.

Comentário: Quanto à hereditariedade, se hoje investíssemos dinheiro em genética em vez de em armamentos, poderíamos, em princípio, identificar facilmente todas as nossas doenças já na infância e modificar esses genes.

Minha Resposta: Se parássemos de gastar dinheiro em armas e na produção de cosméticos, imediatamente nos sentiríamos no paraíso.

São duas despesas enormes. A humanidade está simplesmente se matando para supri-las. Por causa disso, nos faltam muitos dos recursos necessários para tornar nossas vidas confortáveis e bem-sucedidas.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 27/12/19

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Pergunta: Se entendi corretamente, a Cabalá trata de criar dificuldades para depois sentir o espiritual?

Resposta: Não, a Cabalá não se trata de criar dificuldades; trata-se de revelar o Criador, a qualidade de doação e amor, em cada indivíduo e em todos juntos, por meio da correção do egoísmo.

Pergunta: Mas a correção não tem a ver com quebrar o ego?

Resposta: Não! Você pode tentar quebrá-lo se for teimoso. Mas se não for, você o trocará com prazer. Digamos que você vá a uma loja, devolva dez garrafas vazias e receba uma garrafa de cerveja em troca. Isso é ruim?! Você se beneficia disso. Em vez de desejos vazios que você não consegue satisfazer, você recebe uma “cerveja” cheia. Claro, você abre mão de dez, mas em troca, recebe uma cheia. Quem recusaria isso?

Comentário: Há também um cálculo egoísta benéfico aqui — o que me parece bom.

Minha Resposta: Claro! Não há nada sem cálculo. Cabalá vem da palavra “receber”. Você só precisa entender que, na verdade, recebe muito mais quando abre mão de seus desejos vazios e egoístas. Portanto, em última análise, pode-se dizer que “amar o próximo” é um meio de autorrealização.

Pergunta: Digamos que eu devolva dez garrafas e receba uma cheia. O processo de correção é como o de preparar aquela garrafa cheia?

Resposta: Não, esse não é o seu trabalho. Não é você. Você só precisa trocar uma pela outra. Todas as “garrafas”, a “estação de reciclagem”, tudo isso já existe. Você só precisa querer trocar seus desejos vazios por um desejo completo.

Pergunta: Então, basicamente, não estou fazendo nada? Só adiciono um grãozinho ao processo e o resto é o sistema?

Resposta: Você só contribui com o seu desejo de troca, nada mais. Tanto as “garrafas” vazias quanto as cheias já existem. Você só precisa querer trocá-las.

Pergunta: Mas não funcionará automaticamente?

Resposta: Não, nunca. Caso contrário, você não teria livre-arbítrio. Caso contrário, você não existiria de verdade. Você tem que fazer isso!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Eu Sou o Sistema?!”, 28/09/10

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Nem todas as obras do Criador são como as obras dos homens. Quando os homens constroem o Templo lá embaixo, primeiro constroem os muros da cidade e depois o Templo.

Primeiro, os muros da cidade, para protegê-los, e depois a construção da casa. O Criador constrói primeiro o Templo e, finalmente, quando Ele o abaixar do céu e o colocar em seu lugar, ele construirá os muros de Jerusalém. É por isso que Davi disse: “Com a Tua graça, faze o bem a Sião” primeiro, e depois: “Construiu os muros de Jerusalém” (Rashbi, Zohar para Todos, “O Velho [O Avô]”).

Pergunta: Qual é a diferença entre construir muros e construir o Templo no trabalho espiritual?

Resposta: Nosso trabalho reside no fato de que, dentro do vasto desejo de receber prazer que nos é revelado, definimos uma certa área onde somos capazes de nos conectar apenas com pensamentos e desejos voltados à doação, e podemos relacioná-los a outros: amigos, o grupo, o Criador.

Ainda não somos capazes de usar o restante dos nossos desejos para a doação. Portanto, nosso desejo está dividido em muitas partes, incluindo o coração de pedra.

É por isso que primeiro construímos limites, telas, e somente depois, com a ajuda dessas telas, quando já sabemos como agir corretamente, realizamos o Zivug (acoplamento) e construímos um Partzuf.

A construção da parte interna do Partzuf, de Pe ao Tabur, é chamada de construção do Templo (em hebraico, a palavra para Templo significa Casa da Santidade). O Rosh (cabeça) do Partzuf é usado para planejamento; isso é chamado de “obra de Bezalel“. O Sof (fim) do Partzuf ainda não está devidamente engajado.

Mas, em essência, é com essas partes do Partzuf, que servem como limites, que o Templo é construído, porque só podemos construir algo a partir do seu oposto, o bem e o mal, a luz e a escuridão; é somente comparando os opostos que podemos criar limites e construir uma estrutura.

Enquanto o Criador constrói de forma diferente, não por meio de limitações ou cálculos de “quanto há” e “quanto falta”.

Pelo contrário, a luz superior constrói a santidade, a doação, o próprio Templo dentro do desejo, e a parte restante do desejo, na qual a luz superior não entra, é o que forma os “muros de Jerusalém” erguidos depois, no ato final.

Esta é a diferença entre construir o Templo de baixo para cima e construí-lo de cima para baixo.

Da Lição Diária de Cabalá 03/03/11, O Livro do Zohar, “Mishpatim”

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