Michael Laitman, no Quora: “O Profeta Elias Fez Alguma Coisa?”

Elias anuncia que o Messias está chegando.

O que é o Messias? O Messias é uma força que nos puxa para longe de nossos desejos egoístas. Em hebraico, a palavra para “Messias” (“Mashiach”) vem da mesma raiz linguística da palavra para “puxar” (“Moshech”).

Essa força nos tira de nossos problemas e nos leva ao grau de amor e doação, ou seja, a um desejo de conexão harmoniosa entre nós e com a força superior da natureza. Essa é a mensagem de Elias.

O amor é tudo de que precisamos, para nos relacionarmos com os outros como a nós mesmos, e ainda mais do que nos relacionamos conosco.

Uma seção da Hagadá de Pessach afirma que abrimos a porta para Elias, e um dos meus alunos me perguntou sobre isso: por que esperamos Elias todos os anos e ele não vem? É porque nunca esperamos pelo verdadeiro Elias. Ansiamos por amar outras pessoas como amamos a nós mesmos? Não. Isso significa que não esperamos por Elias.

Por quem esperamos? Esperamos que Elias nos traga um saco de moedas de ouro, um carro novo, um apartamento novo, um jato particular, cada um de acordo com seus desejos. Isso é o que geralmente imaginamos como a vinda de Elias: que ele vem para nos beneficiar de acordo com nossos desejos egoístas.

Elias é a força superior que nos conecta de acordo com nossos desejos de nos conectar positivamente, e que pode nos conectar até que alcancemos um estado de amor um pelo outro, até que nos sintamos como partes de um corpo, um único desejo, e que a força superior de amor e doação habite em nossas conexões. Essa é a verdadeira revelação de Elias. Na sabedoria da Cabalá, esse estado é chamado de “o fim da correção”.

Devemos, portanto, nos concentrar na força de amor e doação que pode habitar em nossas conexões, ou seja, a força de Elias. Ao fazer isso, sentiremos que nos conectamos harmoniosamente com o mundo inteiro, que todos nos abraçam e que é isso que nos leva ao verdadeiro êxodo do Egito: a saída de nossos desejos egoístas para um estado de amor harmonioso e pacífico, doação e conexão.

Baseado no vídeo “O Que o Profeta Elias Faz?”, com o Cabalista Dr. Michael Laitman. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Pergunta: Entendi corretamente que, se não aumentarmos o amor, as ações comuns não serão suficientes e, de qualquer forma, haverá destruição?

Resposta: Não acho que haverá destruição. Espero que estejamos passando por tudo em nossas intenções e, portanto, devemos ver diante de nós não a destruição, mas a restauração das relações corretas entre nós e nelas o início das relações corretas em todo o mundo.

Pergunta: Mas o Rabash no artigo “O que é Ódio Infundado no Trabalho” escreve que eles fizeram tudo, mas não aumentaram a santidade e, portanto, o Templo foi destruído. Nós também fazemos tudo, mas se não aumentarmos o amor e não o pedirmos, virá a destruição?

Resposta: Não, não virá. Devemos acreditar que os Cabalistas estão pavimentando o caminho para nós e podemos restaurar a conexão mútua correta entre todas as almas.

Pergunta: Como podemos pedir corretamente o tesouro de um presente gratuito para que o Criador nos dê amor, afinal?

Resposta: Esta é uma luz especial que desce do alto e nos eleva acima do nosso egoísmo, acima de todos os nossos cálculos. Acontece que podemos nos conectar com os laços de amor e amizade, apesar de nosso egoísmo primordial. Assim será; embora não seja muito simples e leve tempo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/07/23, Escritos do Rabash, “O que é Ódio Infundado no Trabalho”

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Pergunta: As fontes falam sobre recompensa. É correto dizer que conforme o esforço que se fizer assim será a recompensa?

Resposta: Isso está absolutamente certo. É por isso que se diz: “Conforme a tristeza, assim será a recompensa”.

Pergunta: Não entendi isso por muito tempo, mas hoje finalmente entendi e senti uma grande e sincera alegria por isso. O que acontece a uma pessoa quando a essência do que foi dito de repente se torna clara para ela?

Resposta: Ela simplesmente recebe uma porção muito pequena da luz superior.

Pergunta: No nível corpóreo, o conceito de tristeza está associado a algum tipo de tormento. Mas a Cabalá diz: “Tristeza é um sentimento de fome”. Ou seja, quanto mais fome a pessoa sentir, mais sentirá prazer em comer.

Acontece que quanto mais fome espiritual tivermos, mais prazer receberemos do fato de o Criador nos encher de luz. É verdade que eu deveria sentir não minha própria fome, mas a fome de meus amigos na dezena? Se eu começar a preparar uma “refeição” para eles e eles começarem a receber satisfação, será um grande prazer.

Resposta: Acho que devemos ter como objetivo sentir a falta de um Kli (vaso): o que ainda nos falta para que possamos atrair o Criador, preenchê-Lo, sentir nosso Kli real, desejo real e deficiência (Hisaron).

Da Lição Diária de Cabalá 25/07/23, “De acordo com a tristeza, assim será a recompensa”

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A descida gradual do mundo superior para o nosso mundo, sua aproximação até nós, dá uma sensação de crise em nosso mundo. O fato é que a rede superior é um sistema integral e equilibrado, cheio de amor, compaixão e interação mútua. Ao se aproximar do mundo material, desperta forças que lhe são completamente estranhas, como condutores de indução.

Eles são chamados de luz circundante, que age à distância como um ímã, como um indutor, que penetra desde a bobina até um nível inferior. Há um colosso pairando sobre nosso mundo que desce lentamente até ele, como nos filmes sobre a chegada de alienígenas.

Portanto, nosso mundo sente uma crise porque estamos em contradição com o que desce sobre nós do alto. Esta é uma condição terrível!

Se não nos tornarmos como o mundo superior, seremos quase completamente destruídos! Ficará apenas uma pequena fração de pessoas que, no final, do enorme sofrimento que experimentaram, perceberão a necessidade de subir acima de seu egoísmo para a plataforma que desce até nós e alcançarão o equilíbrio com ela.

Mesmo se quisermos nos livrar dessas enormes forças extraterrestres, ainda não podemos. Só podemos nos tornar como elas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Quem Influencia Laitman?”, 20/08/11

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Pergunta: Como se desenvolveu a história do cristianismo?

Resposta: O desenvolvimento do Cristianismo historicamente foi baseado em conquistas para que o Cristianismo se espalhasse pelo mundo. Todas as guerras eram de natureza religiosa porque assim a humanidade se preparava para perceber que existe um Criador e que é necessário de alguma forma aproximar-se Dele, entrar em contato com Ele.

As pessoas tiveram que passar por esses estágios na medida da quebra das almas depois que a alma comum foi dividida em três partes: direita, esquerda e meio. Desde então, elas não estão conectadas uma com a outra como deveriam estar em uma alma corrigida unida porque elas se dividiram em muitas partes – em partes positivas, negativas e todos os tipos de partes neutras.

Essas diferentes partes formam os resquícios de sua atitude para com o Criador. Em outras palavras, esta é a mesma Cabalá que em sua forma terrena corrompida (à direita, à esquerda e no meio) é uma religião – Cristianismo, Muçulmano e Judaísmo.

Dessa forma, essas religiões correspondem ao estado da humanidade hoje – defeituosa, quebrada e egoísta. Então a verdadeira correção começará a ficar clara. Consiste em elevar-se acima das religiões e acima do nosso mundo na correção e unificação da humanidade.

Então todas as religiões serão completamente não reivindicadas em sua forma mais elevada. Elas permanecerão como uma cultura dessas massas que não se contradizem. Você tem esse tipo de cultura, está acostumado com esse tipo de comida e eu estou acostumado com outra coisa. Você gosta de usar uma camisa vermelha e eu gosto de usar uma branca. Quem se importa?

Ou seja, as religiões permanecerão em nosso nível anterior porque nos ergueremos acima dele como um foguete. Nós as deixaremos na Terra junto com nossos corpos, e nós mesmos as desprezaremos de nossas almas. Enquanto isso, as almas se unirão e se corrigirão em uma alma como em sua única fonte.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Três Religiões”, 30/07/11

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Pergunta: No passado, você e o Rabash costumavam ir para o mar todas as manhãs, e esse hábito permaneceu com você até agora. Existe algum significado para isso, a água e a areia? Por que especificamente o mar e não a floresta?

Resposta: O mar é a coisa mais benéfica que pode existir. No entanto, em nosso tempo, tornou-se totalmente diferente; ou é muita água-viva ou ondas enormes.

A ascensão do oceano e dos mares globalmente tornou-se bastante perceptível. Onde antes havia uma faixa costeira de cerca de 100 a 150 metros de largura, ela se estreitou para 50 metros. Tudo isso comprimido em uma estreita faixa litorânea, que não permite mais caminhadas.

Nos últimos anos, a própria essência do mar mudou completamente. Agora, você não sente o mesmo mar de antes. Tornou-se hostil, ameaçador e sem amor por nós, como se não fosse parte da natureza perto de nós. Essas transformações formam todo o clima da Terra.

Eu sinto e conheço muito bem o mar. Sinto uma força desagradável dentro dele em relação à humanidade. Ultimamente, infelizmente, parece transmitir pensamentos negativos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Grande Mistério da Água”, 20/08/11

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Pergunta: Como você faz constantemente uma avaliação precisa da correção das ações?

Resposta: Digamos que você acordou no escuro, não entende, não sabe e não sente nada. Lentamente, você segue sua rotina matinal e sai na rua para o mundo.

Você compra um jornal, ouve rádio, conversa com as pessoas. Você está gradualmente entrando no mundo em que vive, afastando-se do sono.

Isto é o que eu faço também. Eu entro no mundo espiritual, recebo informações, sensações, interações, tudo que existe nele. Sinto uma grande quantidade de energia e informação, sinto presente, passado e futuro, e como todas as partes desse vasto sistema atuam juntas em absoluta harmonia.

Eu me incorporo tanto quanto posso com toda a minha alma e mente, e isso me sintoniza. Eu, como um pequeno elemento de um grande sistema, quero me incorporar a ele, e isso me afeta, me faz parte integrante dele.

Depois disso, posso conversar com os alunos e sentir onde realmente estou.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Autoexame“, 13/09/11

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Michael Laitman, no Quora: “Quando Ter Um Ego Se Torna Um Problema?”

O ego é o desejo de desfrutar às custas dos outros, e o problema dele é justamente que nos faz pensar e agir às custas dos outros.

Isso nos impede de ver como somos um com todas as pessoas do mundo, bem como com as partes inanimada, vegetativa e animada da natureza.

Fora da percepção egoísta da realidade que nosso ego nos dá, vivemos em uma realidade onde somos todos partes de um sistema único, interconectado e interdependente. Nesse sistema, o ego nos faz pensar e agir sem nos considerarmos como partes de um sistema total.

Problemas e crises proliferam em nosso mundo quando nossa abordagem egoísta da vida continua crescendo, junto com nós nos tornando cada vez mais interconectados e interdependentes.

Pelo contrário, se pensarmos e agirmos em benefício de todo o sistema, onde consideramos o benefício dos outros e da natureza em cada movimento nosso, entraremos em equilíbrio com a natureza.

Quando alcançamos o equilíbrio com a natureza, experimentamos uma grande atualização na vida: de uma vida de problemas e crises crescentes para uma vida de harmonia e paz.

Baseado no vídeo “Qual é o problema com o ego?” com o Cabalista Dr. Michael Laitman. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no The Times Of Israel: “A Busca Da Felicidade de Dale Carnegie”

Dale Carnegie foi um psicólogo, palestrante e autor americano. Ele causou um impacto significativo em inúmeras vidas por meio de seus ensinamentos inspiradores e livros best-sellers. Um item básico no reino da literatura de autoajuda, o livro mais conhecido de Carnegie, Como fazer amigos e influenciar pessoas, vendeu milhões de cópias em todo o mundo e continua a ser um recurso essencial para melhorar as habilidades de comunicação interpessoal. As palestras e seminários de Carnegie atraíram grandes multidões ansiosas por obter insights sobre crescimento pessoal e melhores habilidades de comunicação.

Significativamente, descobriu-se que o principal promotor de otimismo e entusiasmo inabaláveis da América experimentou um período de depressão e solidão no final de sua vida. Depois que ele foi diagnosticado com câncer linfático, Dale Carnegie foi dominado por sentimentos de tristeza e isolamento. Esses sentimentos foram agravados pela ausência de amizades próximas durante esse período desafiador. Apesar de seus ensinamentos enfatizarem a importância das conexões sociais e o valor de manter relacionamentos fortes, ele se viu sem o sistema de apoio que defendeu ao longo de sua carreira.

A ironia de sua situação é difícil de ignorar. Embora Carnegie oferecesse orientação e inspiração a milhões, seus livros e palestras não lhe davam imunidade contra as lutas da solidão e da infelicidade. Isso mostra os limites que tais ensinamentos, baseados na psicologia, podem atingir. Embora Carnegie estivesse correto ao destacar a importância de relacionamentos significativos e redes sociais fortes, precisamos de mais do que psicologia para alcançar a verdadeira conexão e felicidade.

Afinal, nascemos egoístas, desejando desfrutar apenas para o benefício próprio, e a psicologia mede tudo apenas dentro da estrutura de nossa natureza egoísta. É por isso que, apesar de empregarmos os melhores truques psicológicos, podemos ficar sozinhos e solitários quando mais precisamos dos outros. Da mesma forma, podemos facilmente nos afastar dos outros quando não nos beneficiamos mais deles.

À medida que envelhecemos, nossos poderes egoístas gradualmente enfraquecem e se dissolvem. Quando perdemos todos os desejos, o corpo morre. As circunstâncias exatas da morte de Dale Carnegie permanecem incertas. Uma declaração oficial da Dale Carnegie & Associates afirmou que ele morreu de linfoma de Hodgkin, mas há rumores de que ele cometeu suicídio. Mais tarde, Irving Tressler escreveu How to Lose Friends and Alienate People como uma paródia não autorizada do clássico livro de Carnegie, e cometeu suicídio. Como tantos outros, ambos deixaram o mundo desapontados e sozinhos.

Todos nós morremos sozinhos. Antes da morte, as pessoas se sentem completamente divididas e separadas das outras. O conhecimento e a experiência de Carnegie eram insuficientes para ajudá-lo. Desenvolver conexões sustentáveis requer atrair a força positiva que habita na natureza, que vem através da compreensão originada na sabedoria da Cabalá.

As pessoas que estudam Cabalá podem se conectar com a criação, as almas (presente, passado e futuro), acima do tempo e além dos assuntos deste mundo. Mesmo a morte do corpo físico não interrompe tal conexão. A Cabalá nos permite desenvolver uma alma e nos relacionar com os outros de uma maneira muito próxima e positiva – como partes de nossa própria alma. Essa proximidade se dá ao ascendermos na escada espiritual, elevando-nos assim a um estado de conexão e felicidade absoluta.

Se alguém falhar em atingir tal estado na vida atual, o corpo morre e deixamos este mundo exatamente como entramos – sem nada. O desejo de desfrutar se reveste mais uma vez de outros corpos corpóreos, e tais reencarnações continuam até atingirmos nosso propósito final.

Os Cabalistas não sentem a morte. A alma é eterna e, quando adquirimos conexão com ela, não estamos mais presos ao espaço e ao tempo. Vemos então a vida neste mundo como um meio para uma realidade infinitamente melhor, que atualmente está escondida de nós. Só podemos senti-la quando adquirimos a força positiva de doação e amor que habita na natureza. Vemos então como a força de doação e amor preenche tudo, e todos estão incluídos nela. Podemos então escapar das gaiolas solitárias de nossos egos individuais que nos mantêm separados e sozinhos, apesar de nossos esforços para “conquistar amigos e influenciar pessoas”.

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Pergunta: Qual é a diferença entre a primeira fase de Hochma, na qual a recepção da luz do prazer acontece pela primeira vez, e a última fase de Malchut, que é um desejo de receber puro?

Resposta: Há uma grande diferença entre Hochma e Malchut. O fato é que a primeira fase de Hochma é criada mecanicamente a partir da fase zero de Keter. Ela não tinha desejo de receber, de ser preenchida e desfrutar da luz. Mas quando o desejo passa por todas as outras fases de desenvolvimento e chega à última, Malchut, esta fase é definida como o domínio do desejo de receber.

Em outras palavras, se da fase de Keter surge um desejo muito pequeno, Hochma, que em seu desenvolvimento pelas fases de Bina e Zeir Anpin atinge o nível de Malchut, ao fazê-lo, ele se transforma em um grande desejo que anseia apenas receber e absorver em si mesmo. Portanto, é considerado um desejo completo, uma criação completa.

Além disso, a diferença entre a primeira e a última fase é a qualidade do prazer. Na primeira fase, a criação inconscientemente recebe prazer da luz do Criador, que Ele dá, e na última, ela já quer usar essa luz para si mesma ou para ser como o Criador. Ou seja, é um nível de desejo qualitativamente diferente.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 16/07/23

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