O tema do amor parece ser o mais simples e compreensível. Mas, na verdade, é o mais difícil porque é o tema central na questão de perceber o Criador, de se aproximar Dele e de entender a raiz do mundo.

Confundimos o conceito de amor espiritual com o familiar amor egoísta neste mundo, que sabemos intuitivamente como usar. É como um bebê que chora o tempo todo e exige amor desde o primeiro dia de nascimento. É assim que uma pessoa age até o último dia de sua vida.

Não tratamos o amor em sua forma verdadeira e correta. Achamos que o amor é algo simples e autoexplicativo. Isso explica por que tão poucas pessoas alcançam a realização espiritual, ou seja, o amor altruísta em prol da doação, o amor universal e o amor pelos amigos através dos quais alcançamos o amor espiritual.

O problema é que não entendemos que toda a nossa vida e o caminho do desenvolvimento espiritual visam encontrar o amor pelo outro. Essa é uma grande dificuldade porque naturalmente entendemos o amor de forma egoísta e percebemos tudo através do amor-próprio. Mas não sabemos o que é o amor pelo mundo ou o que é o amor pelo Criador, que é a única maneira de nos aproximarmos Dele e começarmos a senti-Lo.

Cada um pode sentir no seu coração o quanto negligencia o amor, se não for um amor egoísta, mas sim um amor pelo mundo.

A sabedoria da Cabalá nos ensina uma atitude diferente em relação ao Criador e à verdade. Pensamos que o objetivo principal é descobrir como os mundos caíram em cascata e como nasceram as Sefirot e os Partzufim espirituais, e que quanto melhor estudarmos a técnica do mundo espiritual, mais avançaremos. Mas isso está errado.

Na verdade, tudo depende da forma como desenvolvemos em nossos corações o sentimento de amor pelo outro, a fim de tratar com amor todos os habitantes deste mundo – todas as pessoas, animais, plantas e a natureza inanimada, todos os níveis de cima a baixo. Afinal, podemos atribuir esse amor ao Criador que criou este mundo e o deu a nós para que possamos nos corrigir construindo a atitude correta em nós mesmos em todos os quatro graus de nosso desejo de receber.

Primeiro, precisamos restringir nosso desejo de receber realização e transformá-lo em amor universal, amor por tudo que está fora de nós. Tudo isso foi criado pelo Criador e, portanto, sou obrigado a amar toda a Sua criação para me aproximar Dele.

Não temos nada a fazer em nossa vida a não ser transformar o ódio ou a indiferença pelo mundo inteiro em um sentimento de proximidade e amor chamado amor universal.

Somente na medida desse amor universal pelo outro começaremos a sentir o que significa amar o Criador e nos aproximar Dele. Ao transformar o egoísmo em amor, alcançamos toda a verdadeira realidade espiritual.

Portanto, o tema do amor é o tema mais importante, central e profundo dentro do qual nos encontraremos com o Criador. Vamos tentar nos libertar do amor-próprio e valorizar nossos amigos. Não importa se estão perto ou longe ou se são bons ou maus, mas estão no mesmo caminho que nós e têm um desejo especial de alcançar o amor verdadeiro.

O Criador nos deu esse anseio interno e oculto. Vamos começar a trabalhar e desenterrar o amor escondido em nós até chegarmos ao amor universal; vamos nos aproximar e nos unir com toda a criação e sua força interior, que é o Criador.

Este é o grão central de todo trabalho espiritual. Você pode esquecer os nomes dos Partzufim AB-SAG e não saber como são chamados os mundos superiores, mas sentiremos isso através do amor; não será apenas memorização, mas verdadeira realização.

Da Lição Diária de Cabalá 23/01/23, Amor – Trechos Selecionados do Zohar para Todos

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Comentário: Outro fator na classificação dos cultos é: “O grupo quer que você rompa seus antigos relacionamentos, pois eles impedem seu desenvolvimento”.

Minha Resposta: Em nossa organização ninguém controla ninguém. Você pode manter contato com seus amigos do passado e ir com eles onde quiser.

É da sua conta pessoal com quem você vai sair de férias; isso não importa. Mas como todo o seu sistema de atitude em relação ao mundo e suas preferências estão mudando, então, naturalmente, você, como todo mundo, fica entediado com pessoas que não compartilham de sua paixão.

Por exemplo, se eu jogo xadrez, estou interessado em quem também está interessado e passo um tempo em seu círculo. De que outra forma? Todas as pessoas têm algum tipo de hobby pelo qual escolhem seus amigos. Se uma pessoa não tem um hobby, ela apenas fica deitada no sofá assistindo futebol. Isso é tudo. O que há de errado em escolher amigos de acordo com meu hobby?

Hoje estou estudando Cabalá e amanhã talvez me interesse por mergulho ou pesca, então escolherei o ambiente apropriado para mim.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá sobre Cultos”, 18/12/13

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Existem muitos tesouros escondidos naquele palácio, um em cima do outro. Dentro desse palácio existem portões que foram feitos para ocultar, para bloquear as luzes. Eles são cinquenta (Introdução do Livro do Zohar, Capítulo “Fechadura e Chave”).

Quando estudamos O Livro do Zohar, devemos acreditar que este livro é um intermediário entre nós, os inferiores, e o Criador, o superior, e toda esta ligação se dá através do grupo do Rabi Shimon.

Os portões são as condições que temos de cumprir. Para passar pelos portões, você precisa se aproximar deles e se ajustar a certas qualidades. Então, alguns dos portões se abrem, alguns são cancelados e alguns precisamos corrigir integrando-os.

Depois de cada portão, revelamos cada vez mais o desejo de doar dentro de nós mesmos, nos aproximamos cada vez mais do Criador e entendemos melhor todo o sistema que conecta a criação com o Criador. Portanto, a cada portão que atravessamos, entramos cada vez mais no palácio do Criador.

Atrás do último 50º portão absolutamente tudo é revelado, a Malchut inteira, completamente aderida com a força superior.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 01/01/23, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Comentário: Todo o trabalho espiritual do homem é feito nos “sete anos de fome” quando a luz é removida para ele e ele deve avançar independentemente.

Minha Resposta: Nos sete anos de fome, nosso egoísmo não recebe nenhum encorajamento. Uma pessoa deve elevar-se acima de seu ego e tentar continuar trabalhando não na energia egoísta, mas desenvolvendo a grandeza da meta em si mesma.

Uma vez que esta é uma ascensão do nosso mundo para o mundo oposto, para o mundo de doação e amor, este estado é muito difícil. Normalmente, nesta fase, muitos alunos não conseguem lidar com isso e vão embora.

Pergunta: E qual é o sucesso daqueles que ficam? É sorte ou outra coisa?

Resposta: Claro, sempre há sorte. Mas não podemos levar isso em conta. Não sabemos o que significa sorte. Só sabemos de uma coisa: com a ajuda do grupo, da aproximação com os amigos, dos bons estudos e da disseminação, quando a pessoa está trabalhando ativamente na direção certa, tudo dá certo para ela. Ela avança com entusiasmo e percebe que não há outro caminho.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Sete Anos de Abundância e Sete Anos de Fome”, 15/04/14

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No trabalho espiritual, o que é esse estreito buraco de fechadura no qual uma chave deve ser inserida?

A definição de “estreito” significa falta de Hasadim (misericórdia). Se consegui compensar essa falta, estou pronto para destrancar essa fechadura.

Todo o caminho à nossa frente é uma fechadura. A cada passo, precisamos corresponder a uma certa chave, ou seja, a qualidade de doação, a fim de revelar mais e mais e, assim, avançar em direção à meta.

Em cada estágio, nos revelamos cada vez mais e manifestamos uma qualidade crescente de doação em nós mesmos e, assim, nos aproximamos do Criador. Para isso precisamos encontrar a chave que corresponda exatamente à fechadura.

A fechadura que esconde de nós a qualidade de doação é o grupo, e a chave é o relacionamento neste grupo, a conexão e o amor entre amigos. Uma pessoa deve se desligar de si mesma e se ater a dez amigos. Dez para mim é um Kli espiritual. Se eu me reformatar corretamente para entrar neste Kli, abrirei a fechadura com uma chave e entrarei em contato com o Criador.

Preciso encontrar a chave, estudá-la, tentar adaptá-la à fechadura e descobrir como inserir a chave no buraco da fechadura e como girá-la. Quando tiver forças para girar a chave na fechadura, posso destrancá-la.

Lembre-se de que, ao inserir a chave na fechadura, você precisa manter uma conexão muito forte com seus amigos. Se eu me conectar com meus amigos e me anular cada vez mais, no final, poderei inserir a chave no buraco da fechadura e estar pronto para girá-la.

Mas para virar a chave na fechadura, preciso me voltar ao Criador e pedir a Ele força para abrir esta fechadura. Existem três estágios de trabalho: ajuste-se à fechadura como uma chave adequada, depois entre na fechadura e, finalmente, destrave a fechadura.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/01/23, Zohar para Todos, “Introdução ao Livro do Zohar”, “Fechadura e Chave”

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Pergunta: Existe algo chamado vergonha em nosso mundo. Como o conceito de vergonha, sobre o qual o Baal HaSulam escreve em O Estudo das Dez Sefirot, está relacionado à vergonha com a qual estamos familiarizados?

Resposta: A vergonha mencionada na Cabalá surge quando a pessoa se sente o oposto do Criador. No mundo oposto ao Criador, a pessoa sente incongruência com Ele, e isso é chamado de vergonha.

O Criador é doação absoluta. Eu quero ser como Ele, mas vejo que não posso e tenho vergonha. Assim como em nosso mundo, quero ser como um grande homem e tenho vergonha de não poder ser como ele.

Pergunta: A vergonha espiritual permanece ou desaparece?

Resposta: Gradualmente, conforme você se aproxima do Criador em suas propriedades, a vergonha desaparece.

Comentário: Parece que quanto mais perto você está do Criador, mais você percebe o quão oposto você é Dele.

Minha Resposta: Se você está se aproximando do Criador em termos de propriedades, por que deveria se envergonhar?

A vergonha é uma criação separada do Criador. O Criador criou a vergonha nos humanos para que nos sentíssemos diferentes do Criador. Graças à vergonha, nos desenvolvemos.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 04/12/22

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Cabalá e Mulheres

Uma visão sobre a busca interior e o desenvolvimento espiritual das mulheres

Como uma mulher pode saber se ela anseia por realização psicológica ou espiritual?

Uma mulher que busca a espiritualidade sente que sua realização vem de algo mais elevado do que esta vida. Ela tem um tipo diferente de desejo. Ela pode ter um marido e filhos, uma família e um lar. Tudo isso pode lhe dar calor, mas seu anseio pela espiritualidade está em um nível totalmente diferente.

Não tem nada a ver com este mundo. É um desejo do “ponto no coração”, como a Cabalá o chama. Significa que além de todos os desejos físicos e humanos, como comida, sexo, família, dinheiro, poder e conhecimento, de repente um novo desejo desperta na pessoa. Esse desejo está além do nosso mundo e aparece tanto nos homens quanto nas mulheres.

Sempre foi muito comum para os homens. Ao longo da história, muitos homens embarcaram em buscas espirituais. Quanto às mulheres, vemos isso apenas recentemente. E essa busca é definitivamente muito mais do que buscar a realização psicológica na vida familiar ou social.

Portanto, uma mulher certamente pode estudar a sabedoria da Cabalá, mesmo que não fosse o caso antes.

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Comentário: Na classificação dos cultos há a condição de que o ensinamento do grupo seja considerado o único verdadeiro conhecimento eterno.

Minha Resposta: O judaísmo comum, o cristianismo em todas as suas manifestações e partes, o islamismo, o hinduísmo e outros movimentos não pensam assim? Então, tudo no mundo é uma seita.

Pergunta: Por que as pessoas chamam algo de culto quando é benéfico para elas, e outra coisa é ensino, sabedoria ou religião?

Resposta: Mas são pessoas! O que você espera delas? Elas usam o que é benéfico para elas, conveniente para elas e as eleva acima do resto. É como política: hoje eu preciso repreender alguém, então eu repreendo; amanhã eu preciso elogiá-lo, então eu o elogio. Fazemos tudo o que é benéfico para nós. Essa é a natureza humana genuína.

Se você não estuda Cabala, não entender como uma pessoa é organizada pode, é claro, irritá-lo. Mas quando você estuda Cabalá, você entende que uma pessoa não pode fazer de outra maneira, é assim que ela é organizada e é assim que ela deve agir porque o egoísmo a compele.

Portanto, de forma alguma me ofendo com quem me calunia; tal é a natureza deles até que comecem a se corrigir. Quando finalmente chegarem a esse conhecimento, verão como estavam errados.

Ficarei feliz em ensinar aqueles que me odeiam hoje, e em nenhum momento me lembrarei de qualquer coisa odiosa que eles costumavam dizer sobre mim. É assim que somos organizados desde o início e devemos transformar o mal em uma inclinação ao bem. Para isso nos foi dada a Cabalá. Na medida em que uma inclinação ao bem, altruísmo e as qualidades de doação e amor são formadas em nós, começamos a sentir o mundo superior, o sistema superior de governança.

Se as pessoas não sentem isso, que opinião elas podem formar sobre a Cabalá e sobre mim? Claro que vale tudo, o principal é denegrir, caluniar, porque com isso de alguma forma se justificam. É muito difícil uma pessoa viver sem se justificar; nem faz sentido ela existir. Portanto, todas as suas ações visam apenas elevar-se ou rebaixar os outros.

Não tenho queixas sobre elas; elas apenas trabalham de acordo com sua natureza.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá sobre Cultos”, 18/12/13

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Pergunta: Em alguns movimentos promovem a não reflexão sobre os ensinamentos do grupo. Os membros dizem: “É impossível explicar, venha até nós, você tem que experimentar isso”.

Resposta: Isso está correto. Tem coisas que não dá pra apreciar de longe, até mesmo a música, até você se acostumar, entender, receber explicações e ser treinado. É o mesmo que a cultura que ensina uma pessoa a perceber pinturas, sons, dança e balé.

Se eles levarem você agora para a ópera, por exemplo, você vai fugir de lá, porque você tem uma percepção de clipe. E aqui na sua frente no palco por duas ou três horas, eles vão cantar sobre o amor, e você vai ficar admirando e chorando. Você deve estar pronto para isso.

Comentário: Frequentemente, esse mal-entendido é usado como crítica.

Minha Resposta: Claro que haverá críticas. Como é possível não criticar o que não entendo? É mais fácil dizer: “Ah, é inútil, vazio”.

Pessoalmente, não tenho queixas sobre essas pessoas. Elas são apenas pessoas rasas e pequenas que, sem conseguir descobrir algo, falam sobre isso.

Da mesma forma, a lírica filosofa sobre a física. Mas elas têm, no entanto, a oportunidade de perguntar e entender algo de uma maneira fácil, mas isso é impossível na Cabalá. Na Cabalá, você deve vê-la e senti-la, porque essa conquista não é do nosso mundo, não está em nossos sentidos. Não temos percepções adequadas sobre o que sentimos quando adquirimos os órgãos dos sentidos espirituais.

É por isso que tenho dificuldade em explicar isso para uma pessoa. Meus pais perguntaram: “O que você está fazendo, afinal?” Eu não poderia explicar isso a eles.

Estou envolvido na Cabalá.

O que é isto?

Esta é a ciência que fala sobre o mundo superior.

E o que é o mundo superior? É o mundo que obtemos após a morte?

Não chegamos a lugar algum após a morte.

Onde as almas residem?

As almas não residem em nenhum lugar, não há lugar.

Onde então está o mundo superior?

Ele não existe até que eu o crie com minhas qualidades alteradas.

“Parece que nosso filho derrapou em algum lugar. É uma pena, ele deu tanta esperança tanto para a ciência quanto para os negócios. Ele desistiu da ciência e abriu seu próprio negócio. Saiu dos negócios e foi para algum lugar na Cabalá, e realmente se escravizou com a Cabalá”, meus pais disseram e partiram para o Canadá.

Isso é tudo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá sobre Cultos”, 18/12/13

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O centro do grupo não está em nenhum dos membros do grupo, mas apenas entre todos eles. Se todos nós tentássemos nos unir uns aos outros de forma a sentir todos juntos como um todo, este seria o centro do grupo, o ponto de conexão completa entre nós.

Pergunta: Para nos concentrarmos no centro do grupo durante um workshop, precisamos retratar esse estado que você descreveu para nós mesmos?

Resposta: Sim, claro. Afinal, quando nos conectamos, o “eu” pessoal de todos desaparece e o “nós” permanece em vez do “eu”.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Onde fica o Centro do Grupo?”, 14/05/14

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