Pergunta: Posso imaginar a caverna de Machpelah como uma dezena onde tenho a oportunidade de doar e receber, ou seja, equilibrar de alguma forma meu egoísmo?

Resposta: Você pode. No entanto, a dezena não é a caverna dos patriarcas. É o que criamos dentro de nós. O grupo representa exatamente as qualidades nas quais a doação e o amor são revelados, o que determina a qualidade de Bina em relação à qualidade da terra (Malchut).

Assim, todos os nossos avanços são baseados no que construímos de nós mesmos, da nossa conexão na dezena, do mundo inteiro, uma qualidade que é um grupo ou mesmo, pode-se dizer em certo sentido, uma caverna.

Pergunta: Em princípio, a pessoa deve encontrar um ambiente onde possa desenvolver a qualidade espiritual de doação e amor?

Resposta: Sim, está certo.

Pergunta: Por meio desse tipo de história externa sobre a caverna de Machpelah, tocamos em algumas qualidades internas?

Resposta: É difícil para mim falar sobre isso porque para mim não é uma história externa. Para mim, tem apenas um significado.

Portanto, não estou interessado em todos os tipos de motins que acontecem nesses lugares ou qualquer coisa assim. Para mim, esses lugares não são físicos, mas puramente internos.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 23/04/21

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Pergunta: Galina nos escreve: “Em todos os vídeos você fala sobre a fusão com a natureza. É monótono e deprimente. Todos entendem que você precisa ser amigo da natureza e protegê-la. Isso é como um curso de biologia e zoologia. Existem outras maneiras ou métodos de derrotar o mal? ”

Resposta: Querida Galina! Não me refiro ao tipo de natureza onde há pássaros, grama e assim por diante.

Quero dizer a natureza interna de uma pessoa. Precisamos revelar essa natureza, revelar o que ela é, como é mesquinha e suja! Precisamos lavá-la, limpá-la de todas as relações egoístas entre nós e começar a usá-la de uma maneira diferente. O que quero dizer é que precisamos estar conectados com a natureza correta.

Fundir-se com a natureza significa revelar os sentimentos de amor, reciprocidade e apoio na conexão entre nós. Desta forma, iremos nos conectar com o fundamento da natureza, com sua força interna, que chamamos de Criador.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 08/04/21

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Meu novo artigo no Linkedin: “Shavuot: Luz No Meio Do Caos”

O feriado judaico de Shavuot, a celebração da entrega da Torá, tem um significado especial neste ano. Enquanto a sociedade israelense está sob ataques de mísseis, não há atmosfera festiva. É um momento de tomar uma decisão fundamental sobre o povo que queremos ser e como queremos enfrentar o futuro: em divisões e brigas ou se tornar fiadores uns dos outros, olhar nossas ações através das lentes do mundo ou através de uma profunda introspecção do nosso papel como povo que recebemos ao pé do Monte Sinai.

O chanceler austríaco hasteava a bandeira israelense no telhado de seu escritório em sinal de solidariedade a Israel. O presidente tcheco tuitou uma foto da bandeira de seu país ao lado da bandeira israelense com um coração. Eslovênia, Hungria e Polônia expressaram apoio à luta contra o Hamas, e os governos ocidentais, Reino Unido, França e Alemanha, fortaleceram Israel com palavras de agradecimento.

Mas as demonstrações entusiásticas de apoio dos líderes mundiais terão um efeito muito limitado, especialmente se derivar apenas da simpatia pessoal com Israel. Os políticos enviam corações e agitam bandeiras israelenses em grandes cidades de seus países, mas ao mesmo tempo hordas de pessoas entusiasmadas agitam bandeiras palestinas e se manifestam contra Israel.

Se os confrontos em casa não bastam, os confrontos também se espalharam pelo exterior. Na Alemanha, as sinagogas foram vandalizadas e as comunidades judaicas na Europa estão em alerta máximo para possíveis ataques e confrontos.

Essa é a maneira real como a humanidade olha para nós, não através dos sorrisos diplomáticos e apertos de mão que vêm de alguns líderes mundiais. As manifestações odiosas superam em muito as expressões de apoio. A hostilidade substituirá as antigas amizades até que não sejamos tolerados em nenhum lugar do mundo; não haverá lugar onde um judeu possa viver em paz.

Mas existe uma saída. É por meio de nossa unidade. Rabi Akiva disse: “Ame o seu próximo como a si mesmo é a grande regra da Torá” (Jerusalém Talmud, Nedarim). Quando Israel recebeu a Torá, recebeu um poder que os elevou acima de seu egoísmo e divisão – a causa principal de todas as ameaças que a nação judaica enfrenta – e os fez amar uns aos outros como a si mesmos. Isso nos lembra que somente se nos unirmos teremos sucesso. Caso contrário, o Talmude nos avisa: “Lá será o seu enterro” (Shabat 88a, Avoda Zarah)

O Monte Sinai, o lugar onde recebemos a Torá, simboliza pensamentos de “Siná”, ódio mútuo. Desde o tempo da antiga Babilônia até hoje, o ego não parou de crescer e nos dominar, exigindo mais às custas dos outros e nos separando como judeus. E lá, ao pé do monte, primeiro fomos obrigados a tomar uma decisão de longo alcance como um povo: ou seríamos unidos como um homem em um coração ou suportaríamos sofrimento contínuo e pressão externa.

Não há mais cedo ou mais tarde na Torá, essas são leis eternas. O que passamos nestes dias difíceis é outro elo em uma cadeia de apuros que vivemos como judeus ao longo das gerações. A pressão externa hoje exige que nos unamos e criemos um espaço protegido entre nós.

Nós recebemos a Torá, o método para nos conectar, o meio para cobrir todos os crimes com amor. Foi assim que nos tornamos um povo, a nação judaica ou “Israel”, que deriva das palavras hebraicas “Yashar Kel” (“direto ao Criador”). Refere-se a um estado onde nos é concedido o método para alcançar o Criador, a qualidade de amor e doação, por meio de nosso livre arbítrio.

A conexão entre nós, os judeus, aproveita o que a sabedoria da Cabalá explica como as setenta raízes das nações do mundo. Estamos incluídos nelas e envolvidos com elas depois de um longo exílio no qual absorvemos essas raízes. Portanto, se nos conectarmos, irradiaremos o poder da conexão entre nós para toda a humanidade. As raízes se unirão e crescerão em uma árvore forte que dará frutos para todos. E quanto mais fortes nos tornamos, mais irradiaremos luz para as nações do mundo e mais obteremos o apoio do mundo, pois o caos se transformará em paz.

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Pergunta: Por que disseminamos ativamente a sabedoria da Cabalá? Porque ela afeta uma pessoa e, por assim dizer, tira seu livre arbítrio?

Resposta: Uma pessoa em nosso mundo não tem absolutamente nenhum livre arbítrio. É porque o livre-arbítrio pressupõe que uma pessoa tem pelo menos duas forças opostas e existe entre elas. Ou pode haver muitas forças no centro das quais ela existe, como se fosse independente delas, e escolhe sob a influência de qual força ela está em cada momento do tempo.

Portanto, uma vez que nosso mundo existe sob o controle de apenas uma força, a egoísta, é a sabedoria da Cabalá que dá a uma pessoa o livre arbítrio porque revela a ela uma segunda força, a altruísta, o oposto daquela que existe em uma pessoa inicialmente. Então, entre essas duas forças, a pessoa começa a realmente sentir e alcançar seu livre arbítrio.

Esta é uma sensação incrível! Quando você sente que é independente das forças do bem ou do mal e está entre elas, aqui você escolhe! Aqui, você se torna acima dessas duas forças e sente como essa força superior que criou nosso mundo, sente suas ações e nos leva ao mesmo estado em que se encontra.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman” 04/03/21

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É Possível Criar Harmonia Entre Um Homem E Uma Mulher?

Pergunta: É possível criar algum tipo de harmonia entre um homem e uma mulher se ele estiver engajado na Cabalá e ela não, e eles parecem ter interesses e objetivos diferentes?

Resposta: Em um nível puramente diário, se eles valorizam sua família e filhos, é claro que podem. Mas, ao mesmo tempo, todos terão que sacrificar algo.

O problema é que é muito mais difícil para um homem que estuda Cabalá desistir e prestar atenção em sua esposa e filhos. Afinal, a Cabalá leva muito tempo e, o mais importante, pensamentos, sentimentos e coração.

Mas tudo isso se aplica ao período de transição. Acho que isso rapidamente se tornará uma situação normal em toda a humanidade e as pessoas começarão a entender sua natureza.

Mesmo assim, agora a família tem uma imagem tão vaga que não há nada de errado se o marido se dedica à Cabalá, frequenta alguns círculos, assiste às aulas à noite. Existe algo diferente em outras famílias? Hoje, cada família está desfigurada à sua maneira.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 03/03/19

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O Livro do Zohar: No entanto, embora esses sete sagrados Havalim sejam o sustento do mundo, em frente a eles estão sete Havalim dos quais todos os Dinim [julgamentos] no mundo saem e se espalham para punir as pessoas e corrigi-las para que andem no caminho certo.

Punir as pessoas significa que a pessoa vê decepções, fracassos, doenças e tudo mais, e isso a corrige, com um porrete na felicidade, como dizem.

Claro, esta não é a melhor maneira de sair de todos os nossos estados tolos. Mas se não quisermos aprender a ser bons filhos, somos punidos para seguir em frente. O que pode ser feito? Ainda teremos que aprender. Não temos outra escolha.

Comentário: O fato é que eu quero muito aprender, mas quero aprender direito.

Minha Resposta: Isso mesmo. Mesmo no campo da disseminação da Cabalá em si, existem muitos problemas, ela ainda precisa ser adaptada para o mundo, para as pessoas, para ser traduzida para vários idiomas, para aproximá-la das mulheres, crianças e idosos, para apresentá-la corretamente, dependendo do humor da pessoa, de sua especialidade, de suas qualidades.

Ou seja, adaptar o máximo possível a todos para que todos vejam: “Ah! Este livro fala sobre mim! Ele fala sobre como posso me mudar um pouco e tudo ficará bem imediatamente”.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 13

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Pergunta: Qual é a conexão entre Pessach e a entrega da Torá? Por que o povo de Israel recebeu a Torá no 50 ^º dia após deixar o Egito?

Resposta: O fato é que desde a saída do egoísmo (do Egito) até a ascensão ao nível da qualidade de doação, que é necessária para entrar na realização de “ama o próximo como a si mesmo”, 50 níveis devem ser ultrapassados. Estes são os 50 dias.

Existem sete graus de Bina (a propriedade de doação) à Malchut (a propriedade de recepção): Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut. 7 vezes 7 é igual a 49. Isso significa que é necessário atingir essas 49 etapas.

No 50^º dia, é possível entrar em contato com a propriedade de Bina (a propriedade de doação). Tendo alcançado esta propriedade, a pessoa já pode receber uma instrução chamada Torá.

Pergunta: Todos esses números: 40 anos, 600.000 homens, etc., são graus?

Resposta: Sim, esses são estados pelos quais você deve passar.

Pergunta: Quem são os 600.000 homens? Quais são essas etapas?

Resposta: Isso significa as seis partes de Zeir Anpin: Hesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod, cada uma das quais consiste em dez mil.

Acontece que 60 vezes 10.000 é igual a 600.000. Quando nos elevamos espiritualmente, subimos do nível de Malchut ao nível de Zeir Anpin, e do nível de Zeir Anpin ao nível de Arich Anpin. Esta é uma potência de multiplicação por um fator de 10.000. Portanto, verifica-se que a capacidade de nossa associação é de 600.000. Todas essas figuras falam apenas de uma mudança qualitativa dentro de uma pessoa.

Pergunta: Mas esses eventos aconteceram? 600.000 homens estiveram no Monte Sinai?

Resposta: Talvez houvesse milhões, mas apenas 600.000 estavam prontos para receber a condição de “ama o próximo”.

Pergunta: Mas, novamente, esse é o número de pessoas ou a qualidade? É esse tipo de força daquelas pessoas que estavam prontas para receber a Torá?

Resposta: Sim, unindo-se entre si, elas criaram essa força.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 03/06/19

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Meu novo artigo no Linkedin: “Coexistência Com Árabes? Não Conseguimos Nem Existir Um Com O Outro!”

A atual onda de violência expôs o fato de que a coexistência entre árabes e israelenses dentro de Israel era uma ilusão. Houve benefícios econômicos que ambos os lados desfrutaram, mas o ódio infestou todos aqueles anos até que um gatilho o disparou. A dolorosa verdade que os motins árabes em Israel expuseram é que eles nos odeiam não menos do que os palestinos na Cisjordânia ou em Gaza. As inúmeras tentativas de linchamento, que milagrosamente ainda não tiraram a vida de ninguém, o incêndio de casas judias, sinagogas, empresas, carros, os tiros disparados contra as casas das pessoas e o apedrejamento de carros nas rodovias não deixam margem para dúvidas: os dias de tolerância acabaram.

Se quisermos parar a violência contra nós, devemos nos elevar acima de nosso ódio mútuo. Nossa vantagem militar pode fazer com que ganhemos tempo, mas se não usarmos o tempo que nos é dado para construir o amor fraterno acima de todas as nossas diferenças, o tempo se esgotará e sofreremos uma calamidade após a outra até aprendermos que não haverá paz com nossos inimigos até que façamos as pazes uns com os outros. Mas quando conseguirmos isso, não teremos inimigos.

No entanto, qualquer pessoa que conheça a mensagem de nossos sábios sabe que eles não atribuem nossas desgraças aos opressores. Nossos sábios não atribuem a ruína do Primeiro Templo a Nabucodonosor II, Rei da Babilônia, embora tenha sido ele quem o destruiu. Em vez disso, eles atribuem isso a nós, à forma como tratamos uns aos outros. Eles explicam que o derramamento de sangue e a calúnia entre nós trouxeram sobre nós a conquista de Nabucodonosor.

Da mesma forma, nossos sábios não culpam o Império Selêucida pela guerra contra os Macabeus. Eles culpam os helenistas, os judeus que insistiram em instalar a cultura grega e o sistema de crenças na Judéia.

E mais notavelmente, nossos sábios não culpam os romanos pela ruína do Segundo Templo e os dois milênios de exílio, que realizaram a conquista física de Jerusalém e a destruição do Templo. Em vez disso, eles culpam um único culpado: o ódio infundado entre nós, judeus.

Esta verdade não mudou desde então. Trazemos nossos infortúnios sobre nós mesmos. Quando nos odiamos, as nações nos odeiam. Quando o Talmude, por exemplo, explica as razões da ruína do Primeiro Templo, ele escreve que as pessoas “comiam e bebiam umas com as outras”, mas “esfaqueavam umas às outras com as espadas na língua” (Yoma 9b). Além disso, o Talmude afirma ainda que “Embora fossem próximos um do outro, eles estavam cheios de ódio um pelo outro”.

Por que esperamos que as coisas sejam diferentes agora? Por que pensamos que as espadas verbais que usamos uns contra os outros hoje não se traduzem em facas e armas físicas agora? O fato é que é isso que está acontecendo. Como antes, agora.

Portanto, se quisermos parar a violência contra nós, devemos nos elevar acima de nosso ódio mútuo. Nossa vantagem militar pode fazer com que ganhemos tempo, mas se não usarmos o tempo que nos é dado para construir o amor fraterno acima de todas as nossas diferenças, o tempo se esgotará e sofreremos uma calamidade após a outra até aprendermos que não haverá paz com nossos inimigos até que façamos as pazes uns com os outros. Mas quando conseguirmos isso, não teremos inimigos.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que Acontece Em Shavuot?”

Em Shavuot, celebramos a entrega da Torá. É o dia em que aqueles chamados “Israel”, ou seja, que são direcionados “diretamente a Deus” (“Israel” vem das palavras “Yashar Kel” [“direto a Deus”]), receberam a Torá – o método de desenvolvimento espiritual através do livre arbítrio, em oposição ao desenvolvimento sob um programa inconsciente de desenvolvimento pela força superior.

Por meio de tal descoberta, o povo de Israel se tornou capaz de perceber e sentir a realidade plena – a força superior de amor e doação – e a si mesmo dentro desta realidade. Em vez de dar passos inconscientes no escuro e não saber o que realmente encontram ou porque, eles decidem direcionar seu próprio desejo com o objetivo de revelar a imagem completa da realidade, e eles próprios fazem essa determinação em vez da força superior fazendo isso para eles.

Em Shavuot, celebramos nossa capacidade de compreender, sentir e atingir a força superior que atua dentro de nós e adquirimos a capacidade de nos identificar com seus atos. Esta força superior, que também é chamada de “o Criador”, “Natureza” e vários outros nomes na sabedoria da Cabalá, opera quer nos identifiquemos ou não com ela. No entanto, ao alcançar como a força superior atua sobre nós através do desenvolvimento de nosso próprio desejo por ela antes que a própria força superior desperte tal atitude em nós, expressamos nosso amor pelo Criador. Na sabedoria da Cabalá, isso é considerado como “liberdade do anjo da morte”. (O “anjo da morte” representa o ego humano que nos faz inconscientemente nos direcionar para a realização corpórea às custas de outras pessoas e da natureza).

Podemos, então, expressar nossa própria visão do propósito da criação e nosso caminho até ela. Embora não possamos escolher qualquer outro propósito ou caminho para isso, uma vez que eles são predeterminados, nossa liberdade em tal processo é nossa própria participação nele, nossa própria decisão, escolha e presença para participar do processo. Caso contrário, não temos liberdade. A força superior nos deu a chance de participar livremente da criação. Isso significa que afirmamos a nós mesmos e a nossa independência, o que acontece na medida em que nos identificamos com a força superior. Este é o verdadeiro significado de se tornar um ser humano (“Adão” [“humano” em hebraico], das palavras “Domeh le Elyon” [“semelhante ao Altíssimo”]).

Com base na 1ª parte da Lição Diária de Cabalá em 29 de maio de 2011, artigo 40 do Shamati , “A Entrega da Torá”.
Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Zohar para Todos, Chayei Sarah, item 105: Quando Abraão entrou na caverna pela primeira vez, ele viu uma luz ali, a poeira foi lançada diante dele e dois túmulos foram revelados a ele. Então um homem de sua forma levantou-se de seu túmulo, viu Abraão e riu. Com isso, Abraão sabia que estava destinado a ser enterrado ali.

Pergunta: Do que o livro está falando aqui? O que significa “Dois túmulos foram reveladas a ele”? Por que houve a necessidade de descrever tudo isso dessa forma?

Resposta: De que outra forma pode ser descrita? Uma pessoa vê que, trabalhando em si mesma e adquirindo propriedades de equivalência de forma com o Criador, ela será capaz de alcançar um estado onde se transformará na propriedade de doação e amor e seu egoísmo atual se tornará oposto ao seu estado atual.

Então ela, com todas as suas propriedades corrigidas – uma vez que nada não corrigido permanecerá nela – existirá completamente no mundo superior. Isso é o que ela descobre na caverna.

O Livro do Zohar fala sobre isso alegoricamente. Fala sobre a realização chamada caverna.

Pergunta: Isso significa que ele viu Adão, da palavra “Domeh” (semelhante), e estava feliz que se tornaria como ele, semelhante ao Criador?

Resposta: Isso mesmo. Ele alcançou sua raiz e viu que ela está na raiz comum de todas as existentes, porque Adão é nosso ancestral espiritual comum.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 23/04/21

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