A Força que Conduz à Intenção para Doar

Comentário: O Cabalista Ari do século XVI escreveu que o valor numérico das palavras “Gogue” e “Magogue” é 70. Isso provavelmente explica o que foi escrito no Livro do Zohar que Gogue trará todas as 70 nações do mundo com ele para Israel.

Minha Resposta: Este é um Kli (vaso) completo. O Criador conduzirá todos os desejos criados por Ele a um estado comum onde eles terão que discernir todos os relacionamentos opostos entre si, a fim de finalmente se unirem em harmonia.

Comentário: E os profetas escrevem que Gogue reunirá todas as nações do mundo e as levará à guerra contra Israel.

Minha Resposta: Sim, porque Israel não é considerado uma das 70 nações, não está entre elas, mas surge como a soma total de todas as nações do mundo quando em uma tentativa de lutar entre si, começam a entender, sob a influência desta força chamada Israel, que ela os está atraindo ao Criador (Yashar-El – direto ao Criador). Neste caso, Israel lidera todas as nações do mundo através da guerra de Gogue e Magogue até o Criador.

Pergunta: Como sabemos, Abraão criou um grupo de 70 nações reunidas em uma base ideológica na Antiga Babilônia, e elas se tornaram o povo de Israel. Então todas as 70 nações do mundo começaram a lutar contra o povo de Israel. Acontece que, como é dito na Cabalá, que “o povo de Israel” significa intenções e “70 nações” significa desejos?

Resposta: Correta.

Comentário: E uma vez que o próprio Criador é a propriedade de doação e amor, então, em princípio, esta propriedade deve vencer.

Minha Resposta: Israel é o representante do Criador neste mundo porque dá direção aos desejos. Existem 70 desejos que devem se unir com a intenção “direto ao Criador”.

Pergunta: “Israel vencerá” significa que cada desejo das nações do mundo receberá a intenção correta para doar?

Resposta: Sim. De forma alguma significa aqui que alguém está destruindo outra pessoa. Acontece que esses 70 desejos que existem em cada pessoa e, em geral, em toda a humanidade, têm uma intenção egoísta de agir apenas para seu próprio benefício.

E Israel é a força capaz de mostrar, convencer, provar e conduzir todos esses desejos para obter a intenção em prol da doação, para doação e amor mútuos. Então todas essas chamadas 70 nações do mundo, ou seja, todos os desejos que estão em cada pessoa, são direcionados ao Criador.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 30/04/21

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A Cabalá diz que cada objeto aqui neste mundo corresponde à raiz superior do mundo espiritual. A Jerusalém espiritual é o ponto de conexão entre o desejo egoísta de uma pessoa que precisa de correção e o desejo de doar da força superior, o Criador. Portanto, é chamada de cidade perfeita, a cidade da paz.

Assim como uma pessoa que vai para Jerusalém não pode ser considerada como estando nesta cidade, mesmo que já tenha percorrido 80% do caminho, também uma pessoa que deseja alcançar a correção, a revelação do Criador, um senso do mundo espiritual, passa por muitos estados diferentes, até que finalmente atinge o último estado, o estado de entrar em Jerusalém, para um lugar próximo ao Monte do Templo. Então ela pode dizer que está no coração de Jerusalém.

Isso nos mostra que precisamos colocar muito esforço em nossas vidas para alcançar a revelação da Shechiná, o Criador, a força espiritual superior, e somente no último estado é que finalmente chegamos a isso. Isso é simbolizado pela estrada para Jerusalém, que pode ser muito longa, milhares de anos, muitos quilômetros, mas no final chegaremos à meta.

O Baal HaSulam não gostava da Jerusalém moderna e a chamou de lugar de Klipot, forças do mal. Mas, no futuro, Jerusalém deve se tornar uma cidade sagrada.

O Rabash também criticou Jerusalém como um lugar onde todas as religiões do mundo, todos os tipos de correntes, motins e ódio entre si colidiam. Esperemos que essa face temporária de Jerusalém mude em breve.

Portanto, a atitude para com Jerusalém depende da cidade de que estamos falando: a Jerusalém material ou espiritual, a de hoje ou a que deve surgir no futuro.

Eu nasci longe de Jerusalém. Meu avô, que era um homem muito religioso, me falou muito sobre esta cidade com grande apreensão. Eu tinha apenas seis ou sete anos, mas senti como ele estava ansioso para chegar aqui e se conectar com este lugar. Só de falar sobre isso era um grande prazer para ele. Mas ele nasceu no exílio e morreu no exílio, nunca tendo visto Jerusalém.

Quando fui imigrado para Israel e fui para Jerusalém pela primeira vez, entrei pelo portão da cidade velha, senti como se ele estivesse me acompanhando, e eu estava realizando o sonho do meu avô. Foi muito emocionante.

Esperemos que Jerusalém recupere seu título de “Cidade Perfeita” e que revelemos o Criador às criaturas nela para que “todos O conheçam do jovem ao velho”, pois “Minha casa será chamada de casa de oração para todas as nações”. Acho que essa hora está próxima.

O Livro do Zohar diz que Jerusalém é como um coração em um organismo comum e, portanto, o mundo não pode existir sem ele, assim como é impossível viver sem um coração. Jerusalém é o centro de toda realidade material e espiritual, o fundamento de toda a criação.

Eu espero sinceramente que possamos ver como as dez qualidades espirituais serão combinadas com o desejo material neste lugar. Quando essa conexão ocorrer, isto é, quando eles alcançarem a equivalência no ponto de conexão, nosso mundo receberá alimento, nutrição com forças e preenchimento do mundo superior. Isso afetará todas as religiões e crenças, e todos chegarão ao estado em que se diz: “Minha casa será chamada de casa de oração para todas as nações”.

De KabTV, “A Paz”, 27/04/21

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Comentário: Se dissermos que tudo na Torá está escrito alegoricamente, mas ao mesmo tempo reconhecermos que existiu tal povo, que o êxodo do Egito aconteceu, que existe a Terra de Israel e hoje a reivindicamos, ocorre que as pessoas chamam de “alegórico” quando lhes convém e quando não convém é “realmente aconteceu”.

Minha Resposta: Essas pessoas não têm nada a ver com a Cabalá, então não tenho nada a falar com elas. Que alegoria? A Cabalá fala sobre as leis da natureza, sobre suas verdadeiras leis.

Não vejo o que os historiadores escrevem, mas o que nos é transmitido de geração em geração. E isso sempre se confirma. Não estou interessado em acadêmicos universitários discordarem disso. Embora eu mesmo tenha obtido meu doutorado em Cabalá e, até certo ponto, pertença a eles, não estou interessado em suas conclusões porque eles confiam no que é benéfico para si a fim de manipular alguns fatos, para dizer algo novo. Eu me encontrei com cientistas americanos, russos e israelenses e vi como eles trabalham.

Comentário: Essas coisas acontecem, é claro. Mas estou usando fatos simples como exemplo. Está escrito: “E Deus completou no sétimo dia Sua obra, e Ele se absteve no sétimo dia de toda a Sua obra”. Entendemos que isso não pode ser. Ou dizem que a serpente tinha duas pernas. É claro que isso é uma alegoria.

Resposta: Totalmente.

Pergunta: Explique quando é uma alegoria e quando não é? As dez pragas egípcias são leis da natureza? Parece uma espécie de misticismo incompreensível. O que estava acontecendo lá?

Resposta: A Torá apenas escreve sobre o que acontece dentro de uma pessoa.

Comentário: Mas com base em todos os fatos históricos, reivindicamos o Estado de Israel. Toda a história é construída sobre o fato de que existe tal nação.

Minha Resposta: Porque esses eventos realmente aconteceram aqui. Isso é provado por escavações e tudo mais.

Pergunta: Então, o que aconteceu e o que não aconteceu? O que é alegoria e o que não é? O que está dentro de uma pessoa e o que não está? Como isso pode ser entendido corretamente?

Resposta: O povo de Israel viveu no Egito por algum tempo, saiu e fundou seu próprio Estado. Ele existiu por mais de mil anos e depois se espalhou pelo mundo.

Pergunta: Na verdade, vemos que havia um Templo, seus restos sobreviveram, etc. Portanto, isso não é uma alegoria, ele existiu?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então, podemos dizer que a Torá é uma história histórica?

Resposta: Não. A Torá não escreve sobre história. Ela escreve apenas sobre um período de quarenta anos na vida das pessoas e sobre o que aconteceu antes disso. Ela termina na entrada da Terra de Israel quando Moisés morreu. E a passagem do povo de Israel pelo rio Jordão, a entrada para a Terra de Israel e seu desenvolvimento não é mais a Torá, mas os Profetas e as Escrituras.

Eles descrevem períodos históricos. É preciso acreditar nesses livros, apesar do fato de que talvez pareçam imprecisos ou de alguma forma irreais para nós. Pelo menos suas descrições devem ser levadas a sério e explicações não devem ser inventadas para eles.

O problema é diferente: as pessoas não entendem nada do que está escrito na Torá. Elas acreditam quem ela indica como cumprir os mandamentos em nosso mundo: abate de gado, manutenção de várias condições no Templo, etc.

Você precisa entender por que e para que está escrito dessa forma. Ela descreve o estado interior de uma pessoa, sobre como ela deve se corrigir a fim de se tornar um Templo, de modo que todos os seus “ingredientes” inanimados, vegetativos, animados e outros, por assim dizer, mente e coração, pensamento e desejo , entre no estado certo para se conectar com os vizinhos e alcançar o estado de amor absoluto.

Pergunta: Todos os animais e plantas descritos na Torá são níveis de desejo?

Resposta: Só isso.

Pergunta: Digamos que fazer um sacrifício significa pegar algum tipo de desejo egoísta animal seu, sacrificá-lo e elevá-lo ao nível de homem. É assim que devemos entender isso?

Resposta: Só isso. É muito difícil entender o que é a Torá. Se diz que “ame o seu próximo como a si mesmo” é a lei mais importante da Torá e tudo o mais, como disse Hillel, é apenas a sua explicação, onde você vê isso sendo cumprido?

Consequentemente, entendemos outra coisa – não aderimos à Torá de forma alguma, não a cumprimos, não entendemos seu significado interno – não está em nós.

Pergunta: O que significa “ame o seu próximo como a si mesmo” se for apenas sobre mim?

Resposta: Que você tem que chegar a tal estado.

Pergunta: Quem é esse próximo em mim?

Resposta: Todos os seus estados internos que, ao que parece, existem fora.

Pergunta: Devo amar meus estados internos?

Resposta: Sim. E através deles o Criador, porque a partir do amor ao próximo, deve-se amar o Criador.

Pergunta: E aquelas pessoas que vejo fora de mim, também devo amá-las?

Resposta: Também fora de você – é uma obrigação! Ao se corrigir, você deve corrigir sua visão do mundo para descobrir que ama a todos.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 03/06/19

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Pergunta: Vemos que cada geração que vem a este mundo é mais egoísta e mais grosseira do que a anterior. Ela nega os valores da geração anterior. Por quê?

Resposta: Não nega. Necessita apenas de novos valores.

Parece-nos que a próxima geração deve quebrar a anterior. No entanto, ela não lida com a destruição do antigo, apenas lida consigo mesma e constrói uma nova. Enquanto os revolucionários aqui e ali queriam destruir tudo o que era antigo, isso é o que era ruim.

No entanto, se não acontece por meio da revolução, mas como desenvolvimento em si, envolve crescimento, não destruição.

De KabTV, “Close-up”

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Cada Um Se Desenvolve Por Conta Própria

Pergunta: O que o marido e a esposa precisam levar em consideração se começarem a estudar Cabalá juntos? Como eles devem se ajudar e o que devem evitar?

Resposta: Eu não acho que quando eles estudarem Cabalá vão querer ajudar uns aos outros imediatamente. Cada um deles experimentará seus próprios estados.

Leva muito tempo, meses e até anos antes que eles comecem a compreender a possibilidade de estudar juntos, de colocar suas forças espirituais juntas. Levará anos até que eles sintam que ambos têm uma alma. Não é uma questão simples.

Isso não vai acontecer em um dia. Estamos apenas começando este caminho, então é melhor não incomodarmos uns aos outros. No início, cada um se desenvolve por conta própria.

As crianças, por exemplo, não podem brincar umas com as outras antes dos três anos. Elas brincam sozinhas, cada uma com seus brinquedos, e se você oferecer a uma criança brincar com outra pessoa, ela não vai entender. Elas ainda não têm a percepção da sociedade.

É o mesmo quando estudamos Cabalá. Quando começamos a estudar Cabalá, não sentimos os outros. Ela nos alcança e agarra cada um separadamente. Portanto, não devemos incomodar uns aos outros durante este tempo, mas sim tentar permitir que cada um se desenvolva independentemente até atingir um certo nível de maturidade.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 03/03/19

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Zohar para Todos, VaYetze, 15: A razão pela qual o livro começa com as palavras, “O sol nasce e o sol se põe” é que é o Hevel que sustenta o mundo, para trazer o homem à elevada fé no Criador.

Precisamos traduzir tudo isso para a linguagem Cabalística. “O sol nasce e o sol se põe” fala sobre o fato de que a luz superior brilha sobre uma pessoa e, ao nascer e se pôr, por sua influência alternada, causa o surgimento de novos desejos na pessoa.

“O sol nasce” significa que começo a desejar algo, a luz causa uma certa excitação em mim. Quando ele desaparece, fico com um desejo vazio. Essa é a melhor condição: começo a ansiar pela luz que senti e não sei como alcançá-la. Aqui a pessoa tem a oportunidade do livre arbítrio: de desejar por si mesma ser semelhante à luz.

Agora, a luz não virá sozinha até mim. Ela me mostrou algumas boas condições e desapareceu. O que fazer? Eu não posso mais viver sem ela.

Então chego à conclusão, através de um longo caminho de sofrimento (ou através da Cabalá muito concisa e rápida), que eu mesmo preciso ser como a luz. Não há necessidade de esperar que ela venha e me preencha. Ela não vai voltar! Isso apenas me mostrou um exemplo de como posso ser feliz, eterno e perfeito. Agora tenho que chegar a esse estado sozinho. É possível.

Já depende de mim. Não preciso esperar pela misericórdia da natureza, do Criador.

A Cabalá apenas diz que depois de receber a luz ou sentir o vazio que sentimos no mundo hoje, ainda posso chegar à satisfação.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 13

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O feriado de Shavuot não exige nenhuma tradição especial e dura apenas um dia e, portanto, passa quase despercebido. Mas, na verdade, este é um feriado muito importante porque é a base sobre a qual a humanidade recebeu o método de correção, o caminho para alcançar a vida eterna e perfeita para toda a humanidade.

Portanto, os Cabalistas honram muito o feriado de Shavuot, que simboliza a recepção da força superior, o método de corrigir o mundo, chamado de “Torá”.

O nome “Shavuot” deve-se ao fato de que este feriado ocorre sete semanas (Shavuot) após Pessach, ou seja, a libertação de uma pessoa de seu egoísmo, que é chamado de êxodo do Egito. Depois de deixar o Egito, ela passa por uma correção de 49 dias e no 50^º dia atinge um grau especial em suas correções tornando-se digna de receber a Torá, para revelar a luz superior que purifica e a preenche.

Shavuot também é chamado de festival dos primeiros frutos porque é celebrado em uma época em que o trabalho de campo termina e você já pode desfrutar da colheita.

Isso significa que alcançamos a correção de nossos desejos e, após o feriado de Shavuot, podemos usá-los para receber a luz superior, para revelar o Criador dentro deles em prol da doação. A revelação do Criador nos desejos da criação e a equivalência a Ele em qualidade – tudo isso simboliza o feriado de Shavuot.

Ao celebrar Shavuot, o presente da Torá, é costume comer alimentos lácteos, porque a Torá simboliza a doação do poder superior à humanidade. O leite é um símbolo de dar um ao outro, como uma mãe alimentando um bebê com leite. Não há manifestação mais vívida e natural de doação do que o leite materno.

Shavuot simboliza a doação do Criador às Suas criações, revelando Seu sentimento, compreensão, atitude e amor para nós como se por meio do leite materno. Em homenagem a isso, comemos apenas alimentos lácteos neste feriado.

Receber a Torá significa que o Criador nos dá um método de correção para que possamos mudar de um estado que é oposto ao Criador e nos tornar como Ele em qualidades. Desta forma, nos aproximamos do Criador e podemos receber Dele a satisfação interior, a luz superior, que é um evento muito alegre, chamado de feriado do presente da Torá.

Cada pessoa na terra é capaz de usar a Torá para se corrigir e alcançar o amor ao próximo e o amor ao Criador, para abrir sua visão espiritual e sentir-se dentro do fluxo eterno da vida ao longo do eixo infinito do tempo.

Para fazer isso, só precisamos aprender com a ciência Cabalística como podemos nos aproximar uns dos outros e, por meio dessa reaproximação, formar um lugar para a revelação da força positiva entre nós, doação mútua, amor e unidade. E assim chegaremos à correção do mundo, para que não se pareça, infelizmente, como nos parece hoje.

Cada pessoa que deseja alcançar uma vida feliz e eterna deve usar a parte interna e prática da Torá, que é chamada de ciência Cabalística. Com ela, a pessoa poderá se corrigir para que possa se ver vivendo em um mundo perfeito e eterno e encontrar a vida eterna para si mesma. Se ela usar a Torá corretamente, isso a elevará ao nível da eternidade.

Eu saúdo a todos vocês no feriado de Shavuot e desejo a todos que aprendam pelo menos um pouco da ciência da Cabalá para ver que a força superior desta forma quer nos dar seu “leite”, uma sensação de calor materno e eternidade. Sentiremos que o Criador cuida de nós como uma mãe amorosa cuida de seu filho.

Desejo muito sucesso a todos!

De KabTV, “A Paz”, 11/05/21

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“E Eu Me Revelarei Em Minha Grandeza”

Ezequiel, 38:18, 38:23: Sucederá, porém, naquele dia, no dia em que vier Gogue contra a terra de Israel, diz o Senhor Deus, que a Minha indignação subirá à minha face.

E Eu Me revelarei em Minha grandeza e em Minha santidade e serei reconhecido aos olhos de muitas nações, e elas saberão que Eu sou o Senhor.

Pergunta: Isso parece estranho. Acontece que o Criador traz esse poder para que todos possam reconhecê-Lo?

Resposta: Se você pensa do ponto de vista de nossa natureza egoísta, então, é claro, parece algum tipo de infantilidade.

Mas, na realidade, não é esse o caso. Nós sabemos como isso acontece pela ciência da Cabalá e por nossa própria experiência pessoal, que todo Cabalista tem. Cada um de nós mais ou menos atravessa essa forma de guerra entre o lado direito e o esquerdo da natureza – receber e dar.

Portanto, toda a nossa vida é gasta estudando essas propriedades opostas e como conectá-las na linha média chamada Israel, porque ao incluir ambos os lados, isso direciona seu dono diretamente ao Criador

De KabTV, “Estados Espirituais”, 30/04/21

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Que característica existe na raiz espiritual de Jerusalém que tem atraído diferentes impérios, correntes e pessoas por muitos anos para esta cidade?

Nosso mundo opera sob o controle das forças superiores da natureza, e Jerusalém é o lugar de conexão entre as forças espirituais superiores da natureza superior com as forças terrenas de nosso mundo material inferior.

Jerusalém é o próprio lugar que conecta o espiritual com o material.

No lugar onde as mais altas Sefirot espirituais e sua consequência, a Malchut material, se encontram, aparece uma transição, um canal, do mundo espiritual para o material através do qual a luz espiritual pode passar para este mundo. Então calma, abundância, satisfação e correção virão a este mundo.

Mas, embora não seja o caso, este lugar que conecta o espiritual com o material, que está localizado em Jerusalém, é muito problemático. E vemos até hoje que há inquietação e comoção constantes.

Mas tudo depende do povo de Israel. Se nos comportarmos corretamente e cumprirmos nosso destino, nosso dever, e nos tornarmos um povo no qual reina o “ama ao nosso próximo como a nós mesmos”, essas forças se espalharão do povo de Israel para a terra de Israel e Jerusalém. O poder do bem começará a dominar e preencher todas essas propriedades materiais com o que está presente no espiritual, e Jerusalém se tornará a cidade do mundo.

Existem oito portões na muralha que circunda a cidade velha, que correspondem às sete entradas que deveriam existir em relação às sete Sefirot, Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut, e mais uma em frente à Sefira Daat que simbolizam uma conexão com a força superior.

Os portões mais famosos são chamados de “Portão Dourado”, “Portão da Misericórdia” ou “Portão da Vida Eterna” e permanecem trancados desde 1541 depois que o Sultão Suleiman, o Magnífico, os murou para evitar a chegada do Messias.

Essas portas simbolizam que até adquirirmos a propriedade da misericórdia, não merecemos abrir as portas douradas e aceitar o Mashiach, que abre uma saída para nós e nos puxa para o mundo espiritual. Como esse poder especial de doação e amor pode vir de cima para nós se não somos assim? Portanto, esses portões estão fechados e ninguém está tentando abri-los ainda.

Abrir os portões materiais não é difícil, mas a questão é quanta excitação e problemas isso causaria, do espiritual ao material. A libertação completa é feita pelo povo de Israel alcançando a qualidade da misericórdia, amor ao próximo e a si mesmo. Então essas boas forças se espalharam a partir dele, atraídas do mundo espiritual para o material.

O povo de Israel deve servir como uma transição do mundo espiritual para o material, e se conseguirmos nos tornar essa transição para todos, as forças da maior abundância se derramarão sobre este mundo, e isso abrirá todos os portões para nós. Os portões do céu se abrirão e veremos a luz superior enchendo o Monte do Templo, Jerusalém, todo este lugar.

De KabTV, “A Paz”, 27/04/21

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O objetivo do trabalho do homem neste mundo é alcançar a unificação completa de todas as pessoas a ponto de amar o próximo como a si mesmo. Com isso, o homem restaura sua alma, o vaso espiritual comum criado pelo Criador.

Na medida em que duas forças opostas se unem – separação e conexão, recepção e doação – neste vaso espiritual (Kli), a pessoa revela o Criador como a vantagem da luz sobre a escuridão. O Criador (Bore) significa “venha e veja” (Bo-Re), ou seja, o conceito que se desdobra como luz a partir da escuridão.

Sozinho, ninguém é capaz de alcançar a correção porque inicialmente apenas uma alma comum foi criada, Adam HaRishon, que foi posteriormente quebrada na menor partícula, na menor centelha espiritual em cada um de nós. Nós existimos neste mundo para unir os pontos espirituais, as centelhas de luz, que existem em todos.

Porém, este ponto não indica nenhuma direção de desenvolvimento, que caminho seguir e o que fazer com ele. Isso apenas desperta a menor necessidade de algo espiritual que está acima deste mundo. Mas o que exatamente, a pessoa não entende. É por isso que as pessoas que vêm estudar Cabalá não percebem o que as trouxe, o que exatamente lhes falta e para onde são atraídas.

E mesmo no nosso dia a dia neste mundo, em uma corrida contínua por algumas conquistas e trocando um hobby após o outro, as pessoas também não entendem muito bem o que as atrai e empurra. Mas, na verdade, a mesma centelha que quer nos levar à correção final força a pessoa a fazer este trabalho, para dar a ela a oportunidade de se unir a outras centelhas e, assim, coletar o primeiro Kli chamado de dezena.

Então outras partículas se juntarão a essa dezena, outras dezenas, e chegaremos a uma correção completa no final. Só então descobriremos a vida eterna e perfeita, o pleno conhecimento e sentimento da verdadeira realidade, chamada de Criador. Assim, chegaremos à realização do ponto que nos conduziu desde o início, nos puxou e nos empurrou para a frente.

Para este trabalho, organizamos dezenas físicas. Nosso mundo existe para nos dar a oportunidade de começar a partir de algo acessível localizado diante de nossos olhos. Mesmo antes da correção espiritual, temos a oportunidade de criar um sistema material e trabalhar dentro dele de acordo com o conselho dos Cabalistas: organizar dezenas físicas e adicionar qualidades espirituais a elas tanto quanto possível.

Mesmo sem sentir a luz superior e o Criador, podemos trabalhar dentro de um pequeno grupo físico de dez pessoas, despertar a luz superior que nos une gradualmente e revela qualidades espirituais, subidas e descidas dentro da dezena.

Nós passamos por todas essas mudanças várias vezes: da luz para a escuridão e da escuridão para a luz, por meio de oscilações de luz e escuridão. Depois, nos elevamos acima dos humores e avaliamos as subidas e descidas por nossa proximidade ou alienação dos outros e do Criador, nosso compromisso de doação ou recepção. É assim que gradualmente adquirimos novos valores – não deste mundo, mas do espiritual.

Aprendemos quais ações podem atrair a luz que reforma, isto é, a força da luz geral que nos afetará e nos conectará mais. A conexão é a única correção necessária para reviver a alma comum, que foi deliberadamente quebrada para nos permitir coletá-la.

Ao tentar conectar as partes conflitantes, opostas e distantes da alma, estudamos o que é a qualidade de doação e quem é o Criador, e revelamos a vida perfeita e eterna.

Da Lição Diária de Cabalá 25/04/21, “A Importância da Disseminação”

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