O The Times of Israel publicou meu novo artigo: “Atitudes Racistas Em Relação Aos Judeus Etíopes Mostram A Necessidade De Se Unir Acima Das Diferenças”

O que os israelenses pensam dos imigrantes etíopes?

Um terço dos israelenses “não se casaria com um judeu etíope e não gostaria que nenhum membro da família casasse”, segundo dados de uma pesquisa recente encomendada por israelenses contra o racismo. Os dados perturbadores revelaram ainda que “22% acreditam que a identidade religiosa judaica dos etíopes é questionável” e 16% “não querem morar no mesmo prédio ou mesmo bairro dos judeus etíopes”. Apesar de viver como parte da sociedade israelense por mais de 40 anos, a quantidade de racismo em Israel em relação à comunidade etíope ainda é surpreendente.

Infelizmente, os resultados dolorosos da pesquisa não me surpreendem completamente. Quando imigrei para Israel no início da década de 1970, os programas de teatro, cinema e TV estavam apimentados com o veneno do humor racista: judeus sefarditas, ashkenazi, persas, marroquinos e curdos zombavam um do outro. O ar do país estava ensopado de um escárnio étnico, que eu achava nojento.

Adicione à atmosfera geral de humor insensível à custa dos recém-chegados étnicos, a longa marginalização que a comunidade judaico-etíope de Israel enfrentou em relação a seu status judaico, diferenças de mentalidade e cultura e as barreiras que impediram a plena integração etíope na sociedade israelense ficam claras.

Como se isso ainda fosse insuficiente, há uma tendência humana de suspeitar de alguém que pareça diferente de nós, fale uma língua estrangeira e mantenha costumes estranhos aos nossos. Vi isso em mim quando, criança, ficava boquiaberto com os estranhos vendedores de frutas da Geórgia nos mercados de Leningrado e fiquei chocado ao descobrir, quando cresci, que eles eram judeus.

De muitas maneiras, Israel é um microcosmo do mundo cada vez mais globalizado em que vivemos. Os israelenses literalmente vêm de todo o mundo, cada um com suas culturas, personagens e abordagens únicas da vida. Somos asiáticos, europeus, americanos, latinos, do Oriente Médio e africanos, todos reunidos em um pequeno pedaço de terra, em um bairro hostil, sob grande pressão e, como tal, não podemos esperar se dar bem sem atritos.

No entanto, os israelenses podem aprender a se apreciar e se complementar, e devemos – por nós mesmos, e como um exemplo para o mundo que precisa aprender essa habilidade tão mal quanto nós. No entanto, serão necessários mais do que pactos políticos, mudanças de políticas religiosas e ícones públicos positivos para nos unir. A união acima de nossas diferenças requer uma educação metódica consistente. A educação é um precedente necessário para concluir a cura da fenda geral na sociedade israelense e a fragmentação que nos destrói diariamente.

Por muitas gerações, os Cabalistas criaram um método educacional especificamente adequado para os nossos tempos e circunstâncias. Ele nos ensina a reconhecer os impulsos egoístas divisivos dentro de nós, fazendo-nos conectar a estigmas e nacionalidades em vez de transcendê-los com valores unificadores acima das diferenças. O que as lutas da comunidade judaica-etíope de Israel podem nos mostrar é a extensão em que vivemos na negação da discriminação e a verdadeira extensão do conflito e da separação entre o povo judeu.

O principal dessa forma de educação é o aprendizado de como padronizar a sociedade de acordo com as leis da natureza – leis de conexão, doação, igualdade e amor. Ao compreender como a natureza trabalha para unificar todas as suas partes, podemos aplicar a mesma tendência altruísta de obter o verdadeiro equilíbrio na sociedade pluralista de Israel.

Ao reconhecer os impulsos divisores como parte integrante da natureza humana, podemos usar essas tendências para construir uma nova camada de conexões positivas sobre eles, de acordo com o princípio: “o amor cobrirá todas as transgressões”.

As estatísticas devastadoras da discriminação contra a comunidade judaica etíope de Israel devem destacar a extensão da divisão na sociedade israelense, o quanto isso nos machuca e a necessidade de nos unirmos acima dela. Precisamos apenas estar cientes da divisão que atropela nossa unidade e, em seguida, saltar para a reconstrução de uma nova sociedade unificada acima de nossas diferenças, “como um homem com um coração”.

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Pergunta: O bem e o mal existirão até que eu comece a perceber que tudo é do Criador?

Resposta: Sim, e o mal se tornará o bem absoluto.

Pergunta: Quando uma pessoa começa a estudar a sabedoria da Cabalá, ela entende que é oposta ao Criador e sente a Luz como má. Mas, apesar disso, algo a mantém nesse caminho e ajuda. O que é isso?

Resposta: O propósito da criação nos leva adiante. Uma pessoa deve saber por que ela existe. Caso contrário, a vida não tem sentido.

Pergunta: Como, além de sentir que todos me devem, posso sentir que devo a todos também? O que devo a todos?

Resposta: Você deve a todos sua boa atitude.

Pergunta: O que é “nosso mundo”?

Resposta: Nosso mundo é o que você vê com seus sentidos e nada mais.

Pergunta: Nós percebemos tudo o que acontece na vida com nossos sentidos. Mas como mudamos o que percebemos: nós mesmos ou o mundo? O que podemos mudar?

Resposta: Só podemos mudar algo através de nossa atitude em relação a nós mesmos e ao mundo, isto é, em relação ao Criador. É só assim que começamos a nos perceber de uma maneira diferente e melhor, e não de outra maneira.

Pergunta: Por que o Criador fez tantas religiões se Ele é um?

Resposta: As inúmeras religiões, crenças e todos os tipos de abordagens e filosofias foram criadas especificamente para que uma pessoa as escolhesse e encontrasse o caminho certo para o Criador. Tendo tantos caminhos à nossa frente e escolhendo um deles, nos tornamos “complexos”.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 21/07/19

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Pergunta: A Cabalá diz que não devemos ter vergonha de nossos desejos e propriedades. Então, o que são transgressões na Cabalá?

Resposta: Qualquer ação maligna em relação a outras pessoas e até a natureza inanimada, vegetativa e animada, qualquer ação egoísta em relação ao mundo ao nosso redor é uma transgressão. É muito pior do que uma transgressão em relação ao Criador.

Uma pessoa precisa ter cuidado para não causar nenhum dano, mesmo à natureza circundante. Ela deve ver tudo ao seu redor como uma manifestação do Criador.

Portanto, é preciso tratar a natureza inanimada, vegetativa e animada, bem como as pessoas da mesma forma, com absoluta bondade. O Criador perceberá isso como uma atitude em relação a Ele. Essa atitude não pode ser outra senão a atitude de uma pessoa em relação ao mundo circundante.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 01/12/19

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O desejo pessoal de cada um é muito pequeno, ele é capaz de desfrutar apenas dos prazeres deste mundo. Se uma pessoa adquire os desejos do Criador, isto é, a intenção em prol da doação, ela ganha um desejo ilimitado, um vaso espiritual, e dessa forma desfruta de não receber, mas doar. Ela não está mais isolada, sob o domínio de sensações temporárias, aleatórias e pessoais, mas em um sentido de realização eterna, perfeita e infinita.

Essa é a diferença entre desejos egoístas e desejos altruístas. De fato, o objetivo da criação é deleitar as criaturas. Devemos desfrutar, mas de tal maneira que o Criador possa nos dar realização ilimitada; isto é, não nos limitaríamos. Portanto, precisamos de um desejo que esteja fora da criação, sem limites. E isso só pode ser com doação.

Assusta-nos que supostamente nos afastemos do nosso “eu” e nos perdemos, caindo em escravidão para a força superior. Mas isso não é de todo verdade. Pelo contrário, trocamos um desejo minúsculo, temporário, aleatório e limitado por um perfeito, eterno e ilimitado. Essa é toda a diferença. Mas para isso é necessário superar a barreira psicológica: o meu desejo. Eu me agarro a ele como um bebê a um velho ursinho de pelúcia. Ele não pode abandoná-lo, embora o mundo inteiro lhe seja oferecido em troca: vá, desfrute e abra novos horizontes. Não, ele só quer esse urso, agarrando-o a si mesmo, porque é “meu”.

Por isso, discordamos de nos afastarmos do egoísmo mesquinho, embora isso nos dê apenas problemas. De fato, esses problemas são uma ajuda para nós, um chamado do Criador para sair do egoísmo. Mas, por mais que tentemos tirar o brinquedo das mãos da criança, ela não o deixa ir.

A sabedoria da Cabalá está tentando nos explicar que vale a pena deixar o egoísmo e começar a trabalhar em grupo. No entanto, temos grandes dificuldades em aceitar essas explicações. Somos bem fechados, limitados e incapazes de pensar logo acima dessa fronteira egoísta, acima do nosso velho urso. Nós nos apegamos a ele e nos parece que toda a nossa vida está encerrada nele.

Somente o grupo e a luz que reforma podem ajudar e mudar alguma coisa aqui. Portanto, o Criador, em preparação, rompe a alma comum e diz: “Que se possa ajudar o próximo”. Não posso me ajudar, não sou capaz de combater meu egoísmo, mas posso ajudar meus amigos. E assim é para cada um de nós.

Todos na dezena pensam nos outros e, graças a isso, temos a oportunidade de deixar esse urso ir, abrir nossas mãos e, em troca, entrar em outro mundo, outra realidade. O Criador fez uma ótima preparação para nos dar essa oportunidade afortunada. Precisamos apenas ouvir os conselhos dos Cabalistas. Estamos em um ponto crítico hoje e podemos realizar essa transição se pensarmos seriamente sobre ela e não perdermos a chance que nos é dada. ¹

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/01/20, “Doar Contentamento ao Criador”
¹ Minuto 04:00

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A Kabnet Publicou Meu Novo Artigo: “Da Geração Da Tela À Geração Da Conexão”

Muitas críticas foram levantadas sobre a geração mais jovem presa no espaço virtual dia e noite atrás de telas de computadores e dispositivos móveis. Vários detratores dizem que esta é uma geração sem vida, sem desenvolvimento adequado do cérebro, habilidades de comunicação, imaginação e que se afundaram nelas, enterradas entre fileiras de palavras e inúmeras imagens. A “Geração da Tela”, no entanto, é mais hábil do que qualquer geração anterior em discernir a doença mortal do persistente egocentrismo que apodrece em nosso mundo.

Como o diagnóstico preciso de uma doença em seus estágios iniciais nos dá uma grande vantagem para curá-la, a “Geração da Tela” gera o dom do “reconhecimento do mal”, isto é, a consciência da natureza destrutiva do ego humano – o desejo de desfrutar às custas dos outros – residindo em cada um de nós como sendo a fonte de todos os nossos problemas. Sem essa percepção, não podemos esperar nenhum progresso positivo, nenhuma cura de nossa doença.

No entanto, onde a nossa geração da tela pode alcançar um reconhecimento do mal significativo, a solução para o problema não pode ser feita através das mesmas telas que aumentam o problema. Os livros também, embora sejam conhecidos por trabalhar mais positivamente no desenvolvimento do cérebro, melhorando as habilidades linguísticas, de escrita, imaginação, audição e aprendizagem, surgiram originalmente como uma perturbação que estragou uma transmissão boca a boca mais natural da sabedoria de professor para estudante.

No passado distante, os professores da sabedoria sentavam-se nas colinas e sob as árvores, cercados por círculos de estudantes, e apresentavam palavras de sabedoria, ensinando através de conversas e interações. Assim, podemos aprender com os formatos anteriores de aprendizado conversacional, a fim de abordar uma solução para nossos problemas atuais.

Em uma atmosfera de amizade, carinho, simpatia e apoio mútuo, podemos construir conexões positivas acima de nossos impulsos egoístas, em um espírito de discussão aberta. Em outras palavras, quando reconhecemos como nosso progresso tecnológico, científico e cultural foi sincronizado a um declínio na qualidade de nossas conexões, podemos combinar a necessidade desesperada de curar nossas conexões com o método de conexão, aperfeiçoado no métodos educacionais de nossos sábios, a fim de encontrar a cura para nosso estado atual.

Quando a sabedoria precisava ser transmitida de boca em boca, nosso aprendizado exigia uma escuta atenta para entender o que estava sendo discutido e para internalizar e adicionar o material à nossa reserva de memória. Os estudantes ouviam, faziam perguntas e conversavam para obter conhecimento e sabedoria. Em seus círculos, eles absorviam o espírito do material que estava sendo ensinado. Através de uma abordagem conversacional e social, os estudantes se conectam entre si e com os professores frente a frente.

Portanto, nosso desafio para corrigir o mal inerente à natureza humana hoje é aprender a nos conectar positivamente acima de nossos impulsos divisivos. No centro de nosso discurso deve estar o entendimento de tal necessidade e o ímpeto de nos equilibrarmos com a lei da natureza que move todos e tudo em direção a estados cada vez mais unificados.

Nossas conversas nos avançariam gradualmente a compreender e a sentir um desejo mais poderoso de se conectar positivamente com uma aptidão mental e emocional muito maior. Nosso cérebro então se desenvolveria ao lado de nossos corações mais desenvolvidos, à medida que teríamos acesso ao dispositivo unificador final para lidar com qualquer problema e forma de divisão que surgisse entre nós.

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Feriados São Estados Recorrentes

Pergunta: As datas especiais que os Cabalistas celebram podem ser chamadas de “feriados” ou “tradições”, mas todas trazem informações espirituais especiais. Algumas existem como eventos históricos, outras são simplesmente descritas nas fontes Cabalísticas.

A palavra “feriado” em si é “Chag” em hebraico. O que isso significa?

Resposta: “Chag” é da palavra “Mehuga” (seta de retorno). Ou seja, são eventos recorrentes que representam estados espirituais de qualquer pessoa que queira avançar na espiritualidade.

O espaço espiritual está acima do nosso mundo e existe por si só. Essas pessoas que atingem qualidades e forças espirituais são incluídas neste espaço e se sentem em certos estados espirituais.

Esses estados são chamados de Chag, Mehuga, que são recorrentes e retornam. Eles inicialmente provêm da estrutura do sistema do mundo superior e, à medida que ela desce, se manifestam em nosso mundo.

O primeiro estado é Rosh Hashaná (Ano Novo). Esta data representa a criação de uma pessoa e, portanto, nós a celebramos. O mundo foi criado cinco dias antes disso, mas não comemoramos isso. Estamos interessados ​​no Ano Novo, quando o sistema de Adão foi criado.

Esta não é uma pessoa em nosso mundo, mas um sistema espiritual que nos controla. Antes dele, foi formado o sistema que controla a natureza inanimada, vegetativa e animada. No sexto dia da criação, ou seja, no sexto grau, o sistema chamado Adam apareceu.

Pergunta: Isso significa que Adam é um programa que controla toda a nossa realidade?

Resposta: Existe um programa que nos controla e, dentro dele, existem subprogramas. Um deles, o mais central, é chamado Adam (humano).

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 29/01/19

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Pergunta: O que é a “misericórdia do Criador” na Cabalá?

Resposta: Deixe todos os epítetos como “O Criador é bom”, “Aquele que faz o bem”, “misericórdia”, “amor”, “ódio” e assim por diante nos romances, mesmo que sejam usados ​​nos livros Cabalísticos.

Só precisamos entender que não podemos expressar nossas impressões de nenhuma outra maneira. Dizendo que está molhado, quente, frio, agradável, desagradável e assim por diante, nos expressamos dessa maneira.

Em princípio, somos todos criaturas emocionais. Embora nos pareça que agimos com razão, de fato, nunca é assim. Sempre sentimos e medimos nossas sensações. Mesmo quando eu digo “cinco metros” ou “500 mil quilômetros”, ainda meço emocionalmente essas distâncias. Onde não temos sentimentos, não há dimensões, ciência e conceitos.

Não podemos agir de maneira totalmente rígida, sem sentimentos, em um sistema de medição. É assim que estamos dispostos, porque nossa essência é o desejo de desfrutar. Podemos até nos medir em relação a esse desejo – se sentimos maior prazer ou menor prazer.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 22/12/19

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Da Minha Página No Facebook Michael Laitman 10/10/20

Ao longo das gerações, as roupas têm sido uma marca definitiva do status econômico e social de uma pessoa. No entanto, os últimos tempos mostram uma mudança marcante. Em todo o mundo, pessoas ricas e respeitadas publicamente não seguem mais o antigo código de vestuário padrão.

Hoje, uma camiseta simples, jeans e calçados esportivos podem ser os trajes de ricos e pobres. A sociedade sofreu a emancipação de expressões visíveis de riqueza e posição no vestuário, com um movimento recente em direção a uma abordagem “mais simples é melhor”.

Nas primeiras décadas do século XX, os homens ainda exibiam ternos bem feitos, camisas sociais com abotoaduras e chapéus elegantes na cabeça. As mulheres, já isentas de espartilhos, usavam vestidos longos coloridos com acessórios combinando da cabeça aos pés. Os designers ainda oferecem novas modas quatro vezes por ano, mas nossa busca por expressões pessoais mudou para outro lugar.

O tempo passou e os desejos mudaram.

Embora em grande parte desconhecemos de onde vem a nossa perda de interesse em roupas, a geração mais jovem de hoje enfatiza o caráter pessoal e seu mundo interior sobre os trapos que a cobrem.

Este é o chamado da época: chegamos ao ponto em que a pessoa deve preceder a roupa.

Existe um ditado antigo: “Não deixe suas roupas usarem você”, ou seja, a cobertura externa nunca deve ser mais importante que a pessoa interior. Chegou a hora de descobrir exatamente o que escondemos embaixo das elegantes embalagens externas.

O que estamos tentando encobrir? O que estamos desejando encontrar? Será que estamos cobrindo algum tipo de vergonha?

De acordo com a sabedoria da Cabalá, que explica fenômenos em nossa realidade como ramos das raízes espirituais, existe uma conexão entre vestuário físico e vergonha.

Instintivamente, usamos roupas para cobrir a vergonha de nossa natureza egoísta.

Escondemos o fato de hospedarmos uma natureza humana que deseja apenas desfrutar à custa de todos e de tudo o mais. Essencialmente, usamos roupas para esconder nosso egoísmo.

When we put on this “spiritual apparel” of a common intention to love, bestow and positively connect with each other above the naked and divisive ego, and create a supportive social environment that promotes altruistic spiritual values to us, we then attain the spiritual state called “love will cover all transgressions.”

Como a Torá ensina, após o pecado da Árvore do Conhecimento, o Criador disse a Adão que ele precisava estar vestido. Isso significa que o desejo egoísta da pessoa passa por uma correção, ficando coberto por uma intenção oposta de amor e doação.

Quando vestimos esse “vestuário espiritual” com uma intenção comum de amar, doar e conectar-se positivamente um com o outro acima do ego nu e divisivo, e criar um ambiente social favorável que promova valores espirituais altruístas para nós, alcançamos o estado espiritual chamado “o amor cobrirá todas as transgressões”.

Então, nos vestimos à imagem do Criador.

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Haiku Cabalístico:
Não há sentimento mais feliz do que a impotência para sair do ego.
E é também a redenção dele!

Haiku Cabalístico:
O coração deixa de pensar em mim. Eu começo a sentir os amigos.
Através deles – o mundo superior. Nele – o Criador.
Ele é o que eu quero! Esta é a minha oração!

Haiku Cabalístico:
Uma oração não pode ser triste.
Uma #oração é a antecipação da correção. Um desespero alegre.
Eu me desesperei das minhas próprias forças. O Criador é minha única esperança.

Um homem justo cairá e se levantará mil vezes. Posso cair, mas adquirirei experiência em como cair e me levantar. Quando um bebê aprende a andar, ele cai e se levanta muitas vezes. Estamos chegando perto de sair do Egito – cada novo passo é mais alegre, embora seja mais difícil. A salvação está na nossa unidade.

Não aspiramos ao desespero com o trabalho, mas quando o desespero chega, o percebemos como um bom sinal. O desespero é o verdadeiro Kli. Se alguém se desespera com suas próprias forças, significa que um desejo foi revelado sobre o qual não tenho controle. A partir desse desejo, posso pedir ao Criador.

Como convencer o Criador a ajudar? Nos tempos de Terach, pai de Abraão, as pessoas pagavam ao padre para comprar uma proteção falsa. Esse era o método de Terach, enquanto o método de Abraão afirma: “Somente com amor!” Se eu quero alcançar espiritualidade, doação, peço pelo amigo – e o Criador ajuda.

Orar pelo amigo significa querer que o Criador o ajude. Não mergulhe nos detalhes, instruindo o Criador sobre como exatamente Ele deve ajudar. Oro pelo amigo se estiver pronto para lhe dar meus Kelim, para que ele se levante e se corrija com eles. Eu sou um canal de conexão para ele.

O progresso espiritual depende de quanto você ajuda o progresso dos outros. Você realiza ações de doação, ou seja, as ações do Criador, ajudando os outros, obtendo permissão para eles entrarem na espiritualidade. Você faz esforços para se transformar em um canal para despertar o amigo.

Se queremos alcançar a unidade como um fogo ardente, o fogo é inflamado pela resistência do desejo do ego, que executa devotamente a resistência. A ação do egoísmo nos impede – foi para isso que ele foi criado. Mesmo em garantia mútua, revelamos que: não temos chance de sair do Egito…!

Com uma oração comum, atraímos a força superior para nós e nos elevamos acima do nosso egoísmo, que é chamado de êxodo do Egito. O Partzuf espiritual é construído a partir de nós, apoiando um ao outro para alcançar o Criador. O Criador é perfeito; portanto, também devemos construir a perfeição.

A única coisa que temos em comum é o Criador, o ponto comum de Keter. Cada um de nós tem qualidades únicas e nos conectamos apenas acima, no Criador. Quando queremos nos unir por conta própria, chegamos ao desespero, “os filhos de Israel clamaram por esse trabalho”. É somente em virtude de um objetivo comum que podemos nos unir.

O mundo do ego está destruindo a família. Não precisa de família, já que a família deixou de ser uma fundação, um bloco de construção da sociedade. Mas o mundo do ego criou e agora está destruindo a classe média. Então, quem cuidará da estabilidade da sociedade?

O fim do sistema do mundo está se tornando aparente. Considerou-se que o mundo caminhava em direção a um bom futuro. Mas as pessoas não levaram em consideração a natureza humana – o egoísmo destrutivo. O desenvolvimento capitalista de 500 anos terminou com a falta de mercados e sentimentos antielite. Isso está levando a uma #guerra mundial ou a uma transição para o #altruísmo.

Do Twitter, 10/10/20

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Meu novo artigo: “O Significado De Tu Bishvat“:

Tu BiShvat, que acontece no dia 15 de Shevat, parece ser um feriado judaico de menor importância, como se estivesse escondido entre os distintos Rosh Hashaná, Yom Kipur, Sucot, Chanucá, Purim, Pessach e Shavuot. Seus costumes são poucos e simplistas: comer frutos secos e beber vinho enquanto as crianças plantam sementes de árvores.

No entanto, de acordo com seu significado interno, o feriado de Tu BiShvat tem uma importância monumental entre os feriados judaicos, pois discute um discernimento muito importante em nosso caminho para uma realidade harmoniosa: o discernimento de precisar escolher um ambiente, plantar-nos nele, investir nele e cuidar dos meios que possam nos fazer crescer e nos tornar cada vez mais idealmente conectados.

Nos nossos tempos atuais, enquanto avançamos no meio de uma divisão social aquecida, do terror e da ansiedade por armas nucleares, do despertar das tendências nazistas, fascistas e xenófobas, além do aumento da depressão, do estresse e da solidão, o feriado de Tu BiShvat chega para nos lembrar o poder positivo da natureza. A semente que plantamos no solo simboliza o grande potencial que reside em nossas conexões.

Essa semente germinará e se transformará em uma árvore vivificante, que mais tarde dará frutos. Por exemplo, um sentimento de segurança e confiança nas ruas, a redução da desigualdade e disparidade econômica, um sistema de saúde que se preocupa com todas as pessoas e a educação de valores enriquecedores de conexões. A sabedoria da Cabalá, o ensino de como atrair a força da natureza da conexão positiva em nossas relações, é a água. Quando deixamos fluir entre nós o espírito da conexão positiva (“a água”), ele serve para lubrificar nossas conexões, vitalizando-as com a força conectiva positiva da natureza.

Investir em solo fértil e rico pode ser comparado à construção de um ambiente que valorize a qualidade de amor, doação e conexão da natureza acima de quaisquer outros valores. Essa é a mensagem universal de Tu BiShvat. É também a razão pela qual os Cabalistas sempre consideraram o feriado de extrema importância. Enquanto a Torá compara a humanidade a uma “árvore do campo”, Tu BiShvat, também chamado de “o Ano Novo das árvores”, é um convite ao início do crescimento, ao começo de uma nova vida.

“A pessoa é chamada de árvore do campo, e Rosh Hashaná é o momento do julgamento, para o bem ou para o mal. … Está escrito: ‘Para sempre se constrói a misericórdia’ (Salmos 89:3). Então, no Tu BiShvat, que é chamado de Ano Novo das Árvores, devemos ser fortalecidos com a qualidade da bondade, porque para isso merecemos frutos, que são chamados de ‘árvores que dão frutos’”.

– Rabino Baruch Shalom HaLevi Ashlag, Dargot HaSulam, “O Ano Novo das Árvores”.

Feliz feriado!

Significado Espiritual De Tu Bishvat

Tu Bishvat, “O Ano Novo das Árvores”, simboliza o fruto do trabalho espiritual, o crescimento.

No primeiro estágio de nosso caminho espiritual, invertemos a intenção egoísta (Lo Lishma) em uma intenção altruísta (Lishma), doar em prol de doar. Na Cabalá, esse grau é chamado de “a qualidade de Biná“. A aquisição dessa qualidade nos torna uma “árvore do campo”.

Nosso próximo marco de progresso espiritual é receber para doar. Aqui, a árida árvore do campo começa a dar frutos. Isso é resultado do nosso trabalho e do nosso grau.

Agora usamos nossa “árvore” para cultivar frutos, satisfazer os desejos dos outros, e nos relacionamos com eles como fonte de doação. Dessa forma, igualamos a qualidade de doação e completamos nossa correção. Dessa forma, Tu BiShvat também contém a conclusão de nosso trabalho espiritual.

Tu BiShvat pode parecer um feriado trivial. Seus costumes não vão além de comer frutos, beber vinho e crianças plantando sementes de árvores no chão. No entanto, é um feriado muito importante, pois representa o resultado do trabalho espiritual, o fruto de nossos esforços. Fora dos quatro níveis da natureza – inanimado, vegetativo, animado, falante – Tu BiShvat representa a correção do nível vegetativo.

O Significado Do Ano Novo Para Árvores

O Ano Novo das Árvores marca seu despertar para a vida, simbolizando o despertar de uma pessoa para alcançar o objetivo da vida: equivalência com a qualidade da natureza do amor, doação e conexão da natureza.

O Significado De Um Homem É Como Uma Árvore No Campo

Uma árvore tem uma estrutura interna especial que se alimenta do solo e se estende para cima em direção ao sol. A parte mais importante da árvore é o seu fruto. Em geral, qualquer planta, tudo o que cresce da terra, nos alimenta e é a base da nossa vida material. Nosso desenvolvimento espiritual funciona de acordo com o princípio de que operamos como uma árvore através de todos os tipos de ações que realizamos.

O Significado Dos Frutos

Os frutos representam a conquista de nosso objetivo na vida, que é harmonizar-se com a qualidade da natureza de amor, doação e conexão. Em princípio, todos gostariam de atingir esse objetivo se entendessem o quão doce é esse fruto: uma existência eterna e perfeita na conquista absoluta, sem restrições e problemas.

Quer queiramos ou não, no entanto, nos aproximamos. No entanto, a Cabalá pode acelerar nosso caminho se a usarmos corretamente. Caso contrário, teremos de avançar da maneira que fazemos agora, com a ajuda de golpes desagradáveis ​​da natureza que nos empurram para a frente.

Há um belo futuro pela frente e eu espero que a mesma doçura que sentimos dos bons frutos da terra e das plantas, sintamos ao preencher nossa alma.

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