O anseio pela meta nos preenche mais do que a sua realização: o desejo é preenchido e, sem desejo, o prazer desaparece. Portanto, o prazer só é possível a partir do anseio, e não da satisfação do desejo.
O desejo foi criado para ser preenchido preenchendo-se o amado

Uma pessoa recebe satisfação não tanto do amor em si, mas do anseio do amor, do anseio por quem você ama.
Por isso, uma ação espiritual é realizada pela fé acima da razão, “em prol da doação”.
É o anseio que preenche uma pessoa – é mais importante e deve ser cultivado.

Do Twitter, 03/07/19

Categoria: Pensamentos no Twitter por souzapin - Comentários desativados em Meus Pensamentos No Twitter 03/07/19

O The Times of Israel publicou meu novo artigo: “Armas na Sinagoga? Desencadeando A Verdadeira Arma”

O aumento dos crimes de ódio abriu o debate sobre o uso de armas de autodefesa entre a comunidade judaica americana. “Vivemos em uma época de perigo”, afirmou o funcionário dos EUA para combater o antissemitismo, Elan Carr, em uma recente conferência em Jerusalém. Carr sugeriu colocar guardas de segurança em todos os templos, centros comunitários e escolas judaicas na América. Um rabino em Boston apoia essa visão, propondo que seus membros carreguem armas para a sinagoga para proteção. Outros já estão treinando com armas de fogo. É melhor prevenir do que remediar, mas estas são soluções temporárias para um problema que só pode ser resolvido de outro nível: através da unidade judaica.

Os ataques mortais em Pittsburgh e Poway, na Califórnia, levaram a medidas de segurança em instalações judaicas nos Estados Unidos. Os incidentes contra a comunidade judaica aumentaram 57% de 2016 para 2017, o maior em 20 anos e o maior aumento em um ano na história, de acordo com a Anti-Defamation League (ADL – Liga Anti-Difamatória). Embora os supremacistas brancos sejam responsáveis ​​pelos recentes ataques e ameaças às sinagogas, o terrorismo e a violência inspirados pelo extremismo islâmico “continuam a representar uma séria ameaça para os americanos”, diz um relatório recente do grupo de vigilância antissemitismo. Ele afirma que, a partir de junho, três pessoas foram presas por planejar ataques terroristas islâmicos que incluem alvos judaicos.

O sentimento de desconforto e a ameaça que os judeus enfrentam nos Estados Unidos são, na verdade, um alerta para refletir sobre nosso estado como nação e seguir o que a Torá nos manda: conectar-se pelo princípio do “ama o próximo como a si mesmo”, irradiando essa força positiva globalmente.  Se não fizermos isso, os não-judeus perceberão nossa desunião como a causa de seus problemas, pressionando-nos através de atos violentos. Portanto, até nos unirmos acima de nossas diferenças, o antissemitismo só piorará. Armar-nos simplesmente nos dará uma sensação falsa e vazia de segurança.

Atualmente, não percebemos como a unidade da humanidade depende da unidade judaica. Ambas estão profundamente inter-relacionadas, já que os judeus têm um papel central no bem-estar do mundo.  Como está escrito na “Introdução ao Livro do Zohar”, “Israel se refere à parte interna do mundo, enquanto as outras nações são consideradas sua parte externa”. Esse papel central particular dos judeus também é explicado naquele texto principal como “um homem de Israel eleva sua parte material exterior sobre a interior, espiritual, e a parte externa (os elementos grosseiros e prejudiciais nas nações do mundo) se eleva sobre a parte interna (os justos entre as nações do mundo) e calamidades e guerras sobrevêm ao mundo”.

Portanto, a unidade deve ser nossa prioridade. Ao nos aproximarmos uns dos outros, estreitando a enorme lacuna que atualmente nos separa, nos tornaremos um exemplo para a humanidade. O poder da unidade fará com que qualquer forma de ódio contra os judeus desapareça. Não é apenas a arma mais forte – é a única arma que pode garantir paz e segurança.

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A luz interna (Ohr Pnimi) é o que eu recebo do anfitrião, desfrutando em todos os meus desejos o sabor da satisfação e a atitude do Criador que, com toda a Sua grandeza, me convida a conectar-se e me doa. EU sinto todos esses prazeres corpóreos, humanos e espirituais em todos os níveis, e sou obrigado a extrair todo o prazer possível deles.

No entanto, tudo isso é vestido na minha intenção de doar para o anfitrião. Eu subjugo-me a Ele e quero dar-Lhe contentamento. Não há prazer aqui que eu sinto fora do meu relacionamento com o anfitrião. Primeiro eu me conecto com Ele no Rosh, me incluo em Sua intenção, em Sua atitude em relação a mim. Eu absorvo sua atitude em relação a mim e construo uma atitude recíproca em relação a Ele. Nosso relacionamento, o dele e o meu, torna-se vestido um no outro e a luz interna aparece.

A luz circundante (Ohr Makif) mostra o quanto eu não estou pronto para fazer isso. A luz circundante emerge do pesar que tenho para parar de receber prazer do anfitrião, rejeitando o seu apelo para mim devido à minha incapacidade de responder a Ele da mesma forma por causa da minha falta de sua grandeza. A luz circundante é uma consequência da minha consciência de quão pequeno o meu amor pelo anfitrião é comparado ao amor Dele por mim.

A luz circundante é a vestimenta do Partzuf espiritual, que reflete a reação do ser criado à revelação do Criador. Portanto, ela pressiona o Partzuf e pede que ele receba satisfação, como uma mãe em pé na frente de um bebê com uma colherada de comida tentando persuadi-lo a abrir a boca.¹

Minha atitude em relação ao grupo e meu cuidado por ele, em vez de cuidar de mim mesmo, é um reflexo exato do trabalho do Partzuf com a luz superior (Ohr Elyon). Mesmo que eu ainda não esteja em tal grau que possa trabalhar diretamente com a luz, já é um relacionamento próximo. O Guf do Partzuf é a medida da minha conexão com o grupo, e o Rosh é um cálculo do quanto posso me conectar com meus amigos de acordo com meus discernimentos, pensamentos e emoções.

O acoplamento por golpe (Zivug de Haka’a) está golpeando meu egoísmo e adesão através da minha decisão acima da minha mente e sentimentos para me conectar com amigos como um homem com um coração.

Eu golpeio meu desejo de receber, afasto-o e me elevo acima dele porque quero seguir a mente e a emoção do grupo e do Criador nele. O desejo é minha natureza e o pensamento é algo periférico; portanto, ele pode ser recebido de cima ou através do grupo, dando-me a capacidade de entender, sentir e tomar decisões acima dos meus próprios pensamentos.

Meus próprios pensamentos e desejos são o nível animado. Os desejos e pensamentos do grupo só podem estar acima deles se eu tentar trabalhar com eles.²

Restrição e Golpe

Restrição é quando eu fecho meu desejo, não permitindo que eu receba prazer, como um bebê que aperta firmemente sua boca e se recusa a comer. O golpe, no entanto, já implica uma condição: se eu tiver a capacidade de comer para trazer satisfação à mãe, terei prazer em abrir minha boca. Mas não tenho essa habilidade, então o que faço?! Ajude-me, dê-me o desejo de Te trazer contentamento e ficarei feliz em me abrir para a recepção.

A restrição é um ato incondicional e a batida ocorre com a condição de que estou pronto para aceitar o prazer se houver adesão entre nós. No golpe, meu objetivo é a conexão. Durante a restrição, o objetivo não é conectar, mas apenas impedir que eu receba. Eu não quero nenhum contato porque não tenho força para nada além de restringir; caso contrário, vou arder de vergonha.

Acoplamento por golpe já está acima da vergonha. Eu não levo em conta a vergonha, mas penso apenas no amor e na conexão entre nós, elevando-me acima do egoísmo. Ao atacar, demonstro que estou pronto para receber a refeição, não para mim, mas apenas para dar contentamento ao anfitrião. Primeiro, verificamos nosso relacionamento com o anfitrião e somente quando esta conexão espiritual sincera é estabelecida, podemos implementá-la em ação e ela desce à matéria, ao desejo de receber.

É por isso que a decisão é tomada antes de tudo na cabeça (Rosh) do Partzuf, nos pensamentos e emoções puros, não associados à vestimenta da luz nos desejos, na matéria. Só então podemos realizar essa ação, passo a passo, do leve para o pesado: a luz de Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida.³

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/6/19, Escritos do Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Itens 30 – 38
1 Minuto 29:10
2 Minuto 36:08
3 Minuto 1:06:05

Categoria: Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Golpe Da Luz Interna E Da Luz Circundante

Meu Artigo na Newsmax: “Armar-nos Nos Dá Um Sentido Falso E Vazio De Segurança”

O aumento dos crimes de ódio abriu o debate sobre o uso de armas de autodefesa entre a comunidade judaica americana. “Vivemos em uma época de perigo”, afirmou o funcionário dos EUA para combater o antissemitismo, Elan Carr, em uma recente conferência em Jerusalém. Carr sugeriu colocar guardas de segurança em todos os templos, centros comunitários e escolas judaicas na América. Um rabino em Boston apoia essa visão, propondo que seus membros carreguem armas para a sinagoga para proteção. Outros já estão treinando com armas de fogo. É melhor prevenir do que remediar, mas estas são soluções temporárias para um problema que só pode ser resolvido de outro nível: através da unidade judaica.

Os ataques mortais em Pittsburgh e Poway, na Califórnia, levaram a medidas de segurança em instalações judaicas nos Estados Unidos. Os incidentes contra a comunidade judaica aumentaram 57% de 2016 para 2017, o maior em 20 anos e o maior aumento em um ano na história, de acordo com a Anti-Defamation League (ADL – Liga Anti-Difamatória). Embora os supremacistas brancos sejam responsáveis ​​pelos recentes ataques e ameaças às sinagogas, o terrorismo e a violência inspirados pelo extremismo islâmico “continuam a representar uma séria ameaça para os americanos”, diz um relatório recente do grupo de vigilância antissemitismo. Ele afirma que, a partir de junho, três pessoas foram presas por planejar ataques terroristas islâmicos que incluem alvos judaicos.

O sentimento de desconforto e a ameaça que os judeus enfrentam nos Estados Unidos são, na verdade, um alerta para refletir sobre nosso estado como nação e seguir o que a Torá nos manda: conectar-se pelo princípio do “ama o próximo como a si mesmo”, irradiando essa força positiva globalmente.  Se não fizermos isso, os não-judeus perceberão nossa desunião como a causa de seus problemas, pressionando-nos através de atos violentos. Portanto, até nos unirmos acima de nossas diferenças, o antissemitismo só piorará. Armar-nos simplesmente nos dará uma sensação falsa e vazia de segurança.

Atualmente, não percebemos como a unidade da humanidade depende da unidade judaica. Ambas estão profundamente inter-relacionadas, já que os judeus têm um papel central no bem-estar do mundo.  Como está escrito na “Introdução ao Livro do Zohar”, “Israel se refere à parte interna do mundo, enquanto as outras nações são consideradas sua parte externa”. Esse papel central particular dos judeus também é explicado naquele texto principal como “um homem de Israel eleva sua parte material exterior sobre a interior, espiritual, e a parte externa (os elementos grosseiros e prejudiciais nas nações do mundo) se eleva sobre a parte interna (os justos entre as nações do mundo) e calamidades e guerras sobrevêm ao mundo”.

Portanto, a unidade deve ser nossa prioridade. Ao nos aproximarmos uns dos outros, estreitando a enorme lacuna que atualmente nos separa, nos tornaremos um exemplo para a humanidade. O poder da unidade fará com que qualquer forma de ódio contra os judeus desapareça. Não é apenas a arma mais forte – é a única arma que pode garantir paz e segurança.

Categoria: Antissemitismo, Nova Vida por souzapin - Comentários desativados em “Armar-Nos Dá Um Sentido Falso E Vazio De Segurança” (Newsmax)

Pergunta: Qual é a relação entre pensamento e desejo?

Resposta: O desejo determina os pensamentos. Se fosse o contrário, seria bom. Mas, na verdade, os desejos determinam tudo. Isto é o que o Criador disse: “Eu criei o desejo”, um mal nisso. Os pensamentos aparecem para alcançar o que é desejado.

Isto é, primeiro eu quero, e depois pensamentos me vêm sobre como resolver esse problema. Assim, o desejo é primário e o pensamento é secundário.

Da Lição de Cabalá em Russo 03/02/19

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Nova Vida # 1101 – Poder, Controle E Exploração
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Yael Leshed-Harel

A natureza é o desejo de desfrutar, que pode se desenvolver através de meios agressivos ou gentis. Os animais não gostam de prejudicar outros animais. Quando uma pessoa ativa o poder do ego humano às custas dos outros, isso é chamado de agressão. Há uma maneira mais suave de criar prazer para os outros, como quando um bom cantor influencia o público de uma forma positiva. É melhor avançar nossos relacionamentos e realizar-se plenamente através do poder do amor e da amizade.

De KabTV, “Nova Vida # 1101 – Poder, Control e Exploração”

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Um pedido ao Criador é a única maneira de alcançar o desejo de doar. Se a pessoa não tem desejo de doar, ela deve pedir para receber o pedido para o desejo de doar. Ela deve sentir dor pela falta do desejo de doar …

Um esforço extremo é necessário para não permitir um único pensamento de si mesma, mas somente do grupo – do contrário, a pessoa está destruindo sua alma! É necessário um esforço constante maior para pensar apenas na alma, isto é, apenas na Dezena, para orar apenas por ela. Mas é assim que a pessoa atinge o objetivo rapidamente.

A famosa Enciclopédia Britânica – tudo está sendo reescrito para agradar o egoísmo …

A Enciclopédia Britânica substituiu “israelense” e “antigo israelense” por “palestino”. Os pergaminhos de Qumran são descritos como pergaminhos antigos-palestinos. “Os pergaminhos de Qumrān provaram agora que o livro da Septuaginta de Samuel-Reis remonta a uma antiga tradição textual palestina”.

Pedir por si mesmo é se desligar da Fonte da vida. Nós não sentimos isso, mas uma pessoa que sente o sistema entende que é simples, construído inteiramente em conexão, e é aí que reside o Criador. Tudo o que você precisa pedir é pertencer a esse sistema.
Ao pedir por si mesmo, você se separa da Fonte.

Do Twitter, 07/02/19

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Eu devo estar conectado à dezena como uma mãe ao seu bebê, de modo que nem um único pensamento de abandoná-la cruze a minha mente e eu apenas me torne cada vez mais conectado a ela a cada dia que passa.¹

Eu sinto descida e escuridão não por causa do estado ruim em que caí, mas porque não posso superá-lo e continuar meu caminho. Isto é, quero seguir o caminho da verdade, mas não posso vencer a descida, depois recebo ajuda, como está escrito: “Aquele que vem para purificar é auxiliado”.

O progresso é medido precisamente na descida porque durante a subida tudo é cheio de luz e de tal euforia que nada pode ser avaliado. Na escuridão, ao esclarecer a atitude da pessoa em relação a si mesma, em relação ao grupo, em direção ao Criador, ela pode entender o seu estado.

Isso me permite fazer uma escolha sobre o que considerar como avanço – não uma sensação agradável, mas sim uma busca pela meta. A realização que peço é para me dar a força para avançar, a necessidade da grandeza do Criador.

Uma nova ascensão começa somente depois que a pessoa atinge a profundidade final da descida e sente a escuridão, o desespero e o desamparo, mas resiste a isso.²

A descida é uma ferramenta para a subida. Se depois da descida não trabalharmos com as ferramentas adquiridas, com a escuridão, a amargura, o desamparo e a confusão que nos são revelados, se não os usarmos corretamente, ela desaparecerá em vão. É assim que uma roda gira; a metade que recuou deve então seguir em frente. Se não avaliarmos corretamente o estado que passou, perderemos tempo em vão porque a descida não levará a uma subida. Todas as subidas são o resultado do estudo das descidas. Afinal, na descida, novos desejos (Kelim) são revelados e, devido a eles, avançamos. A descida é realmente uma subida. ³

Não há nada a esconder dos nossos amigos na dezena; nós removemos todas as máscaras e não há nada para se envergonhar. Passamos por tais estados que não há mais nada em cada um de nós, a não ser uma centelha. E todo o resto é conexão das centelhas com o Criador que é revelado entre elas.⁴

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/06/19, “Agarrando-se ao Objetivo Acima das Subidas e Descidas”
1 Minuto 25:00
2 Minutos 29:30
3 Minutos 1:25:10
4 Minutos 1:34:15

Categoria: Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Uma Descida É Realmente Uma Subida

Pergunta: Uma vez que tudo o que nos rodeia é a emanação do Criador, o amor pelos níveis inanimado, vegetativo e animado é uma transição para o amor ao Criador? Por exemplo, suponha que alguém ame animais, flores etc.

Resposta: Não. Um relacionamento como esse existe em cada pessoa devido à sua essência animalesca. O que descobrimos neste mundo é chamado de nossa essência animalesca. Não tem nada a ver com o Criador

Pergunta: Se não há outro além Dele, quem sou eu que observa a imagem do mundo circundante?

Resposta: Você é o ponto que recebeu a possibilidade de sentir-se supostamente fora do Criador. Esse é o seu “eu”

Pergunta: Como as pessoas cegas sentem o Criador? Elas têm a capacidade de perceber o Criador?

Resposta: Como nós O sentimos? Quem entre nós O vê? Ninguém. O Criador é sentido como uma força que influencia você.

Pergunta: De acordo com o grau de minha aproximação com o Criador, eu posso determinar de forma cada vez mais precisa o que é o Criador e como Ele maneja a mim e ao mundo dentro de mim?

Resposta: Sim. Quando estudamos a sabedoria da Cabalá, nos aproximamos Dele e, como resultado, nós O revelamos verdadeiramente. Mas nós O descobrimos dentro de nós.

Pergunta: Quando algo incompreensível acontece e eu me lembro de que o Criador fez isso comigo, esse estado cessa ou é a minha percepção do “incompreensível”?  que muda

Resposta: A percepção muda. O incompreensível torna-se compreensível.

Pergunta: O Criador tem algum cálculo em relação aos nossos corpos animais?

Resposta: Não há cálculo em nossos corpos físicos; você pode engordar ou fazer qualquer coisa que queira com seu corpo.

Pergunta: Eu sou o ponto através do qual Deus conhece o mundo físico?

Resposta: Deus não precisa saber de nada. Ele é esse mundo.

Pergunta: A conquista da sensação da grandeza do Criador e da Sua unidade é a mesma coisa?

Resposta: Sim. Não há divisão nos muitos aspectos da realização. Há apenas uma: a realização do Criador.

Pergunta: Por que o sofrimento estimula o desenvolvimento do desejo?

Resposta: O sofrimento empurra a pessoa para o movimento porque ela quer se livrar dele. Sem sofrimento (a chamada deficiência), não há movimento para frente.

Pergunta: Por que o Criador é sentido na natureza selvagem e primitiva, e somente a vaidade é sentida em uma metrópole?

Resposta: Porque na natureza primitiva você está livre da influência da multidão insana.

Da Lição de Cabalá em Russo 27/01/19

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Nova Vida # 1100 – Equilíbrio Interno
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Tal Mandelbaum ben Moshe

Uma pessoa é composta de muitas forças, desejos, pensamentos e inclinações e ela se sente confortável quando está em equilíbrio. Precisamos olhar para qualquer conflito interno que experimentamos como uma oportunidade para construir uma ponte de conexão acima dele. Um desequilíbrio pode ser prejudicial às vezes e pode nos ajudar a desenvolver em outros momentos. Vale a pena ficar curioso quando experimentamos pensamentos, desejos, pressões e inclinações conflitantes entre a cabeça e o coração ou sentimentos e pensamentos. Ao refletir, comparar e resumir, podemos criar um sistema de conexão superior, complementar e equilibrado, acima de tudo.

De KabTV, “Nova Vida # 1100 – Equilíbrio Interno”

Categoria: Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Nova Vida # 1100 – Equilíbrio Interno