O mundo não tem uma forma própria. O que vemos diante de nós não é o que está realmente lá, mas uma espécie de realidade imaginada que o Criador quer nos mostrar para que possamos trabalhar dentro dela para transformá-la em um mundo espiritual, o mundo do infinito.
Abrindo nossos olhos e vendo o mundo diante de nós, precisamos entender que este é um filme que está sendo projetado para nós de cima para que, através dele, cheguemos ao quadro perfeito. Cada vez, a cada dia, devemos chegar a essa forma perfeita.
As condições para a forma perfeita:
- Eu estou ciente de que vejo aquilo que o Criador quer me mostrar.Na realidade, o mundo não tem nenhuma forma.
- Eu devo aceitar este mundo, que o Criador está me mostrando como um lugar para o trabalho, e devo levar esta imagem à perfeição.
Através do nosso trabalho individual e do nosso trabalho no grupo, devemos mudar a realidade.1
Em qualquer situação, devemos nos esforçar para preservar a adesão constante com o Criador e não esperar que as coisas melhorem. Não importa qual estado a pessoa passa, ela deve existir em adesão com o superior.2
Existe eu e o Criador, e um mundo entre nós como o recheio de um sanduíche. Este mundo representa todo o meu desejo de receber, todas as minhas qualidades egoístas, para mim. Se eu os neutralizar ou mesmo transformá-los em doação, fortalecendo minha conexão com o Criador como resultado deles, deste modo, eu me corrijo. Não tenho nada a mudar além da minha atitude para com o mundo.
Do mundo inteiro, de toda a realidade, tenho dez amigos com quem posso trabalhar junto como se fôssemos uma só pessoa. Quanto mais eu faço o bem e quanto mais esforço coloco neles, mais força recebo deles para o meu progresso. Com o grupo eu aprendo como estar em equivalência de forma, em adesão, em ação mútua, como se estivesse com o Criador. Mas com o resto do mundo, meu trabalho é apenas em uma direção: tentar relacionar-se com ele positivamente e nada mais.3
O centro do grupo é o ponto de unidade de dez indivíduos onde eles se anulam e desaparecem. Eles trabalham com respeito a este ponto; eles se rebaixam e se ajudam mutuamente. O ponto central dos dez, o ponto de unidade, é o objetivo em que cada um perde o sentido de si mesmo como se não existisse em relação aos nove amigos. Ao perceber todas as condições do trabalho em um grupo, o indivíduo revela sua própria equivalência com o Criador neste ponto.
Orar ao centro da dezena significa aspirar a tal estado e pedir ajuda para sua realização. Eu construo este ponto em minhas qualidades corrigidas, no meu relacionamento em relação a mim mesmo e aos outros, em relação à dezena, em relação ao Criador. É assim que percebo esse ponto do centro da dezena. Este ponto é chamado de “pilar da oração” do qual extraímos nossa conexão com o Criador.4
Se pudéssemos apenas ver o mundo em sua verdadeira forma como é criado pelo Criador, veríamos uma imagem no positivo, tudo no preto. Mas agora, vemos a mesma imagem, mas no negativo, tudo está no vermelho. Projetamos nossa atitude egoísta no mundo e, portanto, vemos tudo de um modo corrupto. Se neutralizarmos nossa abordagem egoísta, veremos tudo corrigido.
Em vez de ver como um devora o outro, veremos que o lobo vive em paz com o cordeiro e tudo existe em doação mútua e doação ao Criador. Afinal, ninguém carece de nada, cada um está passando a Luz superior para o outro, incluindo o lobo e o cordeiro.
Nós existimos em um sistema onde tudo é preenchido com a Luz superior e ninguém tem nenhum desejo de explorar o outro, mas pelo contrário, de passar a eles tudo o que precisam até que o equilíbrio reine em todas as partes do sistema. Quando cada um equilibra todos os demais, a Luz superior os preenche de acordo com a capacidade máxima de cada um.
Somente nosso egoísmo estraga toda essa imagem ideal para nós. Nós devemos corrigir nosso egoísmo e então veremos o mundo verdadeiro. O negativo vai se transformar gradualmente em positivo: no negativo, todos se devoram, mas de repente tudo começa a ser corrigido e transformado em paraíso.5
Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 10/08/18, Lição sobre o Tópico: “Da Parte Inferior da Escada à Dvekut Permanente”
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Categoria: Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Da Parte Inferior Da Escada À Dvekut Permanente
Trabalhando na #Feacimadarazão, devo saber que sinto o Criador. Ele preenche minhas sensações. Todos os meus estados, ações e pensamentos são Dele. Ele sempre me leva a Ele pelo melhor caminho. Preciso ver tudo o que acontece, em mim e fora de mim, como o melhor cenário para eu reagir corretamente.
Baal HaTurim explicou que alguém vagando no campo se refere àquele que se desvia do caminho da razão, que não conhece o caminho verdadeiro, que leva ao lugar que ele deveria alcançar, como em “um asno vagando no campo”. E ele chega a um estado em que pensa que nunca alcançará o objetivo que deveria alcançar. (Rabash, “Amor dos Amigos”)
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Nova Vida # 1036 – Coesão Social Em Israel