Cartas do Rav Kook: Mesmo a pessoa mais baixa, quando for oferecido fazer bondade ao mundo inteiro, o que inclui tudo infinitamente, se regozijará poderosamente de fazer o bem.

Toda a preguiça e a fraqueza são apenas resultado da falta de fé na grandeza do bem que pode ser feito para todo o universo ao engajar-se em Torá e Mitzvot, no trabalho e a pureza de nossas medidas. Isso é retratado através da compreensão da unidade espiritual, o que significa saber que a luz da alma de cada indivíduo está ligada à alma geral de toda a existência.

Cada pessoa deve dizer que o mundo foi criado para ela. Quando uma pessoa faz o seu trabalho, gera uma mudança em todas as outras almas. É porque todos nós pertencemos e estamos incluídos em um mecanismo, e quando uma pessoa corrige sua conexão com o mundo inteiro, traz as partes de sua alma de volta para si e, portanto, ajuda os outros a se conectar.

É como um arrastão (rede de pesca) que foi atirado ao mar durante a quebra. Como resultado da quebra, eu fiquei com apenas um ponto no coração, e minhas outras partes se dispersaram na água e permanecem externas para mim. Eu nasci assim; é um fato. Agora eu preciso puxar o arrastão e reunir minhas partes perdidas e conectá-las de volta para mim.

Trabalhando com o público, eu conecto minhas partes de volta para mim, por um lado, e por outro lado, dou a todos a força espiritual para começar a trabalhar com a sua própria rede. Parece que falo com estranhos, mas realmente sou eu em diferentes formas.

Quando eu atraio pessoas a esta ideia, acontece que trago as partes da minha alma para mais perto de mim. Toda a humanidade são partes da minha alma. Mas, exceto por isso, a minha parte, cada um tem sua própria personalidade. Atraindo as minhas partes, eu transmito a força espiritual a elas para que elas possam trabalhar em seu próprio círculo, com seu próprio mundo.

Acontece que quando eu puxo essa rede para fora da água, eu desperto todas as partes da minha alma que estavam conectadas a esta rede e cada um puxa para fora sua própria rede e esclarece o seu conteúdo, porque todo mundo tem seu próprio mundo. Assim, nós entendemos que trabalhar com o público nos permite conectar as partes da minha alma; a quantidade se torna qualidade e cada um avança para implementar a criação das dez Sefirot da sua própria alma.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 30/05/14

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Ao trabalhar em correções nós temos que trabalhar na direção oposta da quebra e entender que tudo depende da nossa incorporação. Portanto, a correção começa em ter uma inclinação, uma deficiência, uma necessidade, de unir-se por razões diferentes.

Há uma aspiração puramente pragmática de unir-se para ganhar a vida um do outro no sentido corpóreo, e há o mandamento de se conectar a fim de ganhar avanço espiritual um do outro.

Todas as correções são realizadas pela incorporação mútua. Portanto, quando quisermos reunir novamente o vaso quebrado, nós devemos nos certificar que a pessoa sinta que é uma parte inseparável do mundo. Ou seja, ela tem que corrigir o mundo inteiro a fim de corrigir a si mesma.

Isto significa que uma pessoa não será capaz de se corrigir, a menos que corrija sua conexão com o mundo inteiro, com toda a humanidade. Embora pareça impossível, nós dependemos um do outro na correção, da mesma forma que dependemos um do outro na quebra.

À medida que eu dependia de todos durante a quebra, como está sendo revelado agora, eu também dependo de todos durante a correção. Portanto, mesmo que eu realize apenas pequenas correções pessoais, ainda assim, eu toco cada pessoa no mundo. É porque nós estamos num sistema integral onde não há nenhuma peça isolada, mas onde tudo está conectado e todos influenciam um ao outro.

Claro, todo mundo age de acordo com seu nível e de acordo com seus Reshimot (genes espirituais), de acordo com a profundidade de sua queda durante a quebra e depois do pecado da Árvore do Conhecimento. Ainda assim, se retirarmos certo fino fio do final do sistema, todo o sistema balança, se movimenta e, consequentemente, é invocado para melhor ou para pior.

É por isso que é dito: “Aquele que salva uma alma de Israel, é como se salvasse o mundo inteiro”. É porque aquele que é chamado de Israel (de acordo com seu desejo pela revelação do Criador, a força de doação e amor nos desejos) corrige sua atitude para com o sistema em que se encontra, pelo menos no primeiro nível de Nefesh, e por isso certamente influencia todo o sistema.

Por esta razão se diz no Livro do Zohar que quando Israel se corrige, a Luz Superior que entra em seus vasos se derrama e enche o mundo inteiro. Isto significa que não temos que cuidar do mundo, basta cuidar daqueles que podem despertar. Se bem que nós podemos sair para o público e acelerar seu desenvolvimento.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/14, Escritos do Rabash

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Ao longo de toda a sua história, a humanidade inventou inúmeros métodos de correção social. Juntamente com o progresso da humanidade, a estrutura da sociedade adquiriu novas formas e se transformou em uma configuração mais complicada. Consequentemente, metodologias para incrementar a sociedade humana têm melhorado e tornam-se muito mais substanciais e sofisticadas. Esta é a razão pelo surgimento da filosofia, seguido pela psicologia e outras ciências sociais.

Entre elas, podemos encontrar os movimentos religiosos e sociais que visam corrigir nossa sociedade. As pessoas estão sempre insatisfeitas com o ambiente em que vivem. Na verdade, é realmente um problema. Muitos estudos têm sido realizados e inúmeros livros escritos sobre este tema; no entanto, os problemas sociais ainda não foram solucionados.

O que todas estas metodologias têm em comum é que são todas compreensíveis para a humanidade. Cada metodologia pode ser explorada, compreendida e implementada. E, embora nenhuma delas alguma vez tenha trazido qualquer benefício para a humanidade, as pessoas não as abandonam e ainda têm esperança de implementá-las. As pessoas ainda esperam que, no final, vão encontrar uma maneira de fazê-las funcionar.

Ultimamente, a crescente frustração e sensação de impotência está se tornando mais clara a cada dia. Está se tornando cada vez mais claro que não podemos fazer nada com a nossa natureza, que é a causa de todo o mal do mundo.

Nosso egoísmo, nossa inclinação ao mal, tem se expandido ao longo de vários milhares de anos. Nós avançamos devido ao nosso ego. Na verdade, nós realmente progredimos, construímos e evoluímos por causa de nossos egos. Na verdade, tudo o que já foi construído e criado por um ser humano neste mundo foi feito por um macaco que, em algum momento de sua evolução, desceu das árvores, um macaco que passou a ter uma quantidade de egoísmo que por fim o forçou a se transformar em um ser humano. O egoísmo fez o macaco se desenvolver socialmente em cidades e países de seu habitat. O egoísmo incentivou o macaco a criar, inventar e descobrir.

Nós não tínhamos dúvidas que nosso avanço iria continuar. Baseado no que os cientistas, economistas e filósofos afirmam hoje, a humanidade ainda espera que continuará a se desenvolver. O que mais as pessoas podem esperar? Na verdade, será que existe outro modo de avançar, se não for por nosso egoísmo? Ele é a única força nesse mundo que empurra tudo à frente e rege cada átomo, todas as galáxias, cada pessoa, bem como toda a natureza inanimada, vegetal e animal.

Tudo se move por causa do nosso egoísmo. No entanto, durante os últimos 50 anos esta força progressiva que nos fez avançar, criar e construir transformou-se num “demônio malicioso”, um tumor canceroso que nos devora. Anteriormente, nosso egoísmo foi usado para a criatividade, embora atualmente não produza nada mais; pelo contrário, destrói tudo ao seu redor.

Os sistemas que foram criados para o nosso benefício, tais como tecnologias de ponta, medicina, educação e cultura agora trabalham contra nós. Além disso, eles nos prejudicam. A medicina moderna, em vez de nos curar, visa se beneficiar de nós. A alta tecnologia destrói o meio ambiente. O sistema educacional debilita nossos filhos.

Não há nada que possamos fazer sobre isso desde que nós estamos posicionados dentro de nosso egoísmo que se transformou em um tumor maligno e devora a si mesmo e tudo o que há. Assim, ele mata o corpo, toda a humanidade.

Ninguém neste mundo tem uma solução para a situação atual. Se há apenas uma força da natureza, o que faremos sobre isso? Não temos nada em nossa posse exceto nosso egoísmo. Nossos egos nos governam, nos empurram para frente, acompanham e nos abraçam pela frente e por trás. Não conhecemos nada, exceto o nosso egoísmo. Estamos totalmente à sua mercê e não fazemos ideia para onde ele nos leva… Mesmo nos aproximando de um abismo, não há nada que possamos fazer contra isso. É por isso que cientistas, filósofos e economistas agora se apegam aos velhos valores que estavam em uso há muitos anos, independentemente do fato de que o nosso mundo está declinando de forma rápida e forte. Ninguém pode mudar este estado das coisas!

Então, por que nós, aqueles que aprendem a sabedoria da Cabalá e que têm uma segunda força que é capaz de confrontar o egoísmo, não saímos e fornecemos aos outros a receita para a salvação? Por que não podemos participar em todas as mídias de massa? Por que não podemos gritar nas ruas ou doar nossos livros em cada esquina? Por que não inundamos os jornais e revistas com nossos artigos? Por que não fazemos tudo isso? Por que não nos encontramos com os cientistas, filósofos, artistas conhecidos e educadores?

Na verdade, nós tivemos várias reuniões com eles. A resposta a estas perguntas é muito simples. Nossa metodologia baseia-se em ter um ponto no coração; simplesmente não temos uma chance de explicar aos outros que existe outra força capaz de se opor ao nosso ego, uma força com a ajuda da qual podemos corrigir o egoísmo. Eles não entendem, sentem ou acreditam em tal força.

Não importa se eles são religiosos ou seculares; eles apenas desconhecem que essa força existe. Mesmo que esteja escrito nos livros que eles consideram sagrados, eles ainda carecem da sensação interna e não têm duas bases. E dentro nós temos ambas: nossa inclinação egoísta e um ponto que nos puxa numa direção diferente. Este ponto pode nos fornecer a força positiva, além da negativa. Nós podemos desencadear uma guerra entre esses dois vetores e corrigir o poder pela força benevolente, porque a Luz que a última contém reforma.

Portanto, nós não temos nenhuma chance de apelar àqueles que não têm os pré-requisitos internos. Eles não nos entendem! Eles vão nos considerar, místicos e sonhadores. Isto explica por que não há nenhuma outra maneira de provar que o nosso caminho e nossa metodologia estão corretos, exceto trazendo exemplos explícitos. Baal HaSulam escreve que nós temos que mostrar um modelo que irá convencer as pessoas que a nossa metodologia está correta e que realmente funciona! Eles não vão entender o mecanismo de como ela funciona, mas os fatos falam por si mesmos.

Se nós conseguirmos fornecer um exemplo, então teremos algo para anunciar, algo que irá servir como prova e apelar aos outros. É impossível fazê-los sentir isso diretamente. O exemplo deve ser claro e compartilhado não apenas por nós, algumas pessoas especiais, mas também deve ser visível para o público em geral. O exemplo deve se tornar conhecido por milhares ao nosso redor, então eles participarão da construção da unidade entre todos. Eles vão sentir que doação, dação, união, calor e amor que despertam em nós são as melhores recompensas. Eles irão se esforçar para alcançar essas sensações, deixar seu egoísmo para trás e unir-se com os outros com base na igualdade.

Nossas atividades devem ser muito simples: dirigir-se às pessoas normais, uni-las e cuidar delas até criarmos um exemplo que será óbvio para todos. Então, seremos capazes de anunciar desta forma para introduzir as pessoas ao método.

O público em geral não vai entender sua essência profunda, mas aqueles que alcançarem a unidade vão sentir onde está a fonte da força positiva. Assim, a metodologia vai se espalhar. Isso é porque nós estamos dando passos grandes e extremamente importantes que irão mostrar ao mundo inteiro a essência da nossa metodologia; temos que mostrar aos outros o resultado e estabelecer um exemplo para a humanidade inteira.

Eu espero que o nosso cuidado comum para com o público em geral nos ajude a unir-nos na medida que dentro de nossa associação forte iremos sentir o fogo interno e o poder da doação. Eles se revelam no centro da nossa unidade, no núcleo do grupo, e vamos sentir isso. Aqueles que se juntarem a nós sem estudar a sabedoria da Cabalá simplesmente vão sentir que são mais felizes. Eles vão se sentir bem porque seus desejos e objetivos serão satisfeitos através das relações positivas com os outros. Isso lhes dará um sentimento de confiança; eles se sentirão mais seguros e finalmente irão resolver seus problemas mais vitais. As pessoas perceberão que tudo é grande em suas vidas, cada um de acordo com seu nível de desejos.

Tomara que nós consigamos definir um exemplo para a humanidade e que ela demonstre a todos que se trata não apenas de palavras vazias, mas que é realmente possível acionar a força benevolente em nossas vidas, e que com sua ajuda, podemos corrigir a inclinação ao mal, tornando-a boa.

De uma Conversa durante a Refeição 23/10/13

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Opinião (Jan Delhey , Ph.D., Professor de Sociologia da Faculdade de Humanidades e Ciências Sociais da Universidade Jacobs, Alemanha): “Sociedades mais igualitárias são sociedade ‘melhores’? Este artigo aborda a questão de saber se e por que a desigualdade de renda diminui o grau de bem estar subjetivo dos europeus. Enquanto em grandes comparações internacionais tipicamente não existe nenhuma ligação clara entre desigualdade de renda e (in) felicidade, nós podemos demonstrar que os europeus são um pouco menos feliz em lugares mais desiguais. Nós discutimos ainda mais e testamos empiricamente três explicações sobre o motivo por que os europeus são avessos à desigualdade, ou seja, (des) confiança, ansiedade de status, e conflitos percebidos.

“Admite-se a hipótese de que cada um desses três mediadores potenciais é moldado pelo grau de desigualdade de renda de uma nação, e assim resultam em menor bem estar subjetivo. Uma análise de mediação multinível com dados do Inquérito Europeu sobre Qualidade de Vida de 2007 para 30 países revela que a desconfiança e a ansiedade são importantes mediadores da aversão à desigualdade, ao passo que o conflito percebido não é. Nós podemos ainda mostrar que a confiança é o mediador fundamental entre sociedades ricas, enquanto que a ansiedade é crucial entre as sociedades menos abastadas”.

Meu Comentário: Construir a confiança e, portanto, a sensação de bem estar na sociedade, só é possível com igualdade humana completa e constante. Isso só é possível através método de educação e formação integral, a sabedoria da conexão, para que a Luz Superior possa mudar a natureza humana.

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Pergunta: Por que um grupo que atinge garantia atrai a Luz que Reforma?

Resposta: O fiador cria um vaso que se assemelha à Luz. Quando ainda estamos conectados com conexões externas, isso é chamado de garantia. Assim, através da garantia mútua nós recebemos a Torá, ou seja, a Luz que Reforma, o elixir da vida, a Luz da correção.

A Luz da realização ainda não atinge a primeira garantia porque os vasos ainda não estão prontos para isso. Você deixou o Egito só agora; o Faraó ainda se senta dentro de você. Você trouxe esses vasos do Egito e estes vasos são terríveis: eles são apenas ódio, inveja, luxúria, honra e domínio. Tudo o que está em você vem do seu ego.

E você tem um ponto no coração através do qual você de alguma forma consegue se conectar com os outros, e nós estamos prontos para alcançar a garantia mútua. De acordo com esta condição, nós só recebemos a Torá, a Luz que Reforma, e só depois disso é que vamos fazer um Zivug de Hakaa (acoplamento de golpea) com a Luz, esclarecer o nosso vaso, e receber dentro dele em prol da doação.

Mas a garantia é o vaso, e a medida da nossa conexão em relação à lei e termos da garantia determina o tamanho deste vaso.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam , Shamati # 33, “Os Lotes em Yom Kippurim e com Hamã“:” Isto é assim porque ela vê que sem as contradições, ou seja, as descidas, não haveria um lugar para a Luz Superior estar lá, como não há Luz sem um Kli (vaso)”.

A Luz Superior é realmente percebida pelos obstáculos, os pequenos buracos. Se a parede é lisa, não podemos nos agarrar a ela, mas se há buracos, rachaduras e buracos, então é possível escalá-la.

Assim, a Luz Superior só pode ser elevada de acordo com os nossos buracos, e se o desejo é muito liso, ele não tem nada com que se agarrar. É por isso que as mudanças são tão essenciais no desejo de uma pessoa, tanto no tamanho como no caráter do desejo, que ela vai se sentir decepcionada e magoada, mas não vai fugir. Em vez disso, ela vai ficar e exigir a grandeza da meta e sentir que os Dinim (julgamentos) são revelados no topo da grandeza da meta.

A meta deve ser esclarecida tanto quanto e o mais claramente possível. A questão é pelo que a pessoa anseia: a grandeza do vaso, ou a grandeza da Luz. A coisa mais difícil para nós é pensar em agradar o Criador. É porque, assim, nós sentimos completa escuridão, quão desprendidos nós estamos Dele, e como não O sentimos.

Estes Dinim são muito fortes que se destinam a revelar o Criador e por isso eles são revelados como total desprendimento. Não está em nossos sentimentos ou mente que possamos nos ligar ao desejo de agradar o Criador. É mais fácil nos ligar com toda a humanidade, porque podemos compreender e sentir tudo o que se relaciona com o vaso, mas não com a Luz.

Aqui eu descubro uma verdadeira demanda real: “Onde está Aquele e como eu posso imaginá-Lo?”. Então, o vaso começa a tomar sua forma no escuro, alcança o completo HaVaYaH, e recebe o preenchimento. Como resultado, a pessoa começa a entender um pouco a ideia do Criador, a fim de atribuir-se a Ele e, talvez, até mesmo pensar sobre o próximo nível, sobre deleitá-Lo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/05/14, Shamati # 33

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Um grupo deve criar condições para acomodar todo mundo que tem o desejo de desenvolver os seus pontos no coração. Nós não sabemos de antemão quem tem um ponto no coração e quem não tem. Desejos espirituais por todos os meios vão gradualmente aparecer. É bem possível que em algum momento esses desejos possam parar de evoluir e uma pessoa pode abandonar o caminho.

Nós temos que apoiar aqueles que entram num “acidente”. Precisamos ajudar e fortalecer aqueles que precisam de nossos cuidados. Um grupo deve pensar constantemente nestas situações e manter todos em seu mais alto nível. O grupo deve sentir constantemente se eles estão no estado de integração absoluta ou não. Atualmente, nós sentimos um único desejo dissolvido e uma intenção focada, e tudo o resto é mar. Este estado deve ser constante.

Isso pode resultar em todos os tipos de brigas e desentendimentos no nível diário a respeito de como nós publicamos um livro, emitimos um jornal, etc., com qualquer coisa que não esteja diretamente associado com a espiritualidade. Coisas que não fazem parte do caminho espiritual não estão sujeitas às leis espirituais. Nós podemos argumentar, lutar, e não concordar um com o outro, mas ainda fazemos tudo em nosso poder para separar estas situações de nossas relações internas do grupo.

É semelhante a uma mãe que repreende e castiga seu filho, mesmo que ela o ame com a profundidade de seu coração. Para ela, é vital cuidar de seu filho. Nós devemos seguir este exemplo porque neste mundo este é o único modelo bem claro para todos.

Cada um de nós tem que ponderar constantemente como ele, como membro do grupo, pode criar as condições ideais ao máximo para garantir o desenvolvimento dos outros e florescer em cada momento no tempo.

Às vezes acontecem quedas que desencadeiam ciúme, ressentimentos, pensamentos negativos e uma atitude crítica entre os amigos.

Isso é muito bom, pois nos dá algo para trabalhar. A pessoa tem que avaliar suas ações corretamente. O grupo tem que criar o ambiente que promova análises imediatas de sua atitude para com os outros e sua adequada e pronta correção para que a pessoa volte ao grupo num novo nível de unidade.

Nós temos que trabalhar seriamente com a nossa intenção; ela deve ser dirigida para o grupo como um todo, visando a nossa unanimidade coletiva e a criação de uma atmosfera que mantenha todos flutuando. Caso contrário, nada vai funcionar. Trata-se de uma tensão constante e ainda assim benevolente. Nosso desejo de ter esse tipo de tensão é tão forte que facilmente nos acostumamos com isso e não consideramos isso oneroso em tudo. Isso não deve incomodá-lo. Não vai esgotá-lo! Pelo contrário, irá promover a sua vida espiritual.

Ao mesmo tempo, quando estudamos e nos aprofundamos no material que aprendemos juntos, o grupo se transforma num todo e, assim, cresce. Esta é a forma como todos avançam, passo a passo. Individualmente, cada amigo sente que é uma parte interna do grupo, como um feto no corpo da mãe; cada um vê o grupo em seu novo nível e continua considerando os amigos como maiores e melhores do que ele e experimenta um bom ciúme em relação aos outros. É um tipo de inveja positiva, uma vez que empurra a pessoa para se conectar com os outros.

A pessoa começa a entender que a realização do próximo nível é geralmente muito fácil: há algo que a pessoa possa se agarrar, um lugar onde ela possa ser encerrada e onde possa ser dissolvida. Este processo acontece sem esforço. Tudo que nós precisamos é entrar em sintonia com ele e estar no ambiente que suporte esta disposição. É isso aí! Isto é suficiente para ser levado ao fluxo.

Mais tarde, a nossa entrada na conexão se manifesta como as Sefirot, todos os tipos de laços entre inúmeras qualidades, e se torna mais precisa e profunda. Há 10 grandes propriedades. Além das grandes 10 Sefirot, há também Sefirot privadas, individuais, ou seja, cada uma das 10 Sefirot contém um novo conjunto de 10 Sefirot, etc. No entanto, nós precisamos apenas das 10 primeiras Sefirot. Nós temos que começar a senti-las primeiro.

A conexão entre nós se transforma numa força que nos permite doar. Quando atingimos essa conexão, nós começamos a senti-la como um todo, embora ela seja composta de forças totalmente diferentes que se opõem entre si: Hesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod. Elas são tão opostas entre si como no amor e ódio, ciúme e bondade. Portanto, quando nós as conectamos juntas, temos exatamente a massa que revela os estados espirituais. Nós revelamos a espiritualidade nesta massa.

Um grupo tem que se relacionar com cada um dos seus membros como uma mãe para com o seu filho para que cada amigo se desenvolva corretamente, tenha o humor e a atitude certa e se prepare para o crescimento espiritual, em vez de estar num estado estático. Cada novo dia não pode ser igual a ontem.

É por isso que nós temos que examinar a nós mesmos e analisar nossos estados internos. Se eu não vejo o que trabalhar hoje, isso significa que não trabalhei ontem. Isso também significa que um novo pré-requisito para a minha correção não emerge em mim. Nosso crescimento é baseado numa correção gradual e cumulativa dos problemas que surgem entre nós no grupo, na conexão entre nós.

Da Convenção em St. Petersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 4

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Opinião (Vadim S. Rotenberg, Ph.D., professor da Universidade de Tel Aviv): “É geralmente aceito que o livre arbítrio é um dos valores humanos mais importantes. Mas nós realmente temos livre-arbítrio? Será que uma pessoa tem livre-arbítrio? Ela pode agir de acordo com seus próprios desejos, ou o seu comportamento é completamente determinado pelas condições de sua existência e os diversos fatores ambientais que a afetam?

“Por um lado, considerando-se ações arbitrárias simples (eu quero levantar a mão e a levanto), o livre arbítrio parece óbvio. Mas isso não torna as pessoas diferentes dos animais. A principal manifestação da liberdade é a escolha pessoal de uma variedade de possibilidades reais.

“Os fatores que nos afetam, muitas vezes se contradizem ou se complementam, e é impossível calcular o algoritmo simples desses relacionamentos. Tais fatores incluem as nossas crenças formadas no processo de desenvolvimento pessoal, relacionamentos com os outros, impulsos momentâneos, e muito mais.

“A liberdade não significa ignorar todos esses fatores, mas ser capaz de formar um comportamento holístico em interação com eles, que visa o alvo. Ignorá-los não é uma manifestação da liberdade deles, mas arbitrariedade. A arbitrariedade é diferente da liberdade de escolha não simplesmente pela ausência de previsão dos resultados do seu comportamento (esta previsão pode estar errada), mas pela falta da própria intenção de fazer essa previsão.

“O livre arbítrio é a liberdade de escolha de muitas oportunidades potenciais, e se limita apenas a um sentido holístico de si mesmo, sua personalidade, sua imagem do ‘Eu’, o que não significa que seja infinito, mas enche de significado. Pode parecer paradoxal, mas essa restrição define a liberdade de escolha de uma pessoa, em oposição a arbitrariedade e os animais que têm sentimentos fisiológicos, mas não há nenhuma imagem do ‘Eu’.

“O ser humano não pode ser livre de si mesmo, mas deve existir no mundo com uma autoimagem. Se uma pessoa não tem nenhum sentimento de si mesma e a imagem do ‘Eu’ não foi formada, ela não tem nada a ver com a liberdade que lhe é conferida; isso irá resultar na destruição da arbitrariedade, e no temor de que ela possa escolher a dependência dos outros. É um profundo problema de personalidade”.

Meu Comentário: Não há liberdade de escolha em nosso mundo. Isso só é possível se a pessoa tem a oportunidade de se elevar acima da natureza do nosso mundo (egoísmo), que determina completamente as nossas decisões e comportamentos. Veja outros posts na categoria livre arbítrio.

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Baal HaSulam, Shamati # 33, “Os Lotes em Yom Kippurim e com Hamã”:” Assim, a pessoa vê que toda a grandeza do Criador que ela obteve foi por causa dos Se’arot e as contradições que teve. Este é o significado de “o Senhor nas alturas é poderoso”. Isso significa que a grandeza do Criador é concedida através de Aderet“.

Claro que é impossível conseguir sem o suporte do grupo, sem o trabalho que os outros executam. Eles podem até não falar sobre isso, mas como estamos todos conectados uns aos outros, eu fico mais forte graças aos outros. Assim eu posso continuar a passar por todos os Dinim (julgamentos) e acumular os esclarecimentos necessários até chegar à medida suficiente para a revelação da grandeza do Criador.

O Criador não é revelado no começo, mas sim a grandeza do Criador. Portanto, nós vemos que sequer precisamos disso. A pessoa revela o Criador quando exige a grandeza Dele e não quando pede para conhecê-Lo.

Eu avanço quando consigo discernir com clareza e sentir de forma cada vez mais acentuada que esta é a grandeza do Criador. Eu não exijo conhecer o Criador de qualquer outra forma que não a força da sua grandeza que me permite avançar à adesão e executar ações de doação que são independentes de qualquer discernimento diferente de Sua grandeza.

Eu quero pensar apenas nisso e que vou vê-la como a melhor coisa. Eu não tenho mais nenhuma necessidade de todos os discernimentos e esclarecimentos que seguem essa grandeza, de modo que não serão desculpas para meus atos. Só uma coisa basta para mim: que o Criador é grande.

Isso é chamado de fé pura, sem qualquer benefício próprio. Eu não peço ao Criador que me alimente, me traga saúde, paz, uma vida boa, boas relações com as pessoas, sucesso, etc. Na verdade, isso está acima de todas essas deficiências, principalmente a falta de sucesso, acima do fato de que o Criador me dá nada e que o Faraó se revela cada vez mais, acima de toda grande decepção, acima da escuridão, que eu peço apenas uma coisa: a grandeza do Criador, ou seja, o poder de trabalhar para Ele.

Deste modo, a rejeição do meu ego é revelada cada vez mais. Aqui eu descubro a distância entre os dois extremos: o sentimento do desejo de receber e o reconhecimento da grandeza do Criador, que são dois opostos.

Eu estabeleço a grandeza do Criador, “o Senhor nas alturas é poderoso”, sobretudo os Se’arot (cabelos), as contradições, que são rejeitadas pelo desejo de receber, acima de todos Dinim que sinto. Esta grandeza é estabelecida nos Se’arot. Assim, eu estabeleço os dois discernimentos opostos dentro de mim, e a distância entre eles é o volume da minha alma. Na verdade, isso é  revelado por esta oposição.

Conclui-se que através dos Se’arot pessoa gradualmente descobre a grandeza do Criador, até que encontra os nomes do Criador, chamado ‘os treze atributos de misericórdia’. Este é o significado de ‘e o mais velho servirá ao mais jovem’ e ‘os ímpios a preparam, mas o justo a usam’.

Ímpio refere-se a todas as minhas descidas e decepções, todas as vezes que eu me pego com o desejo de fazer alguma coisa para o meu próprio benefício, para voltar aos cálculos anteriores, não estado separado de mim mesmo ou aderido ao Criador. Assim, eu estabeleço gradualmente a minha nova forma.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/05/14, Shamati # 33

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Baal HaSulam, Shamati # 33: “Os Lotes em Yom Kippurim e com Hamã”: Nós devemos saber que o que parece para a pessoa como coisas que contradizem a orientação do “Bom que faz o Bem”, é apenas para obrigar a pessoa a atrair a Luz Superior sobre as contradições, quando se quer prevalecer sobre as contradições…

Isso significa que as contradições podem ser anuladas se a pessoa quiser vencê-las, só se ela estende a grandeza do Criador.

A pessoa trabalha e se esforça, o que significa que ela estuda, ensina e participa de diversas atividades do grupo, e simplesmente desmorona porque está tão cansada. Como resultado, diversas perguntas surgem: “Quando? Como? Por quê?” E não há resposta para estas perguntas até que ela preenche sua medida.

Então ela entende que provavelmente não tem quantidade e qualidade em seu esforço. A principal coisa em seu esforço é a qualidade. Mas como isso pode ser alcançado? Na maioria dos casos, a pessoa se sente impotente e não sabe o que fazer e permanece inativa.

Aqui ela começa a sentir que não pode avançar sem a importância da meta, porque ela avança pelos amigos pressionando e empurrando-a, sentindo-se desconfortável e envergonhada, e ela não tem escolha, não porque a grandeza do Criador ilumina para ela, e certamente não porque um pensamento sobre agradar o Criador invoca-a.

Ela começa a esclarecer as coisas, a fim de entender o que a motiva. Claro que é o ego que a motiva, mas será que ela tem que estar conectada ao objetivo da criação? Embora eu seja um egoísta, eu pelo menos estou encerrado e focado na força superior, no Criador, e não no ambiente. Portanto, não são as pessoas que devem obrigá-la a avançar, mas o Criador, pois, no final, deve haver alguma conexão com a verdade.

A pessoa vê que ela se esforça muito, participa de tudo o que a sociedade faz, e sente que está totalmente esgotada, mas a razão de todo o seu trabalho duro é completamente pelo motivo errado. Sua razão não é espiritual. Com isso ela atinge o cálculo certo, não importa o quão desagradável seja, e entende que deve se corrigir e continuar. Assim, ela corrige instantaneamente a sua rota.

Ela vê que avança por obstáculos, problemas, decepções e aflições que são revelados. Na verdade, é graças a sua superação do Aviut (espessura), do endurecimento do coração, das queixas, da luta interior, e da insatisfação que ela pode revelar a grandeza do Criador, como é dito sobre o exílio no Egito que o Criador parecia maior a Moisés e a nação de Israel ao causar o endurecimento do coração de Faraó.

Não há outra escolha. Nós temos que descobrir o desejo egoísta áspero, duro, e desesperado, de modo que, em contraste com isso, a grandeza do Criador será revelada. A principal coisa é não se permitir fugir e se esconder das aflições ou procurar um caminho mais fácil, uma vez por que a pessoa para e não alcança os Dinim duros e os esclarecimentos pelos quais pode descobrir a glória do Criador. Isso acontece com todo mundo, mas nós temos que aprender com essa experiência e fazer todo o possível para evitar esta tendência natural de abrandamento, e todas as desculpas para justificar a nós mesmos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30 /05/14, Shamati # 33 “Lotes em Yom Kippurim e com Hamã”

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