O Livro do Zohar, Introdução ao Livro do Zohar, Artigo “A Noite da Noiva”, seção 138:  Isso decorre do fato de que o homem não pode perceber o mal óbvio do Criador, pois isso prejudicaria muito a percepção das criaturas do grande e perfeito Criador, pois o Perfeito não pode criar o mal.

Portanto, na medida em que o homem se sente mal e nega a Divina Providência, um véu cai imediatamente sobre ele, e a sensação da existência do Criador desaparece. Este é o pior castigo do mundo!

Por isso, a sensação de bem e mal na governação do Criador nos dá a sensação de recompensa e castigo. Isso porque aquele que se esforça para não perder a fé na existência e governança do Criador, mesmo que prove o mal em Sua governança, é recompensado com encontrar forças para não perder a fé na governança e bom propósito da influência “má” do Criador. Mas, se ele ainda não mereceu a oportunidade de se esforçar em acreditar que o Criador persegue um propósito definido, enviando-lhe sensações desagradáveis, ele é punido com o afastamento da fé no Criador e da sensação de Sua existência.

Disso fica claro de onde a recompensa e castigo, e a ocultação e revelação vêm, quais são as condições para que uma pessoa mereça isso, e como ela constrói a si mesma quando se confronta com uma sensação ruim, uma sensação de sofrimento.

É impossível chorar e dizer: “Muito obrigado.” Na medida em que você não está acomodado com a Luz, você sente ocultação e assim condena o Criador. Segue-se que não temos escolha; se quisermos nos aproximar do Criador e abençoa-Lo, devemos chegar à revelação.

Da ocultação, quer queiramos ou não, nós sempre somos obrigados a amaldiçoá-Lo. Assim, apenas os Cabalistas, que alcançam a intenção correta e transformam a escuridão em Luz, bendizem o poder superior. Nessa medida, eles estão em adesão com Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/06/14, O Livro do Zohar

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, item 71:  Então, todos nós seremos recompensados com a intensificação de sua própria interioridade, ou seja, o Israel dentro de nós, que são as necessidades da alma sobre a nossa própria externalidade, que são as nações do mundo dentro de nós, ou seja, as necessidades do corpo.

Essa força vai chegar a todo o Israel, até que as nações do mundo dentro de nós reconheçam o mérito dos grandes sábios de Israel sobre elas, os ouçam e obedeçam.

Além disso, a interioridade das nações do mundo, os justos das nações do mundo, vão dominar e submeter a sua exterioridade, que são os destruidores.

E a interioridade do mundo, também, que é Israel, deve subir em todos os seus méritos e virtudes sobre a exterioridade do mundo, que são as nações.

Assim, todas as nações do mundo irão reconhecer o mérito de Israel sobre elas.

Disso segue-se que todo aquele que anseia por descobrir o Criador e se chama a interioridade do mundo, Yashar-El (direto ao Criador), deve saber que mesmo através de seu trabalho dentro do grupo, ele influencia os desejos externos. Se ele vai ao público em geral, ele descobre e recebe um imperativo ainda maior para se conectar com a parte interna.

Assim, mesmo que nos pareça que a nossa saída é necessária para conectar o público externo a nós, isso é basicamente concebido para fortalecer a conexão interna e unidade. Desta forma, nós atraímos mais Luz, que através da parte interna do grupo atinge o público externo. Mas, na verdade, nós fizemos isso para nos conectarmos com a Luz. Aqui o tempo todo é esse trabalho mútuo.

É dito que “alguém que salva uma alma de Israel é como se salvasse o mundo inteiro”, já que por meio da quebra, a integração mútua de todos em tudo é mantida, e em cada pessoa dentre os sete bilhões há o seu próprio papel e partes de todos os sete bilhões.

A verdade é que isso não é sete bilhões, mas muitos mais, por isso se refere à integração de todas as gerações, todas as encarnações das almas que já terminaram a sua correção e aquelas que ainda não começaram a sua correção, de todas de forma plena. A integração mútua funciona acima do tempo, porque isso está falando sobre a estrutura da alma.

Portanto, a pessoa deve dizer que o mundo foi criado para ela, e ela deve estar preocupada com a correção desta forma. E esta correção não pode ser individual, mas sim deve estar relacionada com todos de acordo com a estrutura da alma. Assim, a cada momento a pessoa precisa agir exatamente de acordo com este princípio: “O que estou pensando, pelo que eu anseio? O meu anseio é espiritual ou completamente egoísta, se eu não levo em conta o quadro integral de todo o mundo?”.

Aqui, o trabalho de escrutínio é muito importante, que, em princípio, todo o mundo se encontra em cada um de nós, e cada um, a fim de corrigir a si mesmo, deve levar em conta todo o mundo. É necessário que você preste atenção que o despertar que é dado a você não é para si mesmo, mas para submergir-se no mundo, em todos os outros.

Graça ao seu trabalho de influenciar o mundo interior, com isso você aspira a levar o mundo inteiro à correção e a descobrir o Criador dentro de si; você prepara seu vaso individual para dar satisfaçaõ ao Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Quando nós olhamos para os problemas que estão destruindo a sociedade moderna, como é possível acreditar que existe alguma chance de alcançar Arvut (garantia mútua)?

Resposta: Na sociedade, o que acontece é que o Criador organiza tudo para nós de Cima, até as coisas mais negativas. Acredite em mim, tudo é selado pelo próprio Criador, e não por qualquer primeiro-ministro, presidente, chefe do Congresso norte-americano ou da União Europeia. Tudo, até o último átomo, é gerido de Cima.

Pergunta: Mesmo se houver um sentimento de que metade da nação deve ser presa?

Resposta: Não metade da nação, mas toda a nação. Metade da nação são ladrões e a outra metade são os culpados pela primeira metade ser de ladrões. Então, todos devem estar na prisão, incluindo a polícia.

Se todos nós devemos estar em garantia mútua, cada um é responsável pelo outro. Mas como não influenciamos os outros como deveria, eles não recebem influência suficiente. Então, o que se pode exigir de nós?

Só com a condição de que influenciamos os outros corretamente e estamos preocupados que a nossa influência seja bem sucedida, podemos ter a certeza de que vamos ver a resposta certa dos outros. Porém, se por enquanto a resposta deles é incorreta, então a nossa influência é incorreta.

Assim, a Torá tem uma abordagem completamente diferente para as punições, em comparação com o que é aceito neste mundo. A punição deve ser a correção, primeiro através do ambiente.

Na verdade, a pessoa é produto do seu ambiente. O sistema jurídico deve ser parte do sistema educacional, mas a punição deve levar à correção. Em contraste com isso, nossas prisões são universidades para treinar criminosos.

Pergunta: O que significa: “Afinal de contas, aos seus olhos todos de Israel são fiadores uns dos outros, tanto no lado positivo como negativo?”.

Resposta: Isto significa que a influência do ambiente determina completamente o comportamento humano, tanto positivo como negativamente. Conclui-se que, se os cidadãos de uma nação se comportam de forma inadequada, isso diz que a nação está numa crise da educação. Além da educação, nada mais é necessário.

A única coisa que a nação precisa, além dos ministérios da defesa e saúde, é o ministério da educação. E se o sistema educacional é correto, não precisamos de forças armadas ou da medicina.

Se uma nação funcionasse de acordo com as leis da Arvut, não seria necessário o exército nem a polícia, nada. Eles organizariam tudo o que é necessário para a existência material para si, e direcionariam tudo o resto para o desenvolvimento espiritual.

Além da educação, nada é necessário. Isso decorre da lei da Arvut, o que significa que você é responsável por todos os membros da nação e pelo seu comportamento como pessoa. E se ele faz algo que não é bom, isso significa que você ainda não o influenciou positivamente, você não deu o sentimento de amor.

Na verdade, se fosse para sentir o amor de todos, isso silenciaria sua inclinação ao mal. Ele não precisaria de nada e se sentiria como um feto no ventre de sua mãe, que ele tem tudo: “A lâmpada está acesa acima de sua cabeça, e ele olha e vê de um lado do mundo ao outro; e eles lhe ensinam toda a Torá”.

Este é realmente um estado incrível. Na verdade, todos nós estamos conectados numa mesma rede e isso agora está sendo revelado cada vez mais. Se você pensar no outro e influenciá-lo, qualquer que seja a sua influência, isso é o que vai estar nele. E por mais que a sua boa influência esteja faltando, você vai ver isso de acordo com o seu comportamento.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 28/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Onde nós podemos obter 500 bilhões de dólares para anunciar o método de conexão?

Resposta: Nós precisamos discutir esta questão com seriedade e esclarecer como fazer isso. Mas é claro que não temos escolha, e todos no nosso grupo ou no mundo em geral que querem perceber o Criador devem ser envolvidos na Sua publicidade .

Isto é precisamente o que estamos fazendo; queremos anunciar o Criador. Se nós precisamos de 500 bilhões de dólares para isso, temos que encontrá-lo. Devemos anunciar o Criador: Seu plano, Seu propósito, Seu objetivo.

Além disso, não está escrito em nenhum lugar que temos que convencer as pessoas. Nós não precisamos convencer ninguém e isso também é impossível. Nós só precisamos abrir a Luz que Corrige para elas e esta vai devolvê-las ao bem!

Mas você está pensando em como ser mais sábio e eloquente para convencê-las pelo argumento. Não há necessidade disso! Basta abrir esta infusão com a Luz, de modo que ela vai começar a escorrer para elas através de um workshop ou algumas atividades adicionais. Você vai ver como elas vão começar a esperar por isso.

Pergunta: Será que estou interpretando isso corretamente, que a Luz que Reforma é uma sensação de calor, amor e confiança dentro da conexão entre nós?

Resposta: Esta é a Luz Superior, tudo está nela. Nós não sabemos como ela age. Nós sabemos apenas que ela reforma. Esta é uma força superior que influencia a pessoa de maneira que ela não compreende, e que a muda.

Nós prestamos atenção, às vezes também somos mudados. Um período de confusão vem em que eu não entendo e sinto que estou numa névoa, em algum tipo de estado embaçado; depois, de repente, isso começa a se tornar claro para mim e uma compreensão é revelada, um novo sentimento.

Eu trabalho ele, vivo nele por algum tempo, e depois estou novamente confuso e numa névoa para que possa subir de novo a um estado ainda mais elevado, para compreender e sentir ainda mais e conectar as coisas ainda mais, para ver como tudo funciona. É assim que a influência da Luz que Corrige é descoberta.

Pergunta: Mas nós estamos falando de uma ciência.

Resposta: Esta não é uma teoria abstrata; pelo contrário, é uma verdadeira ciência e sabedoria de vida que explica como é necessário viver e, através disso, subir cada vez mais alto o tempo todo.

Pergunta: Quando eu trabalho como um guia para as pessoas e abro a torneira da Luz, será que eu tenho algum tipo de critério segundo o qual posso avaliar meu sucesso?

Resposta: O critério para o sucesso é que você começa a entender e sentir mais. Você entende que uma conexão mais forte com os outros é necessária para você. Você vê cada vez mais a realização do objetivo da criação em todo o mundo e no público em geral.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 28/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Nós temos que prender todo o mundo a nós com todas as suas necessidades e desejos, toda a Malchut do mundo do Infinito. Primeiro, nós atraímos as partes que estão perto de nós, ou seja, aqueles que têm opiniões semelhantes e estão dispostos a se conectar com os outros: “Que cada um ajude o seu próximo”.

Depois, nós mudamos para as partes que estão mais longe de nós, ou seja, aqueles que não compartilham de nossa visão, nem se esforçam em se conectar uns com os outros ou revelar o objetivo da criação.

A disseminação começa com a coleta dos desejos do público em geral. Eles parecem insignificantes, primitivos e terrenos, mas só parecem assim. Na ligação do Partzuf superior com o inferior, este último traz um pequeno desejo. No entanto, o Partzuf superior considera o pedido do inferior como algo muito importante e substancial por causa do enorme amor que o superior sente pelo inferior. Assim, o superior torna-se capaz de realizar um grande trabalho para satisfazer as necessidades do inferior.

É assim que eu anexo o mundo inteiro a mim. É dito que o mundo inteiro é feito para me servir. As pessoas não entendem este fato, nem pensam desta forma. Pelo contrário, elas me rejeitam e até me odeiam. No entanto, isso não importa para mim. Eu aceito seus desejos e sei que não posso tratá-las da maneira que elas me tratam.

Eu não posso sentar e esperar enquanto eles sofrem pelos problemas e guerras, e se tornam mais sábios. Este é um caminho errado e incompatível com o amor ao próximo. Se você pensar dessa maneira, isso significa que você ainda precisa trabalhar em si mesmo. Isso explica por que devemos continuar nossos esforços para nos conectar com os outros, não importa o quê.

Imagine uma família que tenha um filho rebelde, vagabundo, que não ouve seus pais e deliberadamente faz tudo errado. Não importa o que, ele ainda é filho deles e eles têm que cuidar dele, não importa o quê. Este é o padrão que temos que exercer com o mundo que se torna amargurado e perde a esperança, uma vez que não sabe o que vem depois.

É uma revelação da verdadeira natureza das pessoas, aquelas que não se consideram boas, extraordinárias, inteligentes, fortes, mas sentem que são fracas, bobas, sem saber o que exatamente está acontecendo no mundo ao seu redor. O mundo se degrada e desce cada vez mais baixo; nada interessa as pessoas, exceto preenchimentos muito primitivos, como comida ou sexo.

Para onde vai a nossa cultura anterior, programas espaciais, aspirações elevadas, o respeito pelos cientistas, sábios, artistas, e pessoas bem-educadas? Nós costumávamos ter todos eles cerca de 50 anos atrás. Tudo se foi! A humanidade parece um rebanho de animais.

As pessoas são incapazes de satisfazer até mesmo suas necessidades menores, e elas sofrem. Segundo as estatísticas, o atual bem-estar material é dez vezes maior do que era há cem anos, mas, ao mesmo tempo, a depressão, o desespero e um sentimento de privação cresce constantemente. Afinal, essas coisas não estão diretamente relacionadas com a prosperidade material.

Problemas são dados a nós para nos fazer trabalhar com eles. Nós devemos compreender claramente. A nossa percepção do mundo é extremamente “quantum”. Há uma enorme contradição entre o dever que cada um de nós tem: para reconhecer que cada um de nós é o único que tem a liberdade de escolha e os outros não têm. Esta regra deve ser aplicada a todos, sem exceção. Isso leva ao entendimento de que o mundo inteiro depende de cada um de nós e todos nós temos que servir ao objetivo.

Da Preparação para a Lição 28/05/14

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Moisés Weissman, “O Midrash Diz”, Capítulo “Shemini“:  “Moisés disse ao seu irmão Aarão: “Quando fui nomeado Sumo Sacerdote interino durante sete dias da consagração, eu alimentava a secreta esperança de que eu vou ter a possibilidade de perpetuar esta posição para mim para sempre.

Mas como eu primeiro recusei atender a solicitação do Todo-Poderoso para tirar os judeus do Egito, eu não estou autorizado a ser o Sumo Sacerdote. E por isso este posto é transferido a você, Aarão.

Meu irmão, como eu posso fazer isso a você? – alegou Aarão. – Como posso ser um Sumo Sacerdote depois que você teve tanto esforço na construção do Tabernáculo?

Moisés respondeu: Quando você soube que o Criador havia me escolhido para liderar o povo judeu você se alegrou; então eu também estou feliz que você vai exercer a função de Sumo Sacerdote”.

Se considerássemos essa conversa de um ponto de vista psicológico, nós provavelmente pensaríamos que esta passagem é sobre um diálogo entre duas pessoas diferentes. Na verdade, esta conversa ocorre dentro de uma pessoa, uma vez que Moisés e Aarão simbolizam duas qualidades opostas em um homem.

Aarão representa a parte esquerda, e Moisés a linha direita. Por natureza, eles são incompatíveis. É por isso que eles trabalham separadamente.

Mesmo que eles sejam irmãos e estejam unidos, há sempre uma lacuna e uma conexão entre irmãos. Esta passagem nos mostra como usar ambas as propriedades para criar um impacto positivo em todos ao seu redor.

Moisés é uma propriedade de doação e amor; ele simboliza a proximidade com Abraão. Aarão denota uma tensão interna, uma qualidade ruim que, naturalmente, supera-se e trabalha para o Criador. Ambas as propriedades são destinadas a reforçar uma a outra.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 18/12/13

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Nas Notícias (de Facte.ru): “Nos últimos 50 anos, os alemães ficaram mais ricos em 400%, enquanto o número de pessoas que sofrem de depressão aumentou em 38%. A publicidade instila um sentimento de inferioridade nas pessoas se não comprarem o novo, o que está na moda.

“US$ 500 bilhões são gastos em publicidade por ano; este dinheiro é suficiente para fazer a humanidade se sentir miserável. Apenas US $50 bilhões por ano é necessário para resolver o problema da fome no mundo.

“O principal problema não é que devemos jogar fora coisas boas porque elas estão fora de moda. A tragédia humana são as expectativas injustificadas. Tendo comprado um carro novo, um homem o aprecia por um tempo muito curto. Se no dia seguinte seus amigos conseguirem um carro melhor que o dele, esta alegria será limitada a apenas um dia. Sem perceber, muitos de nós se tornam infelizes em busca de coisas novas que estão na moda”.

Meu Comentário: Sair desta corrida é possível apenas pela participação consistente na própria reeducação sob a influência do ambiente certo, de acordo com o método de educação e formação integral.

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Pergunta: Quando nós falamos com o público em general sobre Arvut (Garantia Mútua), estamos falando da Arvut material e não da Arvut espiritual?

Resposta: Se você está falando sobre Arvut material, esta é uma conversa política. Mas se estamos falando sobre Arvut espiritual, então isto é sobre o espírito que habita no seio das pessoas, através do qual podemos mudar tudo. Nós estamos falando sobre o poder que se encontra no centro do grupo, no centro da conexão.

Nós não estamos exigindo que as pessoas se reúnam e tragam ordem para os escritórios de governo, para a sociedade, para a vida física, para as escolas, para a polícia e assim por diante. Nós falamos sobre a descoberta de uma força superior exclusiva dentro de nossa conexão. Esse poder é chamado de poder da conexão, o poder de Arvut, e ele pode organizar toda a nossa vida.

Se nós quisermos corrigir e organizar tudo através de nossos poderes físicos, nós precisamos lutar com alguém e organizar uma guerra civil dentro da nação. Mas nós não queremos lutar com ninguém. Nós só queremos instituir a educação para o povo. E quando as pessoas se conectarem e se unirem através desta educação, estudando a sabedoria da conexão, elas vão descobrir o poder da conexão que organiza tudo.

Nós não confiamos em ninguém, nem em nós mesmos e nem em nossos poderes. Nós estamos longe de todos os políticos, porque a Luz que Reforma corrigirá tudo.

Comentário: Mas as pessoas não sentem esta Luz.

Resposta: A Luz não interessa às pessoas; o que importa para elas é ter uma boa vida. A falta de Luz lhes traz todas as suas angústias, enquanto que, através da Arvut elas alcançam a Luz que Reforma que irá remover todos os problemas.

Há um provedor de Luz de grande intensidade, mas ele se encontra a 3 metros de você; e você mal sente a vitalidade que vem esta iluminação. Mas através da Arvut todos recebem o poder de todos. Desta forma, o provedor de Luz se aproxima de nós e começamos a nos sentir melhor.

Nós podemos nos voltar à mesma fonte que causa os problemas para nós e atraí-Lo até nós, para que Ele resolva tudo para nós. Isso funciona de forma muito simples.

Basta atrair esta fonte até nós e as pessoas vão se sentir bem. Elas também não vão perguntar de onde vem este bem. De repente, elas vão sentir que está tudo bem no trabalho, nas relações com os vizinhos, com os seus filhos, nas escolas e em sua família. Mas elas vão entender que isto é feito graças a Arvut, porque há uma ação deliberada entre a Luz e o Kli (vaso) e as pessoas vão começar a descobrir isso. Isto é Cabalá prática.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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O Grande Comentário é um livro escrito cerca de 3.600 anos atrás. Mais tarde ele foi alterado novamente, mas o início de sua criação coincidiu com Abraão deixando a Babilônia e a destruição subsequente do Reino da Babilônia. O Grande Comentário é um livro de crônicas que acompanhou a história do povo ao longo dos muitos anos antes de irem para o exílio Egípcio.

Lá consta que quando os animais para sacrifício estavam prontos, era a vez de Aarão começar o serviço sagrado. Mas ele ficou e não se mexeu. “Aarão, saia!”, gritou Moisés. “Por que estás a protelar? Na verdade, você foi escolhido para ser o sumo sacerdote. Encontre a coragem para começar o serviço sagrado!” Mas Aarão continuou a ficar hesitante, porque toda vez que ele olhava para o altar, o altar assumia o contorno de um touro.

Pergunta: Como uma pessoa sente dentro de si mesma quando o altar assume o contorno de um touro?

Resposta: Para mim estas palavras não evocam quaisquer associações com touros. Primeiro de tudo, é tudo sobre uma pessoa. Mas porque é difícil para nós descrever as ações que são consideradas como acontecendo dentro de uma pessoa, vamos descrevê-las como pessoas que identificam e sentem tudo como uma pessoa, como os seus sentimentos são mútuos e suas sensações agudas.

Como uma pessoa, eles começam a se elevar, dividindo-se no povo (Israel), Levitas servindo as pessoas e os Cohen, o mais alto nível de serviço em uma pessoa. Pois em uma pessoa, ou seja, na imagem geral de Adão (humano), no Partzuf geral existem três níveis, NHY (Netzah. Hod, Yessod), HGT (Hesed, Gevurah, Tifferet), HBD (Hochma, Bina, Daat).

Em princípio, eles estão sempre reunidos e montam a imagem da pessoa inteira, de Adam. Então, eles começam a sentir que se elevam ao nível de Aarão, entram em contato com o Criador. Sua missão é chegar à adesão entre si, pois somente em conexão eles se elevam sequencialmente ao nível das “pessoas,” ao nível dos Levitas, e depois ao nível dos Cohanim e do nível dos Cohanim ao nível de Aarão, e depois eles atingem o nível de Moisés.

Assim é como eles resolvem o problema de conexão por si mesmos, e em sua unidade comum, que é chamada de Mishkan, o morador (Shochen) é descoberto. O morador é o Criador que é sentido na pessoa como tendo descido a este lugar e o preenchido, como um nevoeiro que preenche um vale.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/01/13

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Baal HaSulam, Artigo, “Arvut (Garantia Mútua)”: E uma vez que toda a nação, por unanimidade, concordou e disse, “Faremos e obedeceremos”, cada membro de Israel tornou-se responsável de que nada faltasse a qualquer outro membro da nação. Só então eles se tornaram dignos de receber a Torá e não antes.

“Êxodo” 24:7 “Fazer e obedeceremos ” no Monte Sinai refere-se a aceitar a garantia. Somente no grau de revelar o vaso dos desejos danificados que concordamos em nos conectar para ajudar cada amigo a corrigir os desejos e aproximar-se da meta da criação, atingindo a adesão com o Criador, atraímos a Luz que Reforma. Ela corrige os nossos vasos e os colocamos no âmbito da garantia mútua.

Enquanto isso, todo o resto dos desejos que não podem entrar no âmbito da garantia são deixados de fora. Isto significa que a garantia é a condição que nós temos que alcançar em cada novo nível.

De acordo com a garantia entre nós, vez após vez, recebemos a Luz que Reforma que nos corrige, e depois descobrimos o Criador, o Mestre, podemos realizamos a ação para doar, alcançamos a adesão e continuamos para frente. Em cada nível, existem as condições de garantia que devem ser mantidas de acordo com o nível que é atingido. E no vaso que é chamado de garantia, nós recebemos a Luz que Reforma.

Mas como posso ser um fiador de alguém, se não tenho qualquer poder; não me encontro além do tempo, não vejo o passado, o presente e o futuro, e não tenho nenhuma possibilidade de alterá-los? Eu não posso mudar meus desejos. Então, como posso ser obrigado a ser um fiador de alguém?

A garantia significa que estou pronto para participar com você com todas as forças disponíveis, mas eu devo atrair o Criador para isto. Pois, quem sou eu para ser capaz de ser um fiador?

No banco eu assino uma garantia para um amigo na esperança de que ele será capaz de pagá-la. Na pior das hipóteses, se ele não puder pagar o empréstimo, de alguma forma eu pagarei. Enquanto estiver aqui, eu simplesmente não sou capaz de lidar. Como posso ser um fiador para atingir a conexão, para atingir a adesão, para atingir a meta espiritual? Eu devo, no lugar do Criador, assinar garantias como estas, caso contrário, isto é uma mentira!

Como é possível exigir algo assim de mim se nem no mundo tenho dificuldade em entender o que está acontecendo aqui? Além disso, eu não sou responsável pelo que está acontecendo nos níveis espirituais. Portanto, nós precisamos de um poder maior dentro da nossa garantia.

Eu não atraio mais Luz do que preciso para ser um fiador para os outros. Peço a ajuda e a cooperação do Criador para ajudar a todos. Isto é o que podemos realizar hoje!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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