Pergunta: Na sociedade do futuro, como é que as pessoas se comportarão, quem não têm a força e perseverança para atingir o objetivo? Hoje elas nem sequer têm o poder de tentar fazer alguma coisa por si mesmas. Como elas tentarão fazer isso para os outros?

Resposta: Essas pessoas terão a força de servir a sociedade e usarão a força para o benefício da sociedade; elas sentirão imensa satisfação com isso. Hoje elas mal se movem porque a sociedade não as alimenta com força, não as agradece, não expressa apreciação, não as desperta, isso não as aquece ou agita. A sociedade simplesmente não presta atenção a elas.

Se eles começassem a despertar a pessoa, então todos poderiam investir muita energia no trabalho. Se esta é uma pessoa e não um animal, então é sempre possível inflamá-la pela inveja, luxúria e honra. É necessário apenas usar essas ferramentas com sabedoria. Em última análise, todos anseiam dar à sociedade, tanto quanto possível.

Pergunta: Mas o que há para fazer, se eu não sou assim? Eu não anseio dar à sociedade.

Resposta: Ninguém anseia por isso hoje, e não apenas você! Cem por cento das pessoas são assim, como você. Ninguém nasce com o desejo de dar a um estranho. Somente as pessoas malucas podem fazer isto. [Leia mais →]

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Os cinco livros da Torá correspondem aos cinco atributos que uma pessoa deve revelar dentro de si e corrigir. Nessas propriedades, ela irá revelar o mundo em que ela realmente existe.

Ao invés do mundo corporal fictício, ela começa a ver um mundo diferente e sente que realmente vive nele, um mundo eterno e completo, enquanto em constante expansão e atingindo sua interioridade. Mas tudo isso acontece de acordo com o desenvolvimento da pessoa nos cinco sentidos espirituais.

Cada um dos mundos caracteriza o desenvolvimento de certo sentido básico, como o sentido do tato, por exemplo, mas eles incluem todos os outros sentidos internamente. Em seguida, o sentido do paladar se desenvolve, que inclui todos os outros sentidos nele.

Então vêm os sentidos do olfato, audição e visão, que incluem também todos os outros sentidos. Isto significa que todos os níveis, até mesmo o menor deles, é feito de todos os cinco, uma vez que não pode haver outra sensação, exceto a sensação de que é feita deles. [Leia mais →]

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Pergunta: Eu tenho que pedir a equivalência de forma com o Criador, mas como posso imagina-la?

Resposta: Equivalência de forma significa igual. Isto quer dizer que internamente tu és totalmente diferente de qualquer outro, mas para uma terceira parte parece que te comportas exatamente da mesma maneira; há equivalência de forma no relacionamento entre ti de acordo com alguém do lado de fora.

Isto é apenas na forma. Tu tens desejos diferentes, pensamentos diferentes; tudo é diferente mas tu estabilizas-te a ti mesmo numa equivalência de forma.

Se eu apenas pareço alguém, isso não é considerado estar equivalente a ele. Se eu sou exatamente como ele, então nós não conseguimos comunicar um com o outro. Ambos gostamos de carne, odiamos peixe, e não há nada que possamos dar um ao outro.

Eu tenho para lhe dar o que eu tenho, e ele tem para me dar o que ele tem. Tem que haver alguma correspondência aqui, como entre um homem e uma mulher que estão incluídos um no outro. Então aí, há compatibilidade de acordo com aquele que doa e aquele que recebe.

Eu alcanço a equivalência de forma com o Criador ao querer receber tudo o que Ele me quer dar. Uma vez que eu Lhe concedo, nós doamos uma ao outro, mas eu estou em contato com Ele ao receber D’Ele. Eu sou como uma mulher no que diz respeito a Ele, e Ele é Zeir Anpin.

Se a minha receção é apenas para Ele, é como dar. Como é dito, se a noiva dá um presente ao noivo, é importante, é como se ela recebesse dele.

Acontece que a equivalência de forma é um conceito muito complicado. Eu tenho que querer receber do Criador tudo o que Ele me quer dar no meu desejo, e Ele quer dar-me o mundo do Infinito, a Luz Infinita. Mas de acordo com a minha intenção, isso deveria ser o oposto, eu tenho que querer dar tanto quanto Ele o faz.

As nossas ações são diferentes: Eu recebo e Ele dá, mas de acordo com a nossa intenção, é o contrário, eu sou quem realmente dá e Ele gosta. Assim, eu salvo a situação uma vez que de outra forma, eu não O posso agradar. Não há qualquer hipótese de Lhe agradar, somente desta maneira.

Apenas sob a condição de que eu aceito tudo o Ele tem, como uma vaca repleta de leite querendo agradá-Lo, Ele pode desfrutar.

[135289]
Da 4ª parte da Lição Diária da Cabala, 13/05/14, Escritos de of Baal HaSulam

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Pergunta: Como é que o Criador me ajuda ao longo do caminho? Se Ele me deixa suspenso no ar durante o tempo todo, como consigo avançar?

Resposta: O Criador não te deixa suspenso no ar. Ele organiza toda a tua existência, toda a tua vida. A Luz está diante do vaso, e o desfasamento entre eles, que te confunde, é revelado gradualmente. E se, ao mesmo tempo, tentares dizer que não há outro além d’Ele, então conecta a Luz com o vaso.

É só que esta conexão ainda não é sentida em ti como sucesso, como realização. Ainda não trouxeste a Luz e o vaso a um tal estado onde isso seja revelado, como uma lâmpada que deve ligar quando a tensão atinge 220 volts. No entanto, por enquanto, tu forneces apenas 50 volts, por isso não liga. Aparentemente, a tensão ainda não é suficientemente forte.
[135328]
Da 1 ^ª parte da Lição Diária de Cabala de 14/5/14 , Escritos de Baal HaSulam

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A Torá, ” Levítico ” ( Tzav ), 6:9 :E o restante dela comerão Arão e seus filhos; ázimo se comerá no lugar santo, no pátio da tenda da congregação o comerão.

Arão é o grande sacerdote ( Cohen) . Sacerdote ( Cohen) , pão, farinha processada e incenso simbolizam o atributo de doação em uma pessoa. Isso significa que todos escolhem os seus melhores atributos e levam-os para completar a doação em benefício dos outros.

Mas somente Arão e seus filhos podem comer o pão ázimo, o Matzot, já que eles estão no nível de Bina, o atributo da doação completa. Todos os restantes que não estão nesse nível, não pode comer este alimento, uma vez que o vão comer a fim de receber, e isto é considerado a morte espiritual.

Assim, Arão e seus filhos ascendem trabalhando na refeição-oferenda e todos os outros têm descidas.
[ 135311 ]

Da KabTV   “Segredos do Livro Eterno ” de 12/10/13

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Questão: Se eu não encontrei uma tarefa de disseminação que é adequada para mim, é possível estar ocupado, no entretanto, com ” disseminação interna”, o que significa manter a intenção?

Resposta: Não, isso não é um substituto. Nós não sabemos o que é a nossa intenção. As intenções são construídas em nós pela Luz que doa. Uma pessoa não tem nenhuma ligação ou controlo da sua intenção.

As minhas intenções são determinadas pela minha situação atual . Eu não sou capaz de criar uma intenção dentro de mim de acordo com o meu desejo. Eu não posso sentar-me e tentar não pensar em um elefante branco e forçar-me a pensar sobre um jacaré verde sem me distrair.

Todas as minhas intenções são um resultado do estado em que eu estou. Eu não posso girar um botão para ligar ou desligar uma intenção, para mudar a intenção de um estado para outro. Isto é impossível.

Tenho que trabalhar com o ambiente, disseminar, estudar e por causa da minha energia, esforços e investimento, a Luz que Reforma virá e mudará a minha intenção. Eu não estou no controlo da minha intenção, eu só posso, através de meus esforços e orações, solicitar uma resposta para o meu desejo de mudar, que vai voltar para mim como um bumerangue e a Luz superior irá mudar-me.

Eu não sou capaz de construí-la; é como dar à luz a mim mesmo. Só é possível influenciá-la de modo que isto aconteça. Mas esta influência é todo meu trabalho. Como sou eu capaz de despertar a Luz para esta produzir a intenção correta dentro de mim?

Minha oração, a minha MAN ( Mayin Nukvin – águas femininas) está acima das minhas expetativas. Assim, eu preciso ter contato com o grupo, trabalho mútuo, inveja, luxúria e honra em relação aos amigos, e admiração pelo o que eles valorizam e o que não. Desta forma, eu adquiro pelo menos algum tipo de deficiência para doar mesmo que, por enquanto, seja egoísta, Lo Lishma (não em Seu nome).

Mas eu não posso mudar o meu eu interior por mim, para me direcionar a certos pensamentos e intenções. Eu não tenho nenhum painel de controlo, com o qual eu possa me calibrar corretamente.
[132092]

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala de 4/3/14 , Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Opinião (Michael Khazin, economista): “A sociedade moderna se caracteriza por uma contradição extrema: o seu sistema de controle é baseado no princípio feudal (vertical e rígido), mas a elite é construída por linhas tribais. Pode-se entrar na elite tribal só pelo sangue, ou seja, pelo casamento”.

“Como resultado, surgem vários problemas. Eles costumavam ser resolvidos através do aumento do número de pessoas ricas – a elite financeira. Devido ao estímulo do crédito, o número de pessoas ricas aumentou dez vezes, em relação ao montante que a economia pode sustentar”.

“Isso acalmou pessoas talentosas e enérgicas. Seu verdadeiro papel é servir à elite. Seu surgimento foi um mecanismo para reduzir as tensões sociais e de gestão”.

“Esta situação acabou. Mas o que pode ser feito com o ativo, mas que ainda não é rico? Afinal, se, na última década a parcela da renda total, que o setor financeiro redistribui a seu favor, aumentou cinco vezes, e conforme a crise se desenvolve, a economia dos países desenvolvidos cai pela metade, então o setor financeiro será reduzido de dez vezes”.

“Eles podem minar o Estado moderno e sua elite, pelo menos sob o pretexto de que a elite tem permitido a crise, com a qual eles não sabem o que fazer”.

“Os funcionários que foram alimentados pela elite estão se tornando seu pior inimigo”.

“O conflito entre a elite e aqueles a quem ela nutria vai se tornar a base para a destruição da sociedade ocidental e da ideologia liberal. A sociedade tradicional pode se tornar uma alternativa para o nouveau riche”.

Meu Comentário: Não pode haver qualquer alternativa. Não há lugar para conjecturas; há apenas uma única solução: reestruturar a própria sociedade para valores verdadeiramente liberais, através do método de educação integral e da sabedoria da conexão.

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Pergunta: Qual é a diferença entre a alegria na Torá e a alegria que sentimos neste mundo?

Resposta: É impossível compará-las. Primeiro a alegria corporal é temporária e não eterna, é limitada pelo vaso do desejo. Ela é tão pequena que é como se você estivesse trancado na prisão numa solitária e se alegrasse com um pedaço de pão e um pouco de água que lhe são dados.

É impossível comparar os prazeres deste mundo com os do mundo espiritual, porque eles são preenchidos em diferentes vasos. A alegria mais real e sincera neste mundo é a alegria de uma criança que se apega à sua mãe, sentindo seu calor e recebendo prazer físico e emocional dela. Em seus braços, ela sente que está no céu, respirando o cheiro dela, sugando o leite, totalmente aderida ao superior.

Não há sentimento melhor do que este em nosso mundo. Caso contrário, um bebê não seria capaz de crescer. Mas é impossível comparar este prazer com o prazer espiritual. Nosso mundo é fictício e temporário. Nós só podemos comparar os conceitos que estão ligados de alguma forma, que têm uma fórmula comum, como em matemática ou física.

Deve haver certa relação entre eles, de modo que esta possa ser verificada e medida em comparação com o padrão. Aqui, no entanto, não há nada que possamos medir.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/14, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “Carta 43”: …Está escrito: “E Moisés tomaria a tenda”, etc. Por que ele armaria a sua tenda fora do acampamento…?

No entanto, é o contrário. É um verdadeiro remédio abrir as fontes da sabedoria à uma fonte fiel, já que uma vez que Moisés armou a sua tenda fora do acampamento, o desejo por ele dentro do campo aumentou, assim como aquele que tem o pão em sua cesta não é como aquele que não tem, etc.

Como de costume, nós não apreciamos o que temos e assim Moisés tem que sair. Está escrito: “A Torá vai sair de Sião (as saídas)”. Nós temos que sair de um estado, a fim de apreciar o que era e o que será. É somente pelo sentimento de deficiência que chegamos à importância.

A pessoa tem que trabalhar no aumento da importância do estado atual, como um homem velho que anda curvado como se estivesse procurando algo que perdeu, aumentando as deficiências pessoais por meio do grupo e da disseminação. Não devemos esperar que as deficiências despertem dentro de nós por si mesmas e reclamar por que não estamos queimando, por que não ansiamos, por que estamos dormindo.

Se uma pessoa não buscar deficiências adicionais por si mesma, pela conexão com os amigos, o estudo e a disseminação, ela vai secar, murchar e perder o interesse. Deve haver sempre “pão em sua cesta”. Se a pessoa sabe que tem uma fatia de pão para o futuro, ela não terá medo de estar com fome, uma vez que esta ação vai satisfazê-la. Mas se ela não tem nada para o futuro, então mesmo se estiver cheia, ela já vai sentir uma deficiência e preocupação. É porque o vaso futuro é revelado gradualmente e ela não tem o preenchimento esperado.

Portanto, nós devemos sempre ansiar pelo futuro preenchimento, o que significa pelo desejo de doar. A Luz de Hassadim, em contraste com a Luz de Hochma, preenche o vaso vazio com alegria pelo anseio de preencher os outros. Embora eu não tenha nada meu, nem mesmo uma camisa, como alguém que só quer ser Hafetz Hesed, eu não preciso de nada.

Esta é a perspectiva que temos que olhar a respeito do que significa “pão em sua cesta”. Isso significa que, por um lado, a pessoa se prepara para um vazio cada vez maior, mas por outro lado, tem que sentir um preenchimento nele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Que tipo de ajuda deve ser procurada na ocultação?

Resposta: Se o objetivo final é a adesão, o que só é possível com a equivalência de forma, então é bom que a escuridão seja revelada para mim agora. Todo o meu ego, todo o desejo de receber, é tirado de mim e a alegria egoísta de uma de suas partes é tomada. Agora, é dessa parte que eu posso realizar algum tipo de movimento altruísta voltado à doação, à proximidade com o Criador.

Segue-se que a ocultação vem especificamente para possibilitar que eu faça alguma coisa, dê um passo à frente, determine de que forma eu quero ser. Claro, eu tenho que trabalhar em conjunto com a Luz que Reforma, apesar de que eu posso usá-la como um meio que está à minha disposição o tempo todo, como um veículo que se desloca em qualquer direção que eu quero. Se o meu pedido é pela coisa certa, então a Luz vai realizá-lo plenamente, tanto quantitativa como qualitativamente, o que significa que a Luz vai fazer tudo o que eu quero.

Pergunta: No que a minha independência é expressa no momento da ocultação?

Resposta: Minha independência é atuar num grupo e com a disseminação, a fim de se conectar com os amigos tão fortemente quanto possível no estado de ocultação, e isso é devido à preparação anterior. Eu não sei qual deveria ser a forma certa para mim. Eu só sei que quero construir o contato com o poder superior juntamente com os amigos e o grupo para sentir como dou prazer ao Criador. Eu quero descobrir a felicidade do Seu lado; esta é a disseminação.

E isso não é para me fazer feliz, mas para descobrir a conexão com o Criador além da ocultação. Esta será chamada a minha futura “cabeça do Partzuf“, ou seja, o início da alma.

Pergunta: Como um pedido num estado de ocultação difere, na verdade, em qualquer estado onde estou pedindo forças?

Resposta: Num estado de ascensão, eu peço pela força que vai permitir que minha mente e coração justifiquem e louvem o Criador. Em todos os estados nós estamos à procura de esclarecimento de adesão, de modo que eu vou ter sinais, sensações claras, a fim de saber em que impressões, desejos e pensamentos eu estou em conexão com o Criador, em adesão com Ele, onde Ele me abraça e eu O abraço.

Adesão espiritual é como a adesão entre corpos físicos, onde há saliência e reentrância, doação e recepção, compatibilidade de um com o outro. Contudo, o que há de único na adesão espiritual é que com cada desejo eu recebo e doo. Todos os desejos que doam são como saliências e recepções são como reentrâncias. É assim que nos conectamos de forma absoluta e alcançamos uma sensação compartilhada.

Eu busco a adesão plena e quero que o meu parceiro sinta prazer de mim. Ele é bom e benevolente e eu quero ser como Ele. Este é o meu objetivo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/05/14

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