Pergunta: O que é o trabalho em ocultação?

Resposta: O ponto negro, o lugar escuro, é revelado em Malchut do Infinito, que eu tenho que preencher com a grandeza da Luz, a grandeza do Criador. Tudo em volta é Luz, mas eu recebi esta imagem de escuridão para que possa adicionar doação da minha parte lá.

É como uma pequena parte do coração da pessoa que não funciona, porque o fluxo sanguíneo é bloqueado. O termo médico para isso é “infarto do miocárdio”, e eu sou obrigado a corrigir o fluxo sanguíneo através da adição da Luz de doação lá. Assim, as peças são gradualmente mostradas para mim, uma por uma para que eu possa adicionar a Luz lá.

Eu não posso fazer isso por mim, é claro, já que não sou a fonte de Luz, mas posso pedir que a Luz de doação apareça lá em vez da Luz de recepção. A ocultação me dá essa oportunidade.

Assim, não devemos ver os estados de ocultação como escuridão, desconforto ou punição. A punição é, na verdade, o oposto: se eu não recebo tais estados de ocultações desagradáveis ​​e fico entorpecido por bons sentimentos, isso me transforma num animal bem alimentado que não precisa de nada e não quer ouvir falar de nada.

Não há nada pior do que isso. Neste estado eu estou condenado a permanecer no nível animal, porque recebo todos os preenchimentos ao não ter a capacidade de revelar as deficiências e me aproximar de sua correção por mim mesmo: fazer algo de forma independente, responder e participar sozinho.

É como ser convidado para alguma conferência importante em que grandes especialistas participam e onde sou muito respeitado, mas não estou autorizado a falar. Como eu me sentiria? No estado de ocultação, no entanto, eu estou autorizado a responder.

Não devemos esquecer que todos os modos, limites e formas de ocultação devem ser esclarecidos somente no que diz respeito ao grupo. Tudo o resto pertence ao nível animal: todas as questões que pertencem à comida, sexo, família, dinheiro, respeito e conhecimento. Tudo isto não tem nada a ver com a escuridão espiritual. Escuridão espiritual se aplica apenas à garantia mútua no grupo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/05/14

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Pergunta: Se todos os amigos também são parte da minha alma, o que eu tenho que aprender sobre a minha atitude para com eles de todas as imagens que o Criador me mostra?

Resposta: É através dos amigos que o Criador nos dá os instrumentos com os quais nós podemos contatá-Lo. Assim, o mesmo deve ser feito com o mundo inteiro, conforme exigido para atingir o nível de “Não há outro além Dele”.

Pergunta: Por que é tão difícil pensar que não há outro além Dele? Eu sempre quero deixar este pensamento porque é tão difícil.

Resposta: Em primeiro lugar, o Masach (tela) é muito grosso, e é muito difícil para nós penetrá-lo, a fim de manter constantemente com o pensamento “Não há outro além Dele”.

No entanto, o Masach gradualmente se torna mais fino, e torna-se mais fácil superá-lo. No final, nós entendemos que é inclusive uma coisa boa o Masach permanecer, uma vez que nos fornece as letras do trabalho, os sentimentos e a capacidade de agarrar-se ao Criador.

Se o Masach desaparece completamente, nós certamente diremos que “não há outro além Dele” em tudo, e a imagem do mundo vai mostrar à pessoa como se agarrar ao Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por que nós só podemos avançar em ocultação, mas, por outro lado, a ocultação é ruim?

Resposta: A ocultação não é um estado ruim, porque ela me permite revelar o Criador por mim mesmo. Está escrito: “Não há um lugar vago Dele”, mas para mim há um lugar, porque o Criador está oculto de mim. E eu tenho que agir como se estivesse em um estado de revelação.

A diferença entre ocultação e revelação é que a revelação determina o que eu faço, me deixando sem escolha. Por um lado, é uma coisa boa, porque não exige nenhum esforço, como um carro que desce a montanha sem combustível.

Isso é certamente muito conveniente para mim, mas será que eu deveria estar feliz com tal simplicidade ou devo ficar feliz que posso adicionar o meu próprio esforço, a fim de aderir ao Criador? Ele é o único que contribui para a nossa adesão ou eu também posso acrescentar a minha parte?

Pergunta: Como a ocultação se torna um estado desejável que me permite estreitar a conexão com o oculto?

Resposta: Tudo depende da preparação. No estado de ocultação eu recebo a oportunidade de me assemelhar ao Criador, como um bebê que é deixado sozinho no meio de uma sala, de modo que vai dar o seu primeiro passo. Mas ele chora e não quer se mover, queixando-se de que foi deixado sozinho, como uma pessoa gritando: “Por que me abandonaste?” Mas, na verdade, é a partir deste estado que ele começa a avançar.

Caso contrário, ele não pode se assemelhar ao Criador, ou seja, querer se assemelhar com ele, e pedir a ajuda da Luz que lhe dará o poder e o formatará numa determinada imagem, de modo que vai se assemelhar com o Criador.

Se eu me esqueço de onde vem tudo, é sinal de que nem eu nem o grupo estamos devidamente preparados, e que tanto o grupo como eu temos que ter certeza de que estamos preparados. Tudo é organizado dessa maneira para que eu só precise organizar o que depende de mim. É como um tango: um passo para frente, um passo para trás; uma vez o Criador faz um movimento e uma vez eu faço um movimento, e assim continua, cada um na sua vez.

No entanto, se eu não fizer um movimento da minha parte, é um problema e o Criador é obrigado a preencher de alguma forma o meu movimento. Então Ele tem que me girar à força na direção certa para que eu possa entender que movimento me falta, de modo que eu vou fazê-lo na próxima vez.

Acontece que se eu não participo corretamente da ocultação, o Criador executa a ação em vez de mim, mas uma dupla ação. Eu tenho que descer para um nível inferior a fim de penetrar mais profundamente na ocultação de modo que ainda vou querer sair dela.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/05/14

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O mais importante é a relação da pessoa com a ocultação, a escuridão, embora a escuridão seja muito desgastante. É precisamente de acordo com a atitude para com a escuridão que a proximidade com a revelação é determinada, não a atitude em relação à Luz, ao tempo em que você está em ascensão.

No momento da subida, todo mundo quer avançar, como se só tivessem uma única injeção de energia. A principal coisa é quando você está na escuridão, perdendo força, gosto e desejo, e mesmo assim se organiza a fim de ser Domem de Kedusha (nível inanimado da santidade). Você agora tem a oportunidade de gerir seus Kelim (vasos) por si mesmo, tanto quanto possível.

Na subida, na elevação do ânimo, quando o objetivo ilumina e atrai a pessoa e a empurra para frente, ela não avança por meio de suas próprias forças. É de dentro da escuridão e das descidas, especificamente das partidas:  Porque de Sião sairá a lei (Isaías 2:3, Miquéias 4:2), que você exige a Luz que Reforma, que é chamada de Torá.

Então, você diz, Porque tu, ó SENHOR, és o meu refúgio (Salmos 91:9), ou seja, que o Criador cobre você. Você começa a ver a misericórdia superior nesta escuridão, porque ela oculta você daqueles prazeres físicos, os quais você teria perseguido e se esquecido sobre a santidade. E assim a ocultação vem, e a partir desta ocultação, você precisa atrair a importância da espiritualidade dentro de si mesmo e trabalhar nela.

Agora, você tem a oportunidade de descobrir a si mesmo, como uma criança a quem eles levantam e deixam dar seus primeiros passos sozinha. Não há escolha a não ser tentar dar estes passos sozinho, pois eles são para o seu próprio bem. É preciso compreender que toda a ocultação preparada para você pelo Criador é apenas para o seu próprio bem.

Certamente é impossível fazer isso sozinho. É melhor se você recebe alguma refeição, evento ou atividade de disseminação em que você se junta com outros. Este é um remédio maravilhoso que age mais rápido e melhor do que qualquer coisa. A principal coisa é não ficar sozinho neste momento; você deve programar a participação e a integração em todos os tipos de eventos e atividades, a fim de sair da descida o mais rápido possível com a ajuda de outros.

Porque aos seus anjos Ele dará ordem a teu respeito, para te guardarem em todos os teus caminhos (Salmos 91:11), e na escuridão que é enviada à você, você deve acreditar que tudo é organizado pelo Criador. No entanto, você recebe especificamente a livre escolha dentro deste estado. O Criador é aparentemente oculto e removido. Isso dá à pessoa a oportunidade de agir de forma independente e participar num estado de Ó tu, que habitas no esconderijo do Altíssimo (Salmos 91:1), ou seja, na ocultação simples.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/05/14

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Opinião (Irina Gusinsky, editor-adjunto da Editora Alpina): “Pessoas são animais sociais. No entanto, cada vez mais pessoas admitem que se sentem solitárias e incapazes de construir relações duradouras. O problema só se agravou com a ascensão das redes sociais. Estabelecer contato é um problema para nós.

“Amigos podem e devem ser estimulados pela fórmula da amizade: Amizade = Proximidade + Frequência + Duração + Intensidade.

“A proximidade é a vontade de deixar uma pessoa em um espaço pessoal. Ela aumenta quando uma pessoa não se sente ameaçada.

“A frequência e a duração do contato significa que quanto mais tempo passamos com a pessoa, mais aprendemos sobre o outro e mais influenciamos uns aos outros.

“Intensidade é a medida (grau) em podemos podemos satisfazer as necessidades do amigo.

“Esta fórmula reflete como criar um relacionamento; somos convidados a abordá-la conscientemente, sem complicar. Ao invés de esperar por oportunidades favoráveis, é melhor ensinar o corpo a enviar sinais amigáveis (contato visual, inclinar a cabeça, sorrir, ouvir habilidades, chamar um companheiro pelo nome, conversar dentro de seus interesses, respeitando o seu ponto de vista…) e visitar os lugares onde podemos encontrar as pessoas em quem poderiamos estar interessados.

“As pessoas não têm amigos só porque são preguiçosas em estabelecer contato e, em seguida, em manter um relacionamento.”

Meu Comentário: Nenhum método, exceto o método de formação e educação integral, a sabedoria da conexão, pode nos ajudar a criar uma atmosfera calorosa e amigável, porque o egoísmo irá colocar todos num casulo de isolamento. Só o objetivo supremo — a vida eterna e perfeita, cheia de Luz, a revelação do Criador — nos incentivará a nos unir.

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Lag BaOmer é um feriado muito importante porque, em primeiro lugar, ele simboliza o fim da correção dos vasos. Em geral, existem sete Sefirot: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut (HGT NHYM) e cada uma inclui as mesmas sete Sefirot.

No total é 7 × 7 = 49 Sefirot e no quinquagésimo dia vem o feriado de Shavuot. A correção dos vasos termina em Hod de Hod, já que Hod corresponde à Malchut: Hesed é Keter, Gevura é Hochma, Tiferet é Bina, Zeir Anpin é Netzach, Malchut é Hod. Portanto, a correção termina em Lag BaOmer (33º dia de Omer): 7 Sefirot de Hesed, 7 Sefirot de Gevura, 7 Sefirot de Tifferet, 7 Sefirot de Netzach e 5 Sefirot de Hod, um total de 33 Sefirot.

A 33ª Sefira é Hod de Hod, que é como Malchut das primeiras nove Sefirot, onde termina a doação superior. Se realizarmos a correção até Hod de Hod, a correção certamente terá lugar nas restantes Sefirot, porque o trabalho de correção realmente terminou e é só colocado em prática de Yesod de Hod através de Yesod geral e Malchut geral.

Assim, Lag BaOmer é comemorado como um dia especial na correção da alma comum; o trabalho já está concluído. Depois disso, tudo será, sem dúvida, cumprido corretamente.

Portanto, costuma-se acender fogueiras, porque é o feriado da luz. Também é evidente que, deste dia em diante, Rabi Shimon não era obrigado a permanecer com seus alunos, porque ele terminou seu trabalho, e, portanto, deixou este mundo.

Nós continuamos a contar e a esclarecer os dias de Omer até o fim, até Shavuot, mas, de cima para baixo, todas as Sefirot já estão cheias de Luz e todo o estado está pronto. Portanto, é o dia em que a grande iluminação chamada Rashbi parte.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/05/14, O Zohar

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Pergunta: Se “não há lugar desprovido Dele”, onde eu estou?

Resposta: Mesmo o seu pensamento de que “não há lugar desprovido Dele” é enviado pelo Criador. Ou seja, Ele gerencia cem por cento tudo o que acontece dentro de você e ao seu redor, exceto o pensamento que confunde e obriga você a pensar que há aparentemente um outro governo além Dele: um governo estranho ou seu próprio governo.

Você precisa corrigir um único pensamento, remover este ponto interno que lhe faz parecer que aparentemente ainda há algo além do Criador. Isto significa que você deve estar sempre em conformidade com a força ativa que faz tudo.

Pergunta: Portanto, onde eu estou?

Resposta: Você não existe! Faça de modo que você não exista, e que tudo é apenas o Criador.

Você não existe agora, mas você será a soma dos esforços que investiu para descobrir que “não existe outro além Dele”. A cada momento ao longo do seu caminho, o Criador confunde você de que existem outras forças, pessoas que têm liberdade de escolha. Mas você encolhe tudo em um ponto, retira todos os distúrbios e diz que “não há outro além Dele”, que tudo é feito por Ele e pertence a Ele.

Então, a cada momento, a partir de todos esses pontos, você constrói a si mesmo, sua estrutura, sua visão do mundo, sua consciência. Isso será você!

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por que o Criador quer trazer a pessoa a uma compreensão e consciência de que não somos capazes de atingir a meta por nós mesmos? Se eu soubesse disso quando comecei a estudar a sabedoria da Cabalá, não teria continuado!

Resposta: Você pode alcançar a meta, mas precisa de ajuda! Na vida normal você sabia como se virar sem ajuda quando era um bebê, uma criança, ou quando chegava num lugar novo?

Uma pessoa não pode fazer nada por si mesma: outras pessoas lhe dão à luz, a ensinam e a enterram. Uma pessoa não é capaz de ajudar a si mesma e, ainda mais, mudar sua natureza interior.

Pergunta: Então, por que o Criador abusa tanto de mim enviando-me problemas?

Resposta: O Criador lhe dá estes exercícios para que, finalmente, você se volte a Ele e para que esta virada seja para equivalência de forma, para adesão, equivalência com Ele. Em vez disso, você está se voltando ao Criador e pedindo-Lhe para dar-lhe sucesso neste mundo: saúde, dinheiro, respeito e tanto quanto possível e, além disso, para o próximo mundo. E você reclama que não obtém tudo isso. Isto é para ensinar-lhe a não ser tão materialmente egoísta, mas ser um homem, Adam, parecido com o Criador. Você precisa ser limpo e polido muitas vezes até entender o que deve pedir. O mais importante é que você deve fazer com a compreensão e a consciência de que não precisa de nada mais do que ser como o Criador e se separar de si mesmo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Qual é a “soma de todas as partes” que torna possível alcançar a espiritualidade?

Resposta: A soma de todas as partes indica que você ama tudo: o inanimado, vegetal, animal e humano como um único conjunto em que não há nenhuma diferença. Você os ama como o Criador se relaciona a eles, como o bom e benevolente.

O Criador diz: “É difícil para nós nos entendermos com os outros, porque você é o oposto de Mim. Venha, vamos aprender a nos amar através de uma terceira pessoa”. E agora você tem o mundo todo.

Inicialmente, você odeia este mundo e o rejeita. Você não tem nenhuma necessidade dele e está pronto para desistir. Nada importa para você, incluindo as pessoas próximas e distantes. Porém, na medida em que sua atitude em relação a todos mudar e você começar a se aproximar delas e a amá-las, você será capaz de medir a sua atitude para com o Criador.

Então, para alcançar o amor das pessoas, você precisa do Criador. Isto é porque você não tem amor por elas, mas só ódio! É bom que os amigos não saibam como você verdadeiramente se relaciona com eles. Então, você começa a se voltar ao Criador e pede ajuda, porque não consegue tolerar tal atitude.

Portanto, você precisa cada vez mais do Criador para o bem os amigos. Depois você também começa gradualmente a prestar atenção no Criador: como se voltar a Ele, o quanto eu preciso Dele, como Ele pode ajudar, quão compreensivo e misericordioso Ele é. Você já começa a se conectar com Ele; vocês se tornam parceiros.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como é percebido o amor ao próximo? Se uma pessoa precisa de dinheiro, como posso ajudá-la?

Resposta: O mundo está cheio de pessoas carentes que estão morrendo de fome. No entanto, eu sou incapaz de corrigir o mundo diretamente. Minha tarefa é aproximá-lo do Criador. Esta é precisamente a abordagem geral que devemos ter em relação aos problemas da humanidade.

Na verdade, o mundo não precisa de dinheiro ou pão; precisa da Luz Superior, que irá preencher e organizar tudo. Ela vai tratar todos os males. Eu só posso, através da minha inclusão no grupo, aproximar a Luz do mundo. Juntamente com o grupo, eu posso aspirar à Luz, revelar a necessidade dele ser corrigido, e a correção vai fluir através de nós para todos. Nisso é que eu estou trabalhando.

Por outro lado, se eu tentar ajudar a África ou outra região necessitada, isso não vai fazer nada. Hoje, nós vemos isso depois de todos os esforços de filantropos ou outros “benfeitores”. Somente a Luz vai ajudar o mundo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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