A Torá, “Êxodo”, 32:30-32: E aconteceu que no dia seguinte Moisés disse ao povo: “Vós cometestes grande pecado. Agora, porém, subirei ao Senhor; porventura farei propiciação por vosso pecado”. Assim voltou-se Moisés ao Senhor, e disse: “Ora, este povo cometeu grande pecado fazendo para si deuses de ouro. Agora, pois, perdoa o seu pecado; se não, risca-me, peço-Te, do Teu livro, que Tens escrito”.

Pergunta: Acontece que Moisés desiste de subir ao mundo superior. Mas como alguém pode desistir da eternidade?

Resposta: Quando uma pessoa está no nível de Moisés, no nível do atributo de doação, o próprio nível dita o que ela faz. Estando neste atributo, a pessoa não pode ver a si mesma, a sua própria existência, e o preenchimento de sua forma de outra maneira. Se não há preenchimento, ela também não existe, pois a menos que seja preenchido, o atributo de Moisés não leva a nada. É parecido com o estado em que Baal HaSulam pediu para ser rebaixado de sua altura espiritual para que pudesse ser capaz de expressar em seus escritos o que as pessoas precisam, a fim de cumprir a correção.

Portanto, quando Moisés pede ao Criador para riscá-lo do Livro da Vida, não há resistência, rebelião contra o Criador, já que é o atributo interno de uma pessoa. Nós não devemos imaginar Moisés como uma pessoa diante do Criador. Tudo o que a Torá fala está dentro de nós e nós temos que percebê-lo corretamente e não imaginar cenas de filmes de Hollywood. Uma pessoa que sente internamente o atributo de Moisés não pode responder de outra maneira, uma vez que ele a obriga. Nós sempre assumimos quem somos e quais atributos existem em nós e nos governam.

Qualquer estudo que traga a Luz, que nos leve a unir, é cumprido a fim de disseminar e doar. Tudo é para doar. A pessoa só existe para os outros, e só para que eles existam. Tal desprendimento absoluto é uma indicação do atributo de Bina.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/09/13

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Pergunta: Por que no passado os Cabalistas escondiam intencionalmente o seu envolvimento na sabedoria da Cabalá e na parte interior da Torá?

Resposta: A questão é que a mistura dos desejos, dos atributos de doação e recepção, ainda não tinha terminado, e por isso não havia ninguém a quem revelar este conhecimento. Os atributos egoístas e altruístas começaram a se misturar após a destruição do Templo. Este processo devia ser um ciclo completo de cerca de dois mil anos, mas por causa das grandes tragédias como o Holocausto, os tempos foram encurtados.

Quando a mistura foi concluída, a reconstrução de todo o mundo começou pelo descobrimento de sua globalização, e a humanidade começou a senti-la. Isso nunca aconteceu antes.

A globalização é revelada na natureza e não na humanidade. Nós estamos acostumados a dizer que a humanidade está mutuamente conectada, mas ela está conectada apenas pela natureza que nos gere globalmente. Nós existimos na natureza como uma pequena bola numa grande esfera, e esta esfera opera e nos afeta de forma integral, enquanto nós quase não sentimos a globalização e não temos necessidade disso; o ego não tem necessidade disso. Ele não pode trabalhar com ela de forma alguma.

Quando a mistura de todos os vasos foi concluída e a reconstrução do mundo começou, toda a estrutura veio junto, e agora nós começamos a sentir a nossa resistência interna à esfera que nos rodeia. Esta esfera cresce dia a dia e se antes ela estava conectada internamente nos níveis da natureza inanimada, vegetal e animal, agora ela está no nível falante, e nós começamos a resistir a ela na medida em que atravessamos a evolução egoísta pós-industrial.

Enquanto a evolução científica e tecnológica da humanidade continuava, ela estava a nosso favor, mas a partir do meio do século XX nós começamos não só a nos saciar, a nos saciar excessivamente e, além disso, nós o fazíamos da forma mais ineficiente. Afinal de contas, ninguém ganha nada com isso. Mesmo que alguém tenha ganho um bilhão de dólares, tenha registrado em seu banco e seja lançado no mundo inteiro como um fardo redundante, enquanto a pessoa desperdiçou bilhões de toneladas de recursos naturais e desequilibrou-se para obter esses bilhões.

A crise geral começou em meados do século passado, o que significa a oposição da humanidade ao mundo à sua volta, ao sistema da Providência, e é agora que nós temos que abordar seriamente a nossa correção. Agora nós estamos apenas começando a lançar as bases da utilização prática da Torá como o método de correção em nosso mundo.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/09/13

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A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 32:33-35: E o Senhor disse a Moisés: “Aquele que pecar contra Mim, a este riscarei do Meu livro. Vai, pois, agora, conduze este povo para onde Te tenho dito; eis que o Meu anjo irá adiante de ti; porém no dia da Minha visitação visitarei neles o seu pecado”. Assim feriu o Senhor o povo, por ter sido feito o bezerro que Aarão tinha formado.

Esta é uma nova correcção. A Luz Superior revela quais níveis do nosso ego estão mais próximos e quais estão mais longe à medida que desce a todos os nossos níveis egoístas. Então, eles são classificados: alguns afundam ao nível da morte e outros sobem mais para cima, etc. Torna-se claro que é um passo para frente, e também para onde devemos avançar e como fazê-lo.

A partir deste esclarecimento, da compreensão do que a pessoa é feita em relação ao Criador, quando todos os cinco níveis estão claramente dispostos nela, de acordo com eles ela se concentra no atributo de doação. Afinal de contas, ela não vê o atributo de doação; ela não vê o Criador. Mas eles estão dentro dela num estado, e na correlação entre eles é que eles lhe mostram essa direção e ela pode avançar. Apenas pela informação interna, por seus sentimentos internos, concentrando-se no que está mais perto do Criador do que no que está dentro dela, é que ela se vira na direção certa e segue em frente.

A pessoa se concentra internamente no atributo que ilumina um pouco. Pela cooperação mútua de seus atributos internos com esta iluminação, quando ela os estabelece de acordo com sua distância, ela se concentra na direção que deve se voltar, de onde e o que o puro atributo de doação realmente é.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/09/13

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Escritos do Rabash , “O que significa ‘O Cálice da Bênção Deve Estar Cheio no Trabalho’”: Há uma diferença entre falante e mudo no trabalho. Visto que falante é o estado da revelação, ou seja, que a pessoa já atingiu o estado de sucção (amamentação) na espiritualidade, e já sente que está sugando da Kedusha (Divindade). E o estado de sucção aponta para Hassadim (Misericórdia), porque Hesed é o estado de doação, visto que quando a pessoa merece os vasos de doação, ou seja, quando todas as suas ações são para o bem do Céu e ela já não cuida de si mesma, isso é chamado que ela mereceu o estado de Hessed (doação).

No entanto, a gestação o precede, ou seja, que o superior a corrige. Nesse meio tempo a pessoa não participa de sua própria correção. Ela só se anula e o superior faz todo o trabalho. Mas cada vez a pessoa se anula de forma diferente com relação a novos discernimentos. Ela encontra novos problemas, mas se anula, abaixa sua cabeça e aceita tudo.

Isso ocorre quando a pessoa é como um feto no ventre de sua mãe, onde o feto se anula diante de sua mãe e não tem opinião própria. Pelo contrário, como os sábios disseram: “O feto dentro de sua mãe come o que a mãe come”, e ele não tem existência própria, para fazer qualquer pergunta, ou fazer qualquer coisa por conta própria, e isso significa que ele é mudo e não tem boca para fazer qualquer pergunta.

A pessoa se torna muda, como se ela não existesse de forma alguma dentro do superior, de modo a não perturbar o superior e não ser uma força estranha nele. Se o embrião for um corpo estranho dentro da mãe, seu corpo vai resistir e rejeitar imediatamente o embrião como algo hostil. Mas esta é a maravilha da natureza, visto que o exato oposto acontece e todo o corpo da mãe começa a trabalhar para o benefício do embrião em vez de rejeitá-lo. Isso acontece porque na natureza o embrião corpóreo também se anula quando se desenvolve no útero.

… E isso significa que ele é mudo e não tem boca para fazer qualquer pergunta. Ou seja, ele fecha a boca e não discute, ele se anula, aceitando tudo. Ele tem muitas perguntas e sente ressentimento, mas cede e não discute.

E esta é a hora da pessoa caminhar com seus olhos fechados, acima da razão, acreditar na sabedoria dos sábios e avançar até o fim. É impossível explicar isso em outras palavras, uma vez que, por enquanto, a pessoa não entende nada na espiritualidade. Por isso, diz-se simplesmente que ela tem que se anular durante todo o caminho e acreditar na fé dos sábios, ou seja, contar com eles até o fim. Não importa o que eu sinto dentro do meu coração e que dúvidas passam por minha cabeça, eu me anulo diante da Providência superior.

Isso é chamado de gestação, o que significa que ela não tem boca para falar. É o estado de Malchut, que é o menor e mais restrito, e é chamado de Ibur, que vem das palavras transgressão e julgamentos (Dinim), como está implícito nas palavras “O Criador me julgou por sua causa (por causa de você)”.

E a questão da transgressão e julgamento (Din) deve ser explicada. Porque pela razão de que a pessoa precisar caminhar com os olhos fechados, acima da razão, o corpo se opõe a isso, e por isso é preciso superá-lo continuamente, e isso é chamado de transgressão, ira e angústia, porque é um trabalho tão difícil sempre andar num estado de anulação perante o superior, e deixar o superior fazer o que Ele quiser com ela.

A pessoa está pronta para se anular de qualquer maneira. Ela não pode ajudar o superior como nos níveis de sucção (Yenika) e grandeza, mas está pronta para se anular totalmente diante do superior e dar-Lhe o seu corpo e alma para ser corrigida.  E isso é chamado de Ibur (gestação), que é a menor restrição possível, o primeiro grau da existência espiritual. Nós não devemos nos desesperar, juntos vamos alcançá-lo!

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 11/02/14

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Nas Notícias (do The Independent): “Os cientistas da Universidade de Oxford fizeram uma descoberta surpreendente: encontraram uma região do cérebro que faz você se perguntar se você fez algo de errado, e se você foi bem aconselhado a fazer algo melhor.

“Há várias coisas que você deve saber sobre essa região, que está dentro da sua cabeça… Primeiro, ela é chamada de polo frontal lateral. Segundo, ela é exclusiva dos seres humanos – eles fizeram testes em macacos no curso da pesquisa na Universidade de Oxford e, não, eles não têm isso. Terceiro, é do tamanho de ‘uma grande couve de Bruxelas’. E quarto, é um salto além do conhecimento científico atual em reinos que só podem ser descritos como assustadores. …

“Durante séculos, nós pensamos que a consciência era apenas uma faculdade de discernimento moral na mente humana, um senso inato que a pessoa estava se comportando bem ou mal – embora o grande HL Mencken uma vez definiu como ‘a voz interior que nos avisa que alguém pode estar procurando’. Ela tem sido usada por religiões como alguma coisa divina, gentilmente doada por Deus, para dar aos humanos uma escolha entre o pecado e 0 Paraíso”.

Meu Comentário: O nosso mundo e o nosso corpo são uma réplica dos mundos superiores. A única diferença está no programa do seu trabalho: para o seu próprio benefício em nosso mundo, e para os outros, para o Criador, no mundo superior. Mas todos os detalhes são idênticos.

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Pergunta: Se estabelecermos o grupo como um útero para nosso embrião espiritual, alguns amigos devem se destacar nele?

Resposta: Não, não pode haver ninguém que se destaque, seja diferente ou desigual no embrião ou no grupo. Todos têm que ser iguais. Na verdade, é por meio de nossas diferenças que estabelecemos um vaso geral completo: um embrião e um útero. Ao nos conectarmos com relação à grandeza do atributo de doação, estabelecemos um útero. É na conexão e no reconhecimento da baixeza da nossa natureza que estabelecemos um embrião.

Ninguém pode se destacar entre os outros, embora haja partes que se destacam no embrião, pois ele tem uma forma humana, e o útero também tem uma forma própria. Mas essas formas são criadas como resultado da soma da conexão entre todos nós, onde tudo desaparece e todos assumem a forma de doação.

Além disso, o embrião está nas “águas do útero”, o que o separa das paredes do útero. O útero não está diretamente aderido ao embrião e não dá sua forma ao embrião. O útero é Bina, que é uma forma completa e não humana. Mas se o embrião se envolve totalmente com Hassadim, ele recebe tal doação do útero que o transforma em um ser humano e lhe dá a forma de um ser humano, Adão, que se assemelha ao Criador (Domeh, que tem a mesma raiz em hebraico).

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/14, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Às vezes você acentua a importância do grupo e, às vezes, a importância da disseminação. Como nós podemos entender isso corretamente para realmente inserir a “Luz”?

Resposta: Cada pessoa precisa receber nutrição da parte superior, e juntas elas devem internalizar esse poder que receberam a fim de crescer. Este é o próximo passo após a construção de um útero e um embrião; o nosso maior avanço ocorre dentro desse sistema interno e externo: o sistema superior e inferior.

A fim de fazer isso, nós precisamos procurar constantemente as falhas em nós, a nossa capacidade de acrescentar algo mais ao crescimento do nosso ventre e do nosso estado de embrião; em outras palavras, nós precisamos diminuir a nós mesmos. Se estivermos prontos para isso e quisermos que o Superior seja tão grande quanto possível, se procurarmos maneiras de fazê-lo crescer, despertamos desejos ruins e corruptos em nós, que despertam na forma de um protesto. Desta forma, nós avançamos pela aceleração do tempo, “despertando o amanhecer”.

Nós nos transformamos num homem velho que anda curvado e continua tendo certeza que não derrubou nada. Assim nós começamos a avançar no nosso estado ao descobrir as falhas, as quais usamos para construir e expandir o grau superior. O útero se torna maior, e agora o nosso embrião pode crescer mais nele. O apelo vem de baixo, do inferior, enquanto o crescimento, as fases de desenvolvimento, se manifestam de cima, através do poder do Superior. É assim que construímos a nós mesmos.

E uma vez que completamos os nove meses de desenvolvimento pré-natal, nós nascemos para o mundo espiritual, passamos pelas etapas do pequeno estado, chegamos ao grande estado, e ficamos prontos para dar à luz a outros e ser para eles como o superior é para o inferior. Nós precisamos estar neste estado em relação ao mundo e ensinar o mundo a ser um embrião dentro de nós.

Pergunta: O Machsom é a linha onde comparamos nossas qualidades ao útero e aprendemos a alimentar os outros?

Resposta: Um embrião espiritual é o estado acima do Machsom. Se eu sou capaz de me conectar com outras pessoas e crio com elas um único corpo com a ajuda da Luz Superior, que nos influencia e nos une num único conjunto, então eu já estou acima do Machsom. Neste ponto, nós já somos capazes de doar no nível mínimo, e isso só pode ser feito no mundo espiritual, acima do Machsom. O Machsom é a fronteira que determina se eu ainda estou em estado de recepção egoísta ou se já possuo certo grau de doação.

O Machsom é uma espécie de restrição onde eu me cubro num grau mínimo. E as fases de maior restrição e doação são construídas acima disso.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/12/14, O Estudo das Dez Sefirot

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Artigo 58: E eu chamei aquele comentário de Sulam (Escada) para mostrar que o propósito do meu comentário é como o papel de qualquer escada: se você tem um sotão muito cheio, tudo que você precisa é de uma escada para alcançá-lo. Assim, toda a generosidade do mundo vai estar em suas mãos.

Nós começamos o nosso trabalho com a construção de um grupo de dez pessoas que querem se tornar um nele. Se transformamos essas dez pessoas numa só, então começamos a descobrir um poder superior dentro delas.

Depois de terminar este trabalho, nós começamos a organizar um círculo mais externo. Nós devemos incluir todas essas pessoas com a gente para sermos capazes de nos conectar novamente numa unidade completa.

Com a conexão do primeiro nível, nós descobrimos a Ohr (Luz) HaNefesh. E ao atingir a conexão num círculo mais externo, nós descobrimos Ohr HaRuach. Mas essa Ohr HaRuach é descoberta no círculo mais interno, enquanto a Ohr HaNefesh passa para o círculo externo.

Se nós estamos prontos para conectar um círculo ainda mais externo com a gente, então no círculo mais externo, nós revelamos Nefesh, e num círculo mais interno revelamos Ruach, e no círculo mais interno revelamos Neshamah. (Suponha que existam 10 pessoas no primeiro círculo, no segundo 100 pessoas e no terceiro mil pessoas). E assim por diante, até Haya e Yechida. Segue-se que o nosso progresso depende de expandir os círculos externos.

Baal HaSulam chamou seu comentário de “A Escada”, porque quanto mais nos movemos e avançamos, mais nós incluímos novos amigos com a gente, e graças a isso nós subimos a escada e fortalecemos mais e mais a conexão entre nós.

Desta forma, nós nos transformamos num Kli maior no qual toda a Luz de NRNHY é revelada em nossos Kelim: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut. Depois há uma Luz e um Kli conectados entre si num único conjunto e nós chegamos à adesão com o objetivo da criação.

Cada um desses cinco níveis, desses cinco círculos, é dividido em mais cinco e mais cinco, o que significa que a Ohr NRNHY de NRNHY de NRNHY emerge, e no total 125 níveis emergem. Portanto, Baal HaSulam, ao o fazer o seu comentário sobre todo o Zohar, em toda a sua altura até a conclusão da correção, explica como subir a cada nível espiritual através da conexão de todos os Kelim que serão descobertos. Por isso ele chamou seu comentário de “A Escada”.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção Mundial do Zohar” Dia Um 02/04/14, Lição 1

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Muito tem sido dito sobre O Livro do Zohar ultimamente, mas ainda é como uma gota no oceano, pois como pode a fonte de nossa vida espiritual, a força que sustenta toda a realidade, a expressão e a revelação do Criador às criaturas, que O Livro do Zohar é, ser descrita em palavras? Como pode toda a abundância, toda a Luz Superior que deve ser transmitida a toda a criação, através deste livro, tudo de Malchut do Infinito, toda a alma geral, a fim de corrigir e preenchê-la, ser descrita em palavras?

O Livro do Zohar é realmente um sistema que une o Criador a todas as criaturas, e assim não temos palavras para expressar o louvor e o respeito que temos por ele. Como pequenos seres humanos como nós podem possivelmente falar sobre esse imenso sistema de mundos que cuida de nós profundamente nas profundezas desta matéria?

Mas é precisamente quando entramos em contato com este imenso sistema chamado O Livro de Zohar que recebemos um despertar, sentimos ansiedade por entrar em contato com algo que é muito grande, uma excepcional fonte que é forte, poderosa e especial. Se nos adaptarmos a este sistema, a este mecanismo, a este livro, mesmo um pouco, tanto quanto pudermos, seremos recompensados com certo nível de contato com ele, e através deste contato, seremos recompensados ​​com a Luz que nos corrige, com um medicamento que irá nos curar com a poção da vida.

Para estar de acordo com O Livro do Zohar, nós precisamos nos conectar numa só pessoa. Esta é a primeira condição, mas apenas se estivermos focados no Criador. Se isso não for feito, não estaremos organizados como um, já que precisamos da Luz para conectar as muitas partículas num todo. Este um deve estar focado no Criador, estar perto Dele, o que significa perto da força de amor e doação.

Mas O Livro do Zohar nos ajuda a avançar em direção a essa condição até mesmo a partir de estados muito distantes, uma vez que realmente começamos do zero. Como um termômetro na escala espiritual, há um positivo, que está acima do zero, e um negativo, que está abaixo de zero. Existem +125 graus acima de zero e -125 graus abaixo de zero. É impossível subir mais se você não descer para o negativo do mesmo grau. Na verdade, é o negativo que se transforma num positivo.

O Livro do Zohar inclui todos os níveis, todos os nossos negativos. Tudo o que pode acontecer está lá. “Aquele que é maior do que seu amigo, o seu desejo é ainda maior”, o que significa que ele desce mais baixo e mais profundo do que o seu amigo se ele sobe para um nível superior. O Livro do Zohar certamente pode nos ajudar a corrigir todas as nossas transgressões menores, todos nossos erros bobos, salvar-nos e levar-nos à santidade, ao amor e doação.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 32:19-32:20: Agora aconteceu quando ele se aproximou do acampamento e viu o bezerro e as danças, que a ira de Moisés se acendeu, e ele arremessou as tábuas das suas mãos, quebrando-los ao pé da montanha. Então tomou o bezerro que tinham feito, queimou-o no fogo, e deu [-o aos] filhos de Israel para beber.

Primeiro Israel tinha que descer para o Egito com Jacó e seus filhos, e apesar de ter uma vida boa, sentiam que eram escravos no Egito, visto que não era a sua casa.

Quando eles fizeram o bezerro de ouro, era o mesmo Egito, mas “desejável”. Eles queriam desenvolver-se de acordo com o exemplo do Egito e construir para si um estado maravilhoso, sem a ajuda do Criador; então eles construíram um bezerro de ouro. [Leia mais →]

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