Nas Notícias (do DW.de): “A fundação alemã Bertelsmann comparou 34 países da OCDE e da UE com relação à coesão social”…

“O estudo constata que a coesão social é forte nos ricos países escandinavos (Dinamarca, Noruega, Suécia e Finlândia), e fraca nos países do sul da Europa mais atingidos pela crise econômica, com a Bulgária, a Grécia e a Romênia na parte inferior da lista”…

“‘A solidariedade (coesão social) é importante para a definição do futuro de uma sociedade’, disse Liz Mohn, vice-presidente da Fundação Bertelsmann, quando da apresentação do estudo na cidade alemã de Gütersloh na terça-feira”.

“A solidariedade tem um efeito positivo sobre os indivíduos na sociedade. Mais solidariedade significa um aumento no bem-estar subjetivo”, acrescentou.

“Sociólogos da Universidade Jacobs Bremen reuniram dados relevantes de 34 países voltando 25 anos”.

“Os países incluem países da União Europeia, bem como outros membros da Organização para a Cooperação e Desenvolvimento Econômico (OCDE), como a América do Norte, Oceania e Israel”.

“A Alemanha está em 14^º lugar, à frente da Grã-Bretanha e França, e bem à frente dos Estados bálticos, mas abaixo dos Estados Unidos, Canadá, Austrália e Nova Zelândia”.

“Em pequenos países europeus, como a Suíça, a Áustria e Luxemburgo há um forte sentimento de união”.

“Foram feitas várias perguntas às pessoas sobre suas redes sociais, se tinham amigos e se davam bem com seus vizinhos. Perguntou-se como elas se sentiam sobre o sistema de justiça e equidade na sociedade”. …

“Eles descobriram que uma distribuição equilibrada da riqueza, uma pequena diferença de renda e padrões de ensino superior são favoráveis ​​a um sentimento de união. Dificuldade econômica, no entanto, têm o efeito oposto: ela leva as pessoas a cuidar de si mesmas, em vez de fechar fileiras, os pesquisadores descobriram”. …

“A imigração, no entanto, não tem qualquer impacto mensurável sobre a coesão social. Os pesquisadores não encontraram nenhuma indicação de que um número maior de migrantes afetasse as respostas de alguma maneira”.

Meu Comentário: As forças e conexões que emergem no processo de educação integral serão capazes de mudar qualquer sociedade rapidamente e levá-la à coesão até o sentimento de dependência e amor fraterno.

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A intenção é a única coisa que depende de nós. Galgalta ve Eynaim (GE) em Israel, aqueles que aspiram diretamente ao Criador (Yashar El), não tem nada, exceto a intenção. GE, na verdade, não precisa de nada, exceto a intenção, uma vez que representa o elo entre a parte inferior e a superior do Superior. O Superior está num estado de pequenez (Katnut), a única coisa que o inferior tem em sua posse é uma Reshimo e o Superior do superior está no estado de adulto (Gadlut).

Primeiro, a iluminação de cima desperta a Reshimo do inferior; depois ela eleva o seu pedido ao Superior. O Superior dirige a Reshimo ao seu Superior e, em troca, o Superior envia a Luz de Retorno ao Superior. Em seguida, o Superior entra num estado de vida adulta (Gadlut), adquire AHP, e começa a influenciar o inferior, transformando-o de um “ponto único de Reshimo” para um estado de pequenez.

Assim, o Superior em essência é a intenção do cálculo, enquanto que o Inferior é a ação, o estado de recepção, um vaso, um desejo.

Assim, ambos os estados de pequenez e idade adulta no Superior referem-se especificamente à intenção, à sua essência: um pequeno “burro” e um grande “burro”, um homem pequeno e um grande homem. A intenção que o Superior constrói varia de acordo com a solicitação que ele recebe do Inferior.

O Inferior exige ações: “Dê-me! Faça isso por mim!” Aqui, você precisa coordenar essas exigências com o Superior, combinar, e, assim, a Luz que Reforma muda gradualmente o Inferior e se torna-se o “corpo” para a “cabeça” do Partzuf.

De um jeito ou de outro, Galgalta ve Eynaim e AHP do Superior se “sincronizam” com a intenção. Israel não realiza esta ação, Israel só dirige a comunhão.

Isso explica por que somos obrigados a realizar a unidade entre as pessoas. Caso contrário, onde elas vão buscar a força para isso? Se elas encontrassem força para se unir sem a nossa ajuda, isso se transformaria numa “assembléia de criminosos” e causaria muito dano. É por isso que temos que trabalhar de forma clara e firme com o mundo, para que todos entendam o que estamos fazendo.

Nós esclarecemos explicitamente que é a nossa metodologia especial. Além de nós, ninguém pode alcançar resultados positivos copiando apenas o nosso método. Pelo contrário, se eles persistirem, em meio ano ou um ano, suas tentativas conduzirão a resultados negativos.

Nossa metodologia não tem nada a ver com misticismo ou coaching, ou qualquer outra coisa assim. É a unidade que construímos com a ajuda da força superior. Outros podem reclamar idéias semelhantes, mas esta metodologia é apenas nossa. Isso deve ficar bem claro.

Apenas os nossos amigos que forem treinados e qualificados serão capazes de levar as pessoas à unidade, uma vez que eles próprios estão unidos em grupos, trabalhando para reforçar a unidade com seus amigos, e estão conectados com a força superior através de seu professor. Portanto, eles são os únicos que podem ser os condutores desse processo. Além disso, nós reconhecemos que há um grupo dentro do Superior, mas vamos falar sobre isso na próxima vez.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/09/13, “A Paz”

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De um artigo de Baal HaSulam, “O Segredo da Concepção e do Nascimento”, parte 7, “Movimento como um Sinal de Vida”: Do ponto de vista da vida espiritual, nós dividimos as criaturas em dois grupos: inanimado, vegetativo, animado – e falante. O inanimado, vegetal e animal são completamente mortos. O falante é o aspecto da vida.

A vida é o poder de mover-se. Sabe-se que o início da vida é composta por duas ações que são opostas em propósito.

Nos níveis inanimado, vegetal e animal, atividades como estas não acontecem, bem como entre as pessoas que se encontram nos níveis de desenvolvimento inanimado, vegetal e animal, mas apenas em alguém que já atingiu o nível de Adão dentro de si.

Pois também o falante, ao nascer está realmente morto, até que eles o despertam através da urgência.

Isto é o que sentimos no nosso caminho. Certamente isso não está falando do nascimento do corpo físico, mas das propriedades espirituais. Mesmo quando Adão nasce, ou seja, quando a característica de “assemelhar-se” (Domeh) ao Criador começa a ser desenvolvida em um de nós, no começo isso é no aspecto de estar “morto”; ele não está pronto para realizar suas próprias ações. Ele permanece assim até que eles o despertam através da urgência e pressão.

Pois seus Kelim (vasos) estão pronto para receber vida e movimento ainda no ventre de sua mãe; isto é, ele ainda está incluído no nível mais elevado antes de obter a independência e o sentimento de eu.

E quando ele entra no ar do mundo, o ar do mundo age sobre a sua carne com uma frieza a qual ele não está acostumado, e isso causa a estimulação das contrações.

E esta frieza obriga-o a contrair, a parar. Nós nunca estamos prontos para a frieza que vem do próximo estado, e assim nos contraímos. Isto é, cabe à pessoa sentir o quanto o seu intelecto e emoção não operam nessa área como antes; pelo contrário, eles se contraem e se afastam. Ele é muito fraco e não está pronto para fazer nada, ele não tem nenhum poder, cérebro e força interior, ele não está preparado para executar, entender, ou sentir nada, ou seja, ele chega à contração da primeira respiração.

E após a primeira contração, ele é obrigado a ampliar novamente a sua dimensão anterior. Uma pessoa não sabe se esta é a sua dimensão anterior ou não. É difícil para ela medir esses limites e profundidades pois tudo já está acontecendo dentro dos novos Kelim. A partir do momento em que ela se contrai até que ela retorne para preencher esse espaço com a compreensão e a emoção que tinha, ela tem novos Kelim nela.

E estes dois processos, contração e expansão, são o primeiro passo em direção à vida. Mas, às vezes, o recém-nascido é tão fraco que o ar frio do novo mundo não o faz contrair, e assim ele nasce morto.

Isto é como um estudante que se sente mal sob pressão, não aguenta e isso leva à contração. Assim, ele sai deste estado espiritualmente morto, e permanece apenas no corpo físico animal. Afinal, ele não criou o lugar e o motivo da vida a ser vestida nele, cuja origem teve início a partir do poder do contrações. A partir da contração, ele não poderia se expandir para o local anterior.

Na medida em que a pessoa está pronta para se contrair, para compreender e experimentar esse estado, para aceitá-lo com gratidão, ela pode se expandir novamente. Ela não se expande para controlar seu estado, para elevar sua auto-estima e se livrar do medo, mas para desocupar um lugar para o Criador, para que Ele possa preenchê-lo.

Através de contrações e expansões, todas as mudanças nos níveis espirituais ocorrem, a cada passo. A pessoa constantemente passa por essas pulsações e a única questão é apenas como ela os utiliza, como ela se relaciona com eles?

E aqui o sinal de que a criatura está pronta para a Luz da vida é que não há, pelo menos, um poder nela para fazer uma contração de modo que a Luz da vida venha até ela e faça uma exalação. E o primeiro movimento da vida é feito. A Luz que Reforma chega, e esta expansão de volta ao lugar anterior lhe dá a primeira característica de doação.

Portanto, ela não para de se mover e se torna viva.

E, portanto, o movimento não cessará mais nela; e ele se torna um movimento vivo.

Este primeiro movimento é chamado de “alma” (Neshamah), é o sopro de vida que o Criador respira nela, como está escrito: (Gênesis 2:07) “e soprou em suas narinas o fôlego da vida”.

É impossível subir para o nível da “vida”, para o nível da doação, se não estamos preparados para produzir dentro de nós as distinções entre humanos, ou seja, estar pronto para suportar as contrações e depois disso chegar às expansões. Se a pessoa estiver pronta para suportar este frio, então ela vai avançar. Como se diz: (Oséias 14:10) “Pois os caminhos do Senhor são retos, e os justos andam neles; mas os transgressores tropeçam neles”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 10 /09/13, Escritos do Baal HaSulam “O Segredo da Concepção e do Nascimento”

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Quando eu era aluno do Rabash, ele podia responder a cada pergunta que eu tinha, mas apenas na medida em que era possível revelar coisas. Se você revelar mais do que uma pessoa pode compreender você pode prejudicá-la.

Um professor sabe exatamente o que pode ser revelado e o que deve permanecer oculto. Apenas na medida em que a pessoa é fiel a você, você pode revelar algo a ela. Isso geralmente acontece entre parentes, com um filho ou um genro. Isto é interessante, pois eles valorizam o seu bom nome.

Você não pode ser mais importante para qualquer outro aluno do que ele é para si mesmo. Esta é a essência da nossa natureza! Então você deve se ocultar deles para que eles sintam que há algo que devem superar aqui.

O que indicam as nossas dificuldades corporais de nos aproximar? Se seus seguidores são um filho, um irmão ou um genro, eles valorizam você de qualquer forma. Então mesmo se eles descem ao nível corporal, eles guardarão seu bom nome uma vez que também é seu nome. Um aluno, por outro lado, perde o contato com você quando ele desce ao nível corporal e deixa de ser seu aluno.

Não é culpa da pessoa. Assim é como as conexões entre nós são organizadas naturalmente, e você não pode dar a um aluno o que você dá a um filho, a um genro ou a outro parente.

Isto é muito significativo nas primeiras fases. Um aluno pode ser como um filho para você somente se ele está espiritualmente conectado a você. Caso contrário, que outras conexões você tem com ele? Você tenta levá-lo ao nível espiritual, mas a questão é até que ponto ele pode fazê-lo.

Isso se refere aos interessantes atributos corporais e como eles entram em contato com a espiritualidade, mas, por enquanto, através do simples ego. Se nós falarmos de certo nível de lealdade, quando se trata de um filho ou de qualquer outro parente, ela existe em certa medida, já que é baseada no egoísmo. Você pode dizer um pouco mais para eles e eles nunca usarão isso contra você. É possível revelar-lhes um pouco mais do que a outros num nível mínimo.

Mas essa vara tem duas extremidades. O aluno pode crescer a um nível em que ele trata o professor como um pai, apesar de sua resistência interna. Aqui um atributo oposto é criado e o aluno pode fazer mais do que um filho. Para isso, ambos devem trabalhar seriamente.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 29/07/13

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Rabash, “Shlavei HaSulam”, 1985-1986, Artigo 36, “O que é a Preparação para o Perdão”: Quando a pessoa vem pedir ao Criador para perdoá-la por seu erro contra Ele e um defeito em seu respeito pelo Criador, abençoado seja Ele, a pessoa precisa ter pensamentos sobre qual foi o seu erro com respeito ao Criador.

Eu peço perdão não pelos defeitos com os quais eu nasci, que são encontrados desde o início na minha natureza. Eu não me relaciono a eles (Gênesis 08:21) “… pois a imaginação do coração do homem é má desde a sua juventude…” Eu não me relaciono com a inclinação ao mal em si, mas somente com o meu esforço: eu poderia já ter subido acima da minha inclinação ao mal para construir “telas” e adquirir a relação de doação, amor e conexão acima da inclinação ao mal? Eu poderia ter agido de acordo com o princípio, “o amor cobre todas as transgressões” (Provérbios 10:12)?

Especificamente, se eu tenho sido negligente neste esforço, eu preciso expressar remorso e pedir perdão, e preciso chorar sobre isso. A “tristeza da Shechina” não é que Ela preparou para nós o estado quebrado, o defeito, mas que nós não tentamos elevá-La do pó de acordo com as condições com que é possível para nós fazermos isto.

A Luz que Reforma chega de acordo com o meu esforço. Se ela não chegar com a conexão com ele, ela me mostra a quebra geral que foi feita pelo Criador. Em contraste com isso, quando a Luz que Reforma chega de acordo com o esforço que eu faço ou não, ela me revela apenas a minha parte, o esforço que eu não dei e poderia ter dado.

Não é necessário se desculpar por não ter nascido para ser bem sucedido em algo — por exemplo, não ser fisicamente forte, não ser sábio suficiente, ou sem uma boa memória e habilidade para o aprendizado; não há nenhuma necessidade de reclamar disso. Se eles não me deram alguma coisa, isso é sinal de que eu não preciso disso. Se não tenho habilidades particulares e tenho dificuldade por causa disso, é óbvio que eu tenho que trabalhar nestas condições durante toda a minha vida.

Meus traços de personalidade não certificam que eu seja bom ou mal. Pode ser que eu tenha nascido preguiçoso, perdulário, arrogante e assim por diante. Basicamente, o fato de ter nascido com essas características já é um sinal de que não preciso me relacionar com isso. Não cabe a mim corrigi-las. Cabe a mim corrigir apenas minha participação no que elas me revelam além da minha natureza. Se lá, para além dela, eu sou preguiçoso, eu tenho que fazer um sacrifício sobre esta preguiça, e sobre esta falta de participação eu preciso chorar no Dia do Perdão (Yom Kippur). Eu peço perdão não pelas minhas más características com que nasci, mas pelo que eu realmente poderia ter corrigido quando recebi a oportunidade do Céu e não realizei.

Portanto, quem não faz um esforço, não revela o mal encontrado nele. E alguém que faz um esforço descobre que ele é mau — e isto é só na medida em que ele poderia ter feito uma correção e não corrigiu.

Nós não somos responsáveis por tudo o que os sistemas espirituais danificaram antes de nos corrigir. Este é o dano ao sistema geral. Ao invés disso, nós corrigimos o que é imposto a nós e, assim, todo o sistema será corrigido. Você vê, o sistema foi danificado já que um componente entrou nisso, que é chamado de Adão. Portanto, quando nós corrigimos a participação da pessoa no sistema, nós corrigimos tudo.

Pergunta: Como o arrependimento está ligado aos relacionamentos entre os amigos?

Resposta: Como está escrito, Yom Kippur não corrige os erros da pessoa relacionados ao seu amigo. Eu devo pedir desculpas pelo que aparentemente causei e, ao mesmo tempo, lembro-me que isto também foi feito pelo Criador. De uma forma ou de outra eu não lamento que descobri que sou mau. Eu peço desculpa pela sensação de que a diferença entre eu e o Criador encontra-se ainda em mim. Então, eu a corrijo.

E isto significa que mesmo na descoberta do mal, eu devo sentir alegria.

Pergunta: Não há ninguém que não tenha feito algo ruim a outra pessoa, mesmo sem querer. Como eu posso me redimir disso? Como pedir perdão?

Resposta: Uma pessoa faz isso ao alcançar a conexão. Esta é a sua compensação. Não há nenhuma necessidade ou ação que possa reparar o que eu fiz. Todo o mal que eu fiz causou a separação. Todo o bem que eu posso fazer: isto é apenas para causar a união. As formas e maneiras de bem e de mal não são importantes; a principal coisa é especificamente união ou separação. Se você fizer desta forma, você não vai errar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/09/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Em um dos posts em seu Blog é dito: “Depois que as pessoas estão em desespero completo com tudo o que têm tentado, nós podemos deixá-las saber que temos um método que lhes dará saúde, controle, respeito, dinheiro e assim por diante. Elas terão tudo o que necessitam neste mundo, um Jardim do Éden na Terra, mas para isso elas devem se conectar”.

Como podemos explicar isso, se, apesar de todos os nossos esforços em conectar, ainda não temos nada?

Resposta: A pessoa nunca pode realizar qualquer ação espiritual se não estiver “em desespero completo com seus próprios atos” e não gritar com o Criador quando se encontrar no último nível, e com um pouco mais ela vai cair de lá num abismo. Só então é que a salvação vem do Criador. Caso contrário, ela não tem um “Kli” (vaso) pronto.

Como nós podemos conseguir isso neste mundo? Se não fizermos nada, o Criador vai nos enviar golpes, a Luz vai brilhar em nós o tempo todo e nós vamos nos sentir cada vez mais opostos a Ele, ou seja, em estados cada vez piores. Este é o caminho do sofrimento. Enquanto não chegamos a um estado final de morte por este caminho, não conseguimos nos desviar dele. Mas podemos chegar a um estado de necessidade de receber ajuda do Criador, de forma consciente, sem chegar a um estado de impotência. Como é nós chegamos a isso conscientemente? Quando eu me sinto o oposto à Luz.

Tudo depende das condições em que a pessoa se encontra. Suponha que eu nasci numa aldeia pobre na África e recebo meia xícara de arroz e cem gramas de pão por dia. De repente, um grupo chega das Nações Unidas e começa a distribuir um quilo de pão e uma garrafa de leite a todos, dizendo que, se as crianças se comportarem bem, eles vão lhes dar comida. E quem comer bem também vai ver um filme. Isto é, um mundo totalmente diferente é revelado, com condições completamente diferentes.

Será que eu posso alcançar condições como estas? Quando eu morava numa aldeia na África um quilo de pão por dia parecia o Jardim do Éden para mim. Mas se eu me encontrasse em algum país avançado, se o dia não termina com uma visita a um restaurante com os amigos, este é um dia desperdiçado. Eu fico ainda mais deprimido do que durante o tempo em que só tenho um quilo de pão por dia na aldeia africana.

Isto é, tudo depende das condições em que a pessoa se encontra. Portanto, não há sentido absoluto nos sofrimentos.

Eu sou uma pessoa normal, tudo bem. De repente eu ganho um milhão de dólares na loteria. Eu verifico os números dez vezes, está tudo em ordem, tudo está de acordo com o que está no jornal. Eu “crio asas.” No final da semana, eles apresentam os prêmios, eu chego lá e eles me informam que houve um erro no jornal. O que eu posso fazer? Eu me encontro em desespero absoluto, mas é artificial, pois eu não tinha nada antes. O desespero surgiu como resultado do pensamento de que eu ganhei na loteria, mas foi explicado que isso foi um erro.

Isso é, nós podemos chegar a um estado como este artificialmente, quando eu fico imensamente deprimido porque ansiava muito em alcançar a Luz Superior e não a tenho. Como posso fazer isso? Com a ajuda do ambiente. Com a ajuda dos amigos eu posso me apressar, de modo que grito que quero isso agora e imediatamente! Junto com isso, eu atinjo uma clara consciência de que não recebi nada a não ser “um soco na boca”.

Cabe a nós fazer isso a nós mesmos. Isto não é fácil. Certamente nós precisamos nos tornar um pouco infantis como isso, mas, em seguida, vamos chegar a um estado de um grande desejo e, correspondentemente, com um estado de desespero imenso com relação às nossas “próprias forças”. E eu vou exigir do Criador que aqui Ele deve me ajude! Ele não tem escolha, pois estou exigindo isso! Cabe a nós nos tornarmos realmente desesperados e desejosos. Então, tudo será bem sucedido.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Se compararmos nossos esforços com uma corrida de cem quilômetros, não veremos qualquer vestígio de chegarmos ao fim da estrada até alcançarmos a linha de chegada. Por quê?

Resposta: Diz-se: “Não há falta na espiritualidade”. Como exemplo, vamos usar a teoria da dualidade onda-partícula deste mundo. Existem tipos de níveis de energia, por exemplo: a fim de gerar um feixe de laser, a energia deve ser elevada para certo nível e, em seguida, o processo imediatamente toma um caráter “explosivo”.

Tudo tem uma medida pré-definida. Este fato deriva das quatro fases da Luz Direta. Nada pode ser medido com grande precisão se as medições estão num modo totalmente linear. Na verdade, a gente sempre está medindo a distância entre determinados valores, criando assim uma imagem “digital” discreta, intermitente do mundo.

É por isso que durante a “corrida”, nós observamos “súbitos” saltos de um posto para outro, em vez de ver mudanças suaves e graduais. É assim que somos construídos: nossa percepção, tanto neste mundo como na espiritualidade, tem um caráter “passo a passo”.

Enquanto exploramos a natureza, nós passamos a entender que ela está muito além de nós. Portanto, não há necessidade de “fazer reivindicações” para o universo? Isso não vai ajudar. Pelo contrário, nós temos que estudar as suas leis e usá-las.

Hoje, você está indignado só porque o Criador faz jogos com você. Ele deliberadamente lhe dá razões válidas para você ficar chateado com Ele, de modo que, no final, você entenda que ainda somos bebês.

Pergunta: No entanto, diz-se que “muitos centavos se acumulam numa grande soma”. Pelo menos mostre isso para mim…

Resposta: Se você visse como centavos se acumulam num cofrinho, você se tornaria mais paciente e não correria na frente, pois saberia que seus dias não passam em vão. Isso é ruim para você.

Pelo contrário, quando você sente que seu tempo desaparece por entre os dedos e que você não vê resultados à frente, essa é a salvação, o presente, sem o qual você não poderia aspirar em avançar.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/05/13, Escritos do Baal HaSulam

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Uma pessoa não pode confiar em si mesma antes da correção final. Ela deve sempre estar sob influência de vasos (desejos) maiores, e simplesmente explorá-los grau a grau, apegar-se a eles sem contar com sua própria “reserva”.

Nós avançamos apenas pela fé acima da razão, isto é, apenas com o nível de adesão a um grau mais elevado. Só a partir daí você pode atrair e trazer respostas e sinais corretos ao estado atual. O princípio de “ser guiado apenas pelo que você vê” se refere a desejos corrompidos, mas para me manter no curso, eu tenho que me “agarrar” ao grau mais elevado pela fé acima da razão.

Todo mundo pode encontrar “sinais” provando que está certo. Mas isso é proibido. Aqui, a mente não funciona e eu não vou envolvê-la. Mesmo as explicações dos Cabalistas servem apenas para nos aproximar mais dos conceitos espirituais, para agregar conhecimento, apoio genuíno. Esta confirmação só pode ser encontrada no Superior quando eu anulo o meu entendimento e me equipo com Sua mente.

Da 2^ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/09/13, O Zohar

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Recentemente, nós celebramos o dia em memória do Baal HaSulam, nosso grande professor, que nos nossos dias trouxe a Luz de Cima para toda a humanidade. Ele revelou a sabedoria da Cabalá para a nossa geração para que pudéssemos usá-la, e com sua ajuda subíssemos do nível animal para o nível humano, para saber como realizar todas as ações e alcançar a abertura dos nossos olhos. Esta é a única forma, sem sabê-lo, que nós podemos ver onde realmente estamos.

Baal HaSulam foi um grande homem, de tal forma que sequer somos capazes de apreciar corretamente e agradecê-lo pelo que ele fez. Nós somos gratos a ele pela nossa vida espiritual da mesma forma que estamos em débito com nossa mãe e nosso pai pela vida do corpo animal. Só que não é na vida material, mas na vida espiritual que nós alcançamos a eternidade e perfeição, os mundos superiores, o estado que agora não podemos sequer imaginar direito.

Baal HaSulam trabalhou muito duro para isso. Ele escrevia por tanto tempo, trabalhando dezenas de horas sem pausas, que suas mãos ficavam dormentes, e era preciso abrir seus dedos para soltar a caneta. Ele se dava uma pausa de 2,5 a 3 horas de sono por noite e meia hora na parte da tarde, a fim de manter o foco, e o resto do tempo ele trabalhava. Foi assim ao longo de sua vida.

Durante a guerra, ele estava disposto a sacrificar toda a sua realização e pediu ao Criador para rebaixá-lo de seu grau espiritual só para poder de alguma forma ajudar as pessoas infelizes que sofrem neste mundo e sequer percebem por quê. E o Criador ouviu seu pedido e ajudou-o a fazê-lo. Mesmo Moisés não poderia receber isso do Criador, quando Ele lhe pediu para torná-lo responsável pelo seu povo e desviar o castigo deles.

Baal HaSulam estava num grau tão elevado que o Criador lhe disse: “Eu não tenho ninguém mais perto do que você em toda a humanidade”. Ele foi um verdadeiro gigante. Vamos esperar que sejamos capazes de apreciar a sua altura, o seu valor. Por um lado, ele estava conectado ao Criador, e por outro lado, podia descer a cada pessoa para sentir de que forma precisava transmitir explicações a ela. Ele era capaz de escrever tão delicadamente para não ofender nenhum religioso ou secular e aproximá-los o máximo possível.

Seu legado foi passado às nossas mãos. Nós recebemos todas essas ferramentas por meio do Rabash, que adaptou este método para realização no grupo. Ao longo dos anos de estudo e trabalho, nós começamos a entender o que está escrito nestas obras, para implementá-lo, para aproximar todos os outros grupos, e com isso apreciar cada vez mais a enorme contribuição feita por Baal HaSulam. Ele foi o primeiro dos Cabalistas que revelou a fase da libertação.

Da Conversa durante a Refeição em Memória de Baal HaSulam 15/09/13

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Pergunta: Por que cada vez a pessoa cai mais fundo? Como ela pode alcançar a adesão eterna?

Resposta: Nós caímos cada vez mais fundo porque desejos egoístas cada vez mais fortes, mais grossos, nos são revelados. Como está escrito: “Aquele que é maior do que seu amigo, o seu desejo é maior do que o dele”. Nós precisamos estar imersos num egoísmo maior a fim de alcançar uma maior Luz refletida ao trabalhar nela. Quanto mais baixo descemos em nossos desejos, mais alto subimos devido à correção, um em oposição ao outro.

Caso contrário, é impossível. Tais são as leis, mesmo na física de materiais, não apenas na espiritual.

A descida contém todas as informações sobre o próximo passo. O problema é só esse, que quando estamos na descida, nós perdemos a sensibilidade e não conseguimos senti-la. Se nós sentíssemos o que recebemos numa descida, entenderíamos as poderosas ferramentas que temos.

O único problema é que todos os órgãos sensoriais param de trabalhar na descida e não conseguimos revelar nada. Em essência, a diferença entre descida e subida é que a Luz vem, dá-nos uma nova atitude para com o nosso egoísmo e para com o Criador, e nós precisamos apenas amarrar isso em um: Israel (nosso desejo pelo Criador), a Torá e o Criador. Depois, nós vamos usar corretamente o egoísmo que nos foi revelado.

Mudar a nossa atitude para com o que é revelado na descida é chamado de subida. No entanto, o mais importante é a descida, porque a revelação de novos desejos é onde nós experimentamos um novo mundo – mais elevado, exaltado, expansivo – e isso sempre acontece durante a revelação da escuridão. Como está escrito: “E foi a tarde e a manhã, um dia”.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/09/13, Shamati # 33 “Os Lotes em Yom Kippurim e Haman”

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