Quando cantamos as melodias que foram escritas por cabalistas ou lemos os Salmos ou outros escritos cabalistas, precisamos entender que eles são todos escritos no estado de “ser aderido ao Criador”. Assim, não há nenhuma questão aqui de tristeza, pessimismo, ou o sentimento de dificuldade no trabalho.

Tudo o que parece como expressão de fraqueza ou tristeza são sentimentos completamente opostos e, especificamente, vêm de esperança, de desejos de amor, de dentro da Luz que ilumina já de longe, como a aurora nascente.

Essas melodias podem parecer menores, na tristeza, com uma sensação de peso e fraqueza, mas não é tudo assim. Elas vêm de um desejo apaixonado, de adesão, alegria e devoção. Tente cantá-las e senti-las especificamente assim.

O mesmo é verdadeiro nos Salmos. Toda essa aparentemente trágica poesia de Davi, chorando sobre como ele tem que fugir de todos que o perseguem e o odeiam, e é abandonado pelo Criador, todas foram escritas a partir de um nível muito elevado de aderência. Precisamos tentar sentir isto nestas melodias.

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Da preparação para a Lição Diária de Cabala 11/9/13

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Pergunta: O texto de O Livro do Zohar, que lemos em sala de aula, descreve a abundância de estados. Como podemos organizá-los?

Resposta: Tu não precisas de organizá-los, não há necessidade de memorizar nada. Se durante a leitura estás um pouco ligado, sintonizado na frequência correta, é suficiente. Pensa apenas sobre a Luz que Reforma que vem do centro do grupo para que possas dar prazer ao Criador. Isso é tudo que precisas de saber.

Pergunta: E ainda assim, como é que os estados aparecem no caminho? Eles são gerados pelo meu desejo, um vaso?

Resposta: Não. Eu não crio nada, só vejo que a cada segundo, como um convidado, eu tenho a oportunidade mais eficaz para agradar o anfitrião. Eu continuamente aspiro a isso “mantendo o nariz para o vento”, e procurando esta oportunidade: Como posso implementá-la em intenção, pensamento e ação?

Nesse caso, é apenas as chances usadas por mim. Eu mesmo não consigo descobrir todas as opções, porque cada vez eu vejo um novo mundo diante de mim face às novas condições. Nada se repete e não sabemos nada com antecedência. Nosso caminho é mudança interminável, surpresas contínuas. As dez Sefirot são as mesmas, mas cada vez vêm com novas Reshimot.

Acontece que eu não escolho nada e aceito alegremente todos os estados como uma oportunidade para realizar a doação. Tudo é útil, subidas e descidas, as linhas direita e esquerda, quaisquer interações e conexões, neste caminho ondulante. Não importa o que muda e se prepara para mim, é melhor, porque eles me permitem descobrir quão verdadeiras são as minhas intenções, se eu posso manter e mesmo reforçar a aderência em qualquer pico ou vale, em qualquer curva.

O meu trabalho, na verdade, é muito simples: agarrar como um bulldog e não largar. Segurar a intenção apenas de estar ” focado” somente no Anfitrião, constantemente adaptando-se ao ambiente, aos estados. E mesmo que eu experimente altos e baixos, eu uso esses ” solavancos ” para segurar ainda mais forte.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/09/13, O Zohar

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Pergunta: Às vezes nos sentimos totalmente em baixo. É possível com a ajuda de nossa garantia mútua para impedir-nos sempre de cair abaixo de um certo limite?

Resposta: Nós podemos ajudar um ao outro, de alguma forma, mas ainda depende do estado de uma pessoa. Eu posso ler algum artigo e ficar impressionado, até com lágrimas, e um gato descansando perto de mim vai estar dormitando ou olhando para mim, sem qualquer compreensão do que está acontecendo comigo. De maneira semelhante, passamos pelos mesmos estados: uma vez como um ser humano a chorar e outra como um gato, sem qualquer entendimento.

Nós temos que justificar todos esses estados e aceitá-los como necessários. A única questão é a nossa atitude para com eles e como utilizá-los. Portanto, pode-se experienciar qualquer descida. Nós só temos que usar todos os sentidos para nos preparar para eles, a fim de não cairmos num estado completamente morto. Nós ainda temos que conseguir prosseguir pelo menos em alguma coisa e ao mesmo tempo tentar sair desta queda. Temos que construir um cinto de segurança que não nos permita cair abaixo de um certo nível.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/09/13, Shamati 33 “Os lotes em Yom Kippurim e Haman”

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A Torá, “Exodus ” , Truma, 25:8-25:9 : “E me farão um santuário, e habitarei no meio deles. De acordo com tudo o que eu te mostro, o modelo do Mishkan e o padrão de todos os seus vasos, e assim deveis fazer.”

Um santuário é um desejo egoísta ardente que é corrigido de tal forma que já pode trabalhar oposto a si mesmo , a fim de doar ao Criador, quando o Criador é mais importante para do que ele próprio.. Isto determina o seu nível.

O “santuário ” existe em cada pessoa. Na verdade, é neste grão egoísta mais íntimo, na quarta parte do ego, que o santo dos santos é estabelecido, o grande desejo egoísta. Assim, o grande sacerdote que pode entrar no santuário é o maior egoísta.

Antes da destruição do Templo no santuário, as pessoas costumavam comprar um lugar no templo por grandes somas de dinheiro. O grande sacerdote costumava vender este lugar, pois não conseguia superar o seu ego, embora soubesse que ele iria morrer em Yom Kippur por causa disso. Isso só vem nos mostrar o quão grande era o seu ego.

Isso significa que o santo dos santos é o lugar dentro de uma pessoa em que o Criador é revelado. É o maior desejo egoísta que é corrigido e torna-se doação. É um ego incrível e incompreensível e, ao mesmo tempo, também o atributo de doação e amor em contraste com o ego.

Isto significa que existe um pequeno ponto branco no centro escuro do ego que ilumina a escuridão. Há também diferentes “estruturas” em torno dele: um pátio , uma tenda (santuário) , aros, etc.

Existem muitos desenhos sobre este assunto que foram feitos de acordo com o padrão dos mundos superiores. Atributos como sul, leste, norte e oeste são criados em nosso mundo de acordo com os atributos dos mundos superiores, como esta estrutura indica. Uma pessoa que consegue ler o desenho e traduzi-lo para seus próprios atributos pode imaginar como combinar suas forças, atributos e intenções, a fim de atingir um estado chamado de revelação do Criador, o que significa o lugar para a revelação do Criador.

De “Segredos do Livro Eterno” de KabTV 27/05/13

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Pergunta: (A Torá, “Exodus”, Truma, 25:10) Diz: “Eles farão uma arca de madeira de acácia, dois e meio côvados de comprimento …” Como é que tais desenhos são tão precisos? O que é o ouro de que a coroa de ouro fora do templo foi feita?

Resposta: Ele está falando sobre as dez principais Sefirot , cada um com seu próprio conjunto de dez Sefirot e depois mais dez Sefirot em cada, etc. É sobre como eles são divididos em certos atributos e discernimentos e a combinação das conexões entre eles.

Háa natureza inanimada, vegetativa e animada, e o homem – as partes que participam na semelhança ao Criador. Cada parte tem que ser feita de seus principais atributos. Um padre, por exemplo, tem de ser casado. Certos tipos de animais têm que ser kosher, o que significa que eles deverem ter sido cascos (separados) e ruminar.

Porque é que a arca de madeira de acácia ou cedro do Líbano, e por que é coberta com ouro, prata e cobre? Porque essas matérias específicas existem na natureza em sua forma natural na natureza, eles não precisam ser feitas artificialmente.

Eles são utilizados numa combinação particular, a criação de uma forma ou de outra. É porque não basta ter um determinado atributo, mas sim ter que mudá-lo e dar-lhe uma certa forma pela sua ação. Uma pessoa irritável e gananciosa, por exemplo, torna-se generosa e bondosa. Isto significa que devemos reunir todos os atributos corretamente, uma vez que cada um deve ser combinado de uma certa maneira com outros atributos. Assim, o lugar para a revelação do Criador é construído.

De “Segredos do Livro Eterno” de KabTV 29/07/13

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Pergunta: Durante as apresentações da nossa metodologia, como podem os nossos amigos responder às perguntas difíceis ou alegações: “Vocês são comunistas, vocês estão a fazer ondas” ?

Resposta: A unidade da sociedade não é necessariamente o comunismo na forma como foi apresentado na União Soviética. Por outro lado, muito do que estava na base (e não na implantação) da União Soviética eram ideias boas e objetivos maravilhosos. Mas estes caíram nas mãos de funcionários medíocres, e com isto tudo convergiu para Estaline ou para burocracia, ou para os destruidores ou inimigos do povo.

Mas no princípio, o conceito estava correto. O fato é que toda a ideia não foi devidamente implementada, e embora tenha sido tido muito sobre a educação, o trabalho da educação em si não foi realizado.

Assim, quando os líderes do partido, toda a elite, e os milhões que estavam no controle, não deram o exemplo, então, certamente, nada funcionou. De forma idêntica, nós ordenamos aos nossos filhos: Nós não queremos fazer algo de nós mesmos, mas exigimo-lo deles. Mas as crianças compreendem que, enquanto exigimos isto, nós mentimos e ludibriamos sobre o facto, então eles não irão fazer nada, e se eles o forem fazer, é só por uma questão de parecer que eles o fazem, e não de modo a corrigirem-se a eles próprios.

A mesma coisa aconteceu na Rússia. Mas, no entanto, só temos de mostrar que a solidariedade e a unidade não foram para a Rússia, tudo permaneceu apenas nas palavras. E o mais importante, é que nada foi realizado através da força superior.

Pela “força superior”, referimo-nos ao poder da unidade entre as pessoas. Se dezenas, centenas, milhares de pessoas, todas as pessoas, como está escrito na Torá, se unissem, então poderíamos criar ou descobrir naturalmente dentro de nós este poder grande e singular , e tudo seria corrigido. Por tudo o que acontece connosco no nosso mundo, a nível pessoal, e para todos em conjunto, em todos os níveis, é tudo uma falta de conformidade com o poder unificado da natureza.

A natureza aproxima-nos e mostra-nos a sua integridade, unidade e interdependência. E nós, pelo contrário, fugimos desses valores, separamos, desapegamo-nos, afastamo-nos, escondemo-nos atrás dos nossos computadores, e não queremos saber de nada. Como resultado, temos que entender que a natureza nos vai empurrar e apertar até que nós concordemos com ela.

Da Lição Diária de Cabalá, 25/08/13, Perguntas e Respostas com Dr. Laitman

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Sucot simboliza alegria. Ele é um maravilhoso, agradável, leve e simples feriado que as pessoas realmente amam. A verdade é que ele requer uma preparação prévia, mas ainda assim, é muito alegre. Por que isso?

Em primeiro lugar, depois de todos os esclarecimentos, depois do recebimento da Torá em Shavuot, após o 9^º de Av, quando vimos como estamos quebrados – uma vez que ele simboliza a quebra das tábuas dos Dez Mandamentos – isso também simbolizava a separação das tábuas. Então nós chegamos ao reconhecimento do mal no Ano Novo judaico (Rosh Hashanah, o início do novo ano), e tomamos uma decisão de que deve ser corrigidos. Depois vem o Dia da Expiação (Yom Kippur), que em termos Cabalísticos é descrito como o abraço da linha direita e da linha esquerda, como a revelação das propriedades da corte, Dinim (julgamento) e Hassadim (misericórdia), a suavização.

Finalmente, chega o festival de Sucot, que significa correções especiais, quando eu já posso elevar todos os meus desejos à doação. A sucá simboliza todo este processo. Tudo é muito simples. Eu uso os meus desejos mais simples na forma de galhos e folhas para a construção de um lar temporário. Eles não valem nada, mas ao usá-los é que eu construo minha casa temporária, a Sucá, que proporciona uma sombra sobre minha cabeça. A Schach (a cobertura da Sucá) é feita de materiais inúteis que podem ser encontrados em toda parte.

Depois de estabelecer este estado temporário, eu me alegro nele. Assim, ele simboliza o vaso espiritual onde eu recebo a Luz. A Schach simboliza a Masach (tela), visto que eu não quero receber a Luz diretamente, e a sombra deve ser muito maior do que a Luz, “Sua sombra é maior do que a sua Luz”.

Eu estou feliz, pois consegui construir uma Masach acima de mim que me permite esconder a abundância superior e permanecer na sombra. Eu, por outro lado – com a ajuda da Luz que Reforma, é claro – posso me esconder dos prazeres no vaso espiritual.

Este processo continua e eu me corrijo cada vez mais em meus vasos, na medida em que eles me desenvolvem. Eu fico na Sucá com eles, o que significa que posso abri-los e usá-los graças à Schach.

Então, eu alcanço Simchat Torah (Alegria da Torá). A Torá é a Luz que Reforma que eu recebi em Shavuot. Eu uso essa força para corrigir os meus vasos e agora saio da Sucá. Em outras palavras, eu já tenho uma Masach ilimitada e não preciso mais me ​​preocupar com a Schach (dossel).

Sair da Sucá (“cabana”) simboliza que agora eu sou livre para vaguear em torno de toda realidade em todo o mundo. Não há mais necessidade de uma Masach sobre a minha cabeça, uma vez que ela está dentro de mim agora. Agora eu me sento no meu vaso corrigido.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabala 18/09/13, Lição sobre o Tema: “Sucot”

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Rabash, Carta 36: Sucot resolve todas as questões, mesmo as mais difíceis e ruins, pois nós sabemos que a Sucá representa a sombra da fé, que deve prevalecer sobre a luz solar, que está sobre o conhecimento. “Sua sombra deve ser mais do que a sua Luz”. No entanto, nós devemos fazer grandes esforços para receber a sombra e dizer que é a sombra da Santidade, já toda esta sombra vem do céu e não da Sitra Achra (do outro lado) e foi dado para que a pessoa tenha um lugar para aceitar a fé.

O que é importa é que a força do grupo é oposta ao nosso ego. Se não for assim, a pessoa cai e afunda profundamente em seu ego, em seus pensamentos, e não tem esperança de sucesso.

Ele deve constantemente se agarrar aos pensamentos certos, manter-se acima, no correto despertar, agarrando-se à força correta na direção correta, sustentando a si mesma. Isso só é possível com a força do grupo e sua ajuda incessante. Não há outra maneira. Nós devemos tomar cuidado com isso.

Afinal, a maior parte do tempo, nós ainda estamos absorvidos em nós mesmos. No entanto, se eu não desrespeito meus amigos e eles têm um forte efeito sobre mim, eu desperto e transcendo a mim mesmo.

Este é um problema real. Eu só posso construir uma sombra se sou muito impressionado pelo ambiente e o considero mais importante e mais forte do que a minha própria natureza. Esta é uma luta inevitável e eu devo estar constantemente preocupado a respeito de quem vai ganhar essa luta. Eu tenho que me ver como um campo de batalha onde há brigas constantes entre a casca e a santidade.

Como eu posso prometer a mim mesmo que a partir de agora o grupo vai me impressionar mais do que qualquer das minhas reivindicações, atributos, desejos ou pensamentos egoístas? Como eu posso estar o tempo todo sob a sua impressão forte e fiel? Meu futuro só está seguro se eu consigo fazer isso.

Assim, quanto mais trabalhamos na conexão entre nós, maiores são as nossas chances de ter sucesso.

Pergunta: O que nos ajuda a vencer essa luta além da simples sorte? Afinal de contas, eu sempre vejo que estou definitivamente perdendo esta batalha.

Resposta: Você sempre vai perder. Você só pode ganhar com uma condição: se você se certificar de que os amigos não sucumbem à sua natureza. Minha influência sobre eles deve ser mais forte do que a sua natureza, que os puxa para baixo. Então, eu os influencio pela inspiração, impressão, bem como a importância da meta.

A mãe também sempre pensa em seus filhos, não importa onde ela está e o que ela faz. Para fazer isso, nós devemos trabalhar em garantia mútua. Nós estamos todos no mesmo barco, e todos nós vamos nos afogar se alguém fizer um furo nele.

Está tudo em nossas mãos, e nós só podemos cumprir isso. Pode haver pancadas que nos ajudarão a compreender que estamos realmente no mesmo barco.

Pergunta: Eu sempre sinto que estou absorvido em mim mesmo e não no grupo. Como posso quebrar a ilusão de que opero sozinho?

Resposta: Você deve continuar tentando. Preocupar-se consigo mesmo não vai ajudar, é claro. No entanto, com isso, você ao menos vai ver que isso não ajuda e que deve haver preocupação mútua pelos amigos. Nós precisamos de um grande vaso comum, que inclua todos os nossos amigos em Israel e no exterior e, claro, fazer mais esforços.

Haverá diferentes perturbações ao longo do caminho, mas eles vão ser revelados como ajuda contra você, e você vai começar a pensar duas vezes sobre como ser e o que fazer.

No final, você deve compreender que, se você não quiser se conectar, você receberá mais distúrbios que podem rasgá-lo em pedaços, jogá-lo em direções diferentes, e colocá-lo em diferentes problemas. A única coisa que você deve fazer em cima de todas essas interrupções é se conectar. Esta é a resposta para todas as futuras perturbações externas, que virão para que possamos alcançar a conexão correta.

Pergunta: No entanto, esperar pelos distúrbios é o caminho do sofrimento.

Resposta: Se você vencê-los tanto no nível corporal como no nível espiritual, então está bem.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/09/13, Lição sobre o Tema: “Sucot”

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O desenvolvimento espiritual ocorre nos sentimentos, porque o material da criação é o desejo de desfrutar. E nós podemos usar a mente apenas com a condição de que ela nos ajude a corrigir o desejo. Caso contrário, ela pode nos ferir.

Por isso, é dito que “não há ninguém mais sábio do que o experiente”, ou seja, primeiro você precisa passar por todos os tipos de sentimentos e impressões em seu desejo de desfrutar e depois você obtém sabedoria. Nós não podemos trabalhar na mente com o que não temos experimentado em nosso desejo, que é chamado de filosofia, que não tem base real. Afinal, tudo se baseia no material do desejo.

Os estados mudam a cada segundo, porque, se um estado não está mudando, o tempo não está se movendo. Qualquer estado muda devido ao fato de que primeiro nós nos anulamos sob a influência da Luz. Todo o trabalho é feito pela Luz: a Luz é primordial. Ela cria um desejo, o afeta e transforma. Nós só somos obrigados a aceitar a ação da Luz, deixá-la entrar. Nós expressamos o nosso consentimento, um pedido, uma oração, para persuadi-la a fazer o seu trabalho.

Tudo depende do nosso estado: se nós exigimos como bebês ou perguntamos como adultos. Existem muitos tipos de relações entre a Luz e uma pessoa, ou melhor, o desejo pela Luz, pedindo que a Luz o influencie e faça alguma ação sobre ele.

Por que é necessário que o desejo se volte para a Luz e peça-lhe para agir? Pois através disso, o desejo entende o que a Luz vai fazer e concorda com isso. Ele adquire inteligência, a cabeça, e se torna semelhante à Luz. Ele não pode executar a ação em si; a ação se refere à obra do Criador, mas por causa disso, o desejo cresce até se tornar igual à da Luz. Minha tarefa é atrair a Luz em todas as ações que quero feitas para mim, e a Luz realiza tudo.

Cada pedido como este começa a partir da autoanulação: eu quero que a mudança seja feita em mim, mas não sei exatamente o quê. Afinal de contas, este será um novo estado, que não consigo reconhecê-lo ou ver com antecedência. É impossível falar sobre algo que eu ainda não cheguei. Portanto, eu preciso de autoanulação, e peço ao superior para fazer esta ação em mim para me salvar.

Eu não sei o que Ele vai fazer e no que Ele vai me transformar, o que eu vou me tornar num instante. Mesmo que a cabeça e o corpo mudem, isto é, o pensamento e a ação, tudo, para que eu não reconheça meu antigo eu como era um segundo atrás, a tal ponto que eu me torne uma criação inteiramente nova. Eu não me importo no que vou me tornar, é mais importante para eu dar a mim mesmo a Luz a fim de que ela realize sua ação.

Eu tenho que estar pronto para isso e desejar mais do que qualquer outra coisa querer me desligar de tudo do passado, de modo que nada reste do passado, e não veja uma única propriedade antiga em mim, mesmo que não exista qualquer transição entre o passado, presente e futuro. Só então isso significa que estou pronto para o impacto da Luz sobre mim.

Isso não deve vir do desejo de fugir do estado anterior. Eu estou pedindo para ser não mudado, porque me sinto mal. Eu não peço para ser salvo dos problemas, pois isso seria um pedido egoísta em vez do avanço para o próximo nível espiritual. Eu peço uma coisa: ajude-me ser como a Luz, torne-me algo semelhante a ela, para me tornar um doador para alguém.

Tudo o que eu posso esclarecer é apenas no grupo com relação aos amigos, à humanidade. Assim, eu estou me preparando para a verdadeira oração. Eu estou buscando-a porque não sei o que deveria ser esse sentimento. Então, eu procuro, trabalho, estudo, divulgo, faço tudo o que posso. Você tem que ser sensível ao que é dado para avançar em direção à explosão da verdadeira oração, que leva à resposta para ela de Cima.

Assim, eu chego à autoanulação, ao sentimento de alegria, solidariedade, lealdade à Luz, que é chamado de devoção da alma. Eu sei que tudo o que ela vai fazer para mim vai ser correto. E não é porque eu quero fugir dos problemas e não tenho outra escolha, mas, pelo contrário, eu estou bem e não me falta nada. Falta-me apenas uma coisa: entregar-me à Luz, tornando-me incluído na qualidade de doação para que ela reine sobre mim e me permita não pensar em mim, mas ser fiel ao essa qualidade única.

Isso é chamado de oração correta, o pedido pela primeira ação da Luz, que é o início do embrião espiritual. Depois disso, a pessoa começa a sentir a sua conexão com a Luz na medida em que se sente como uma gota de semente espiritual que deve se anular dentro da propriedade de doação.

Isso inicia o longo processo de crescimento espiritual do embrião, que passa por uma constante autoanulação em relação à Luz, que cada vez que passa mais propriedades de doação ao embrião. Todo o caminho espiritual (a escada inteira, o nascimento, a amamentação e a maturidade) refere-se à aquisição de propriedades adicionais de doação sobre o estado anterior. Assim, a alma cresce.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/09/13

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Diz-se: “O Cálice da Bênção deve estar cheio até a borda”. Para fazer com que a Luz atue em mim, eu tenho que pedir a Luz para fazê-lo como resultado de todos os meus desejos que ela deve corrigir.

Eu não sei que tipo de desejo é esse e sobre qual parte de mim eu peço, mas deve ser a medida plena. Eu não sei como isso acontece e se eu estou indo na direção certa para encontrar os desejos necessários. Eu só tenho que trabalhar constantemente para me dar tanto quanto possível os pensamentos, desejos e ações de doação, e para ser incluído no grupo até que eu volte para o grito correto organizado para mim pelo Criador.

A verdadeira oração é já uma conseqüência da influência da Luz. Afinal de contas, nós mesmos não fazemos nada, exceto a preparação. A oração em si é o resultado de muitas etapas preliminares e da preparação, a oração antes da oração.

A Luz nos afeta gradualmente por pequenas iluminações na escuridão, nos estados de desamparo e impotência até que o desespero atinge o limite, quando a pessoa está pronta para fazer qualquer coisa para se tornar escrava da doação, que irá dominá-la e preencher toda a sua mente e coração.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/09/13

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