Pergunta: Você disse que quando uma pessoa “sai de si mesma”, do seu ego, ela paira acima dos seus estados, de suas doenças. Ela se sente diferente. Como alguém pode explicar a uma pessoa o significado de “sair de si mesmo”?

Resposta: É sabido que em qualquer estado que a pessoa se encontre, tudo depende do seu estado emocional, de sua maneira de pensar. Toda a informação, seja boa ou ruim, pode causar uma piora ou melhora do seu estado. Isto significa que a pessoa é uma criatura espiritual no sentido de que sente a si mesma de acordo com o espírito dentro dela.

Portanto, nosso trabalho principal é receber o correto alimento externo do ambiente que nos rodeia e entender que devemos procurar essa alimentação dentro de nós e fora de nós. Então, nós estaremos sempre no auge da saúde.

De KabTV “A Medicina do Futuro” 07/04/13

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Não existe estado superior à autoanulação, à anulação do ego, de todos os nossos pensamentos e desejos íntimos, de nossa atitude anterior, de todos os nossos planos, objetivos e expectativas. É uma anulação total do meu “eu”, como se eu nunca tivesse existido, não existisse agora, e não existirei no futuro.

Tudo que há em mim, mesmo a centelha, a gota da qual tenho que nascer, também pertence ao superior e não a mim, uma vez que vem Dele. Eu tenho que me anular de tal forma que essa gota, da qual eu agora começo a me desenvolver, também vai ser uma gota da Luz que não pertence a mim. É difícil de imaginar, mas, na verdade, entrando espiritualidade é que a pessoa se neutraliza totalmente. Então a única coisa que vai de baixo para cima é a centelha que ela também não atribui a si mesma.

Por isso, o trabalho de autoanulação é obrigatório aqui. Após a Machsom (barreira), nós já começamos a trabalhar com o desejo de receber de forma diferente da que fazíamos abaixo da Machsom, durante o tempo de preparação. Assim, a pessoa começa a crescer no mundo espiritual, e ela cresce de um momento para o outro ao se anular cada vez mais. Acima dessa anulação ela trabalha com o seu desejo para o bem dos outros, o que é mais exaltado do que simples autoanulação. Aqui ela exige adesão completa com o outro e a capacidade de cuidar dele como resultado do amor construído acima do ódio.

É o primeiro estado espiritual no qual transcendemos de um mundo para outro. É a total autoanulação feita pela Luz que Reforma.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/13, O Zohar

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Pergunta: Pode ser que o grupo não dê à pessoa o apoio que ela precisa?

Resposta: O grupo dá à pessoa todo o apoio que ela precisa de acordo com o quanto ela possa sentir. A questão é se ela é sensível o suficiente para sentir este apoio. Talvez ela não esteja conectada ao grupo, não se preocupe com o que se passa nele, e viva a sua própria vida. Ela vem para a aula, estuda e vai para casa. Ela pode vir para a aula novamente depois de alguns dias, quando não tem nada mais importante para fazer. Ela não se preocupa com o que acontece no grupo. Ela não desenvolve a sensibilidade interior para sentir uma resposta, uma impressão, uma inspiração deles. Ela simplesmente vem às aulas ocasionalmente. Desta maneira, ela nunca vai receber alguma coisa do grupo.

O grupo é um vaso, uma forma de aderir ao superior, ao lugar onde o embrião se adere ao útero da mãe, a placenta através do qual a pessoa adere ao Criador. Nesse meio tempo, ela está apenas sob a forma de um embrião, e o grupo é todo o seu mundo, como o ventre de uma mãe. No entanto, mais tarde, ela recebe a forma do mundo inteiro.

Da 1^ª parte da  Lição Diária de Cabalá 29/04/13, Escritos do Baal HaSulam

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A principal coisa é se apegar à adesão ao Criador. A partir deste ponto, a pessoa começa a ver toda a sua vida como uma série de exercícios que se destinam a conectá-la mais fortemente ao Criador. Todas as cascas (Klipot) funcionam como “ajudar contra ela”, e todos os eventos que ela atravessa são essenciais, pois é assim que ela pode corrigir, de acordo com a raiz de sua alma, todas as falhas de falta de adesão.

Assim, a pessoa abençoa o mal, como abençoa o bem e, portanto, avança. Ela entende que tudo o que acontece são verdadeiros presentes que vêm de Cima, do Criador, que quer aproximá-la Dele. Assim, em vez de se sentir irritada ou insatisfeita, ela se sente grata por tudo que ela usa como meio para se aderir ao Criador.

Se a pessoa não faz isso, ela imediatamente começa a ativar outras telas de ocultação sobre si mesma, que a forçam a avançar na mesma direção, mas de uma forma muito mais longa e difícil. Nesse caso, ela terá de ser equipada com diferentes subsistemas para ajudá-la a reagir corretamente às interrupções que sentiu inicialmente e que ela não conseguia ver imediatamente como um meio de adesão. Agora, ela terá que passar por várias fases adicionais, a fim de ser capaz de ver isso.

Cabe ao ambiente se ela está pronta para ver isso ou não: o estudo, o grupo, a sua participação nas tarefas, e o trabalho com os amigos. De acordo com as condições e os meios que recebe de Cima, a pessoa tem que resolver o problema, isto é, o obstáculo que parece vir entre ela e o Criador, como se Faraó aparecesse entre eles.

Se uma pessoa se prepara corretamente através do ambiente, do estudo, e do apoio do grupo, ela consegue resolver este problema corretamente. É porque ela pode encontrar a solução no mesmo lugar em que ela se prepara juntamente com o ambiente. No entanto, se ela não prepara este lugar, os obstáculos a afastam para mais longe. Ela não consegue se sustentar sob a pressão de todos os convites que recebe do Alto para fortalecer a conexão, e assim acontece o contrário. A força que vem para despertá-la não é sentida como um chamado de adesão, mas como uma interrupção.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/04/13, Escritos do Baal HaSulam

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Estar em um estado de Katnut (pequenez) em um certo nível já é considerado ter um pé no próximo nível. Chegará um momento em que você vai crescer e estar em um estado de grandeza. Ou seja, você já é chamado pelo nome daquele grande nível. Há uma grande diferença entre ser um filhote ou um bebê, um pequeno ser humano.

Num estado de pequenez há autoanulação e concessão – você, conscientemente, limita-se. No nosso mundo, uma criança pequena não sabe quais vasos ela terá quando crescer. Nesse meio tempo ela brinca com os brinquedos, com um carro de brinquedo. O sonho de meu pequeno neto é ser um motorista de caminhão de lixo, visto que ele vê este grande caminhão agradável que faz tanto barulho; ele ainda não sabe qual será o seu próximo nível, e o que ele vai querer quando crescer. [Leia mais →]

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Pergunta: Como é que sabemos que alcançamos o estado de Ibur espiritual (conceção)?

Resposta: Eu sugiro que façam o seguinte: Apesar de tudo o que acontecer, tentar despertar-se a si próprio com a ajuda do ambiente, manter a mesma rotina diária, anular-se a si próprio, e aceitar que todos os problemas vêm de Acima, de modo a ajudar-se a anular a si mesmo perante a força superior, através do grupo.

O sinal de uma correta autoanulação é a alegria. Não peças por qualquer outra coisa, pede apenas para permanecer neste estado, de modo a avançar através da anulação do ego. Isso já significa que eu estou no estado de Ibur.

Eu não me importo com o que eu obtenho disto. A única coisa que eu quero e que é importante para mim é manter-me tão fortemente aderido quanto possível, isto é, no ponto mais baixo da anulação, no seu estado menor. E porque eu ainda quero ver e sentir diferentes fenômenos espirituais, ainda tenho que trabalhar em mim mesmo. Noutras palavras, eu tenho que anular o meu ego para o nível zero, e isto é chamado de adesão com o Superior.

Então eu cada vez mais me anulo a mim mesmo para além desse ponto e ligo-me mais fortemente, embora o meu ego desperte. Assim, os nove meses de gravidez passam. A parte mais difícil são os três primeiros dias da absorção do sêmen. A maioria dos problemas ocorre nesta fase, tanto na vida espiritual como na vida corpórea.

Mesmo problemas como abortos espontâneos, que ocorrem nos estados mais avançados da gravidez, acontecem por causa de diferentes mal funções e defeitos que ocorreram nos três primeiros dias da absorção do sêmen.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/13, Escritos do Rabash

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Opinião (Alexei Chulichkov, Doutorado em Ciências Físicas e Matemáticas): “A forma das nossas noções sobre o mundo está em constante mudança. Especulativos antigos modelos do Universo foram substituídos pela ideia medieval da criação divina do mundo. Nos tempos modernos, emergiu uma nova forma de entender a Natureza, que criou a ilusão de que a razão humana é onipotente.

“No entanto, numa escala que é muito diferente daquela a que uma pessoa está habituada, no mundo dos fenômenos atômicos ou cósmicos, a nossa mente não pode compreender o que é observado porque no coração da realidade observada há uma realidade quântica invisível, que se torna visível na extensão da interação entre o observado com o observador. O estudo da realidade quântica levou à realização de uma imagem unificada do mundo e da sua relação com a consciência humana.

“Estamos no processo de repensar o mundo e o ser humano, de formar uma nova visão da realidade – tudo o que existe (humano, sociedade e natureza) é um sistema único, uma única unidade.”

O Meu Comentário: É encorajador ler o que a Cabalá diz há milhares de anos. Com base na realização de uma nova imagem do mundo, existe a necessidade de trazer a sociedade a ser um tipo geral, à semelhança de todo o sistema. Este é o tema do método da “Educação Integral“. Afinal, somente no sistema equilibrado, seremos capazes de sentir que nós existimos num perfeito eterno estado.

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Pergunta: Qual é a diferença entre O Livro do Zohar e sua “Introdução”, que começámos a estudar?

Resposta: Na “Introdução“, há um extenso e proeminente comentário para as pessoas que querem conhecer O Livro do Zohar, mesmo que eles não tenham começado a alcançá-lo ainda. Em qualquer caso, esta “Introdução” avança uma pessoa. Se ele o estuda, mais tarde será capaz de continuar e estudar O Livro do Zohar, embora O Livro do Zohar seja muito mais difícil do que a “Introdução”.

Há maiores forças auxiliares na “Introdução”. A “Introdução” é construída de modo que uma pessoa que a estuda amolece e assume uma forma adequada para mergulhar na profundidade de O Livro do Zohar. A imagem de uma pessoa torna-se adaptável ao Livro do Zohar. É porque tudo exige uma preparação e a “Introdução” fornece-nos isso.

Estudei-a com Rabash, e ele disse que a “Introdução” inclui todo o Livro do Zohar. Iremos descobrir o que isto significa no futuro.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 01/05/13, O Livro do Zohar, Introdução “A Rosa”

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Pergunta: Porque é que uma conexão egoísta entre amigos desperta a influência da Luz superior, enquanto os nossos outros esforços egoístas não são capazes de atraí-la? Qual é o truque aqui?

Resposta: O Criador leva a pessoa a um grupo, como está escrito: “O Criador coloca a sua mão sobre a boa sorte e diz:” Escolha-o. “E o que você escolhe? Você escolhe o meio ambiente. Você espera que ele vá influenciá-lo, mesmo que apenas um pouco, na medida em que você está pronto para curvar-se diante dele.

Aqui, surge a pergunta: Porquê e para quê você se curva? Se formos honestos, é para tirar proveito. Eles dizem que se você baixar a cabeça diante dos amigos, você pode ganhar um grande prémio. Essencialmente, isto é puro ego.

O grupo, perante o qual você se curva não é de forma alguma melhor do que você. Todos os amigos são os mesmos egoístas, mas isso não importa porque cada um quer abaixar a cabeça perante os outros, para que através do amor fraternal com uma enorme “promoção”, você receberá algum tipo de prazer.

Assim, a luz chega a você porque, como é dito, no sentido de cumprir os mandamentos, nós não precisamos de intenção. Assim, mesmo se a sua intenção é egoísta, você receberá a Luz que Reforma de qualquer maneira.

Você pode perguntar: “Como é que isso acontece?” Eu gostaria de colocar a questão de forma diferente. Se não fosse por este mecanismo, como você poderia mudar de fato?

Há uma parábola sobre dois anjos que perguntaram ao Criador: “Porque você deu o método de correção para os seres humanos e não para nós?” O Criador respondeu: “Você tem uma inclinação para o mal? Os seres humanos têm. “Conclui-se que você deve estar dentro da inclinação para o mal e bastante consciente da sua procura de benefício próprio, dizendo:”. Mesmo que tivesse o mundo a arder, o mais importante é que eu me sinta bem, mesmo que eu fique sozinho “.

No entanto, no mesmo momento, a centelha de um novo desejo desperta em você, dirigida diretamente ao Criador, e mesmo que você imagine a Ele como a fonte dos prazeres egoístas, de uma vida eterna e perfeita para si, é o suficiente se você integrar um grupo de pessoas como você. Afinal de contas, é especificamente o Criador que vos colocou juntos, é especificamente Ele que deu a você os meios para aprender e para se conectar.

Mais do que isso, os Cabalistas estão acima de nós e organizam tudo o que o grupo irá precisar, como um professor perfeito. Eles se preocupam connosco, e a Luz chega até nós especificamente através deles. Você ainda vai ver isso.

É assim que o método da Cabalá funciona: Boas ações não exigem as intenções corretas e graças a elas, quando você ainda não tem nada, você pode chegar ao primeiro nível.

Uma abordagem como esta direciona a pessoa da maneira certa, protege-o de mentir para si mesmo, e torna possível esperar por uma verdadeira conexão mútua. Isto não é mentira. Tudo é baseado em leis, não em conceitos, crenças e costumes. Estamos num sistema realista. Com o tempo, nós seremos capazes de descrevê-lo usando uma precisa e adequada linguagem.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 25/04/13, “A Garantia Mútua”

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Baal HaSulam, Shamati , artigo 96: “O Que Significa o Desperdício do Celeiro e da Bodega, na Obra”:  A base sobre a qual ele construiu a ordem do trabalho foi a menor possível, e tudo isso estava acima da razão. Somente aquele que é um verdadeiro idiota pode ser tão baixo a ponto de prosseguir sem qualquer base para estabelecer a sua fé, literalmente, sem nenhum apoio.

Além disso, ele aceita esse trabalho com grande alegria, como se tivesse tido conhecimento e uma visão real sobre os quais estabelecer a certeza da fé. E nessa medida exata do motivo acima, como se tivesse adquirido através da razão. Portanto, se ele persiste nesse caminho, ele nunca cairá. Ao contrário, ele pode estar sempre em alegria, por acreditar que está servindo um grande Rei.

Nós temos que descer do alto do nosso ego, da nossa confiança de que sabemos e entendemos tudo, que temos tudo sob controle. Deverá ser de tal forma que cheguemos ao reconhecimento da impotência total, do zero absoluto, 100% de pequenez. Na medida em que o nosso conhecimento anterior era grande, nessa medida nós estamos indo contra a nossa razão e estamos felizes com isso, sentindo que é a coisa certa.

Nós não queremos contar com nada que venha do nosso desejo de receber. É porque tudo o que vem dele é, sem dúvida, uma mentira, não importa o quão verdadeiro e real possa parecer.

Claro que é possível descer tão baixo e subir à fé somente pela Luz que Reforma, mas não temos qualquer poder de fazer isso, uma vez que não temos nada, exceto o nosso ego. Nós só podemos nos analisar pela alegria que sentimos quando voltamos para os mesmos problemas, os mesmos erros, entendendo cada vez melhor até que ponto temos que estar num estado de humildade.

Tudo isso tem que ser na fé acima da razão: na medida em que eu sou capaz de ignorar minha mente. Eu aceito minha mente, mas só para trabalhar acima e avançar nesse sentido. É impossível adquirir os atributos de doação sem passar pelo ponto zero da auto-humilhação.

É o mesmo ponto que é chamado de embrião (Ibur), a concepção. Este nível aparece constantemente diante de nós a cada vez, com novas condições e nova profundidade do desejo (Aviut). Nós descemos a “zero”, e temos que justificar o nosso passado, o que é chamado de “doar a fim de dar”, e, em seguida, justificar o passado para os outros, chamado de “receber a fim de doar”. Isso significa que primeiro nós corrigimos os erros e, depois, transformamos os erros em méritos.

Mas quando nós os transformamos em méritos, nós os trazemos à humildade, pois é apenas o Criador que faz e determina tudo. Assim, a estrutura que construímos é baseada neste ponto de humildade, no estado de embrião que cresce cada vez mais e se anula.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 01/05/13

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