Rabash, Shlavei HaSulam, 1984/1985, Ensaio 19, “Vá ao Faraó – A”: O Segredo da perseguição da inclinação ao mal e da Sitra Acha (Outro Lado) é `fazer com que os Tzadikim errem e realizem a adesão ao Sagrado.

A inclinação ao mal é um “anjo” que realiza seu trabalho com justiça. Ele constantemente nos mostra como somos fracos e não estamos prontos para nada. Assim, ele nos obriga a nos voltar à Luz que Reforma. Desta forma, nós recebemos um poder de Cima que realiza o que é necessário. Assim, se o ego não nos mostrasse o nosso completo fracasso, nós concordaríamos com tudo e nunca nos voltaríamos à Luz.

A inclinação ao mal não é a soma das tendências más; ela desperta em mim o desespero por fracassar nestas ou naquelas coisas porque sou um egoísta. A inclinação ao mal é uma força única que se posiciona contra a Luz e aponta para Ela através de sua oposição: “Isso é o que você precisa”. Portanto, a escuridão nos desperta para buscar a Luz, para despertar o amanhecer. Este não é apenas o ego com suas paixões e desejos constantes: a inveja, a luxúria, a honra, o controle, e assim por diante. Em vez disso, a inclinação ao mal são as “más” tendências, graças às quais nós sentimos a necessidade da ajuda do Alto. Portanto, isso significa que ela também é, basicamente, boa.

Pergunta: Mas às vezes você fala como se nós tivéssemos o poder de avançar…

Resposta: Sem perder esses poderes, você não perceberia que precisa pedir ajuda. Aqui, não basta saber apenas que você é impotente: você também deve ter experiência. Olhe para uma criança: não importa quantas vezes você explica algo para ela, ela precisa tentar por si mesma, e não apenas uma vez. Ela não acredita em suas palavras: “Pra que você precisa fazer isso se você nunca consegue?”. Não, ela deve passar por tudo sozinha.

Pergunta: Apesar de tudo isso, não é terrível que tenhamos que perder todo esse tempo?

Resposta: É exatamente por isso que precisamos disso. Você vê, ao tentar agir de forma independente você está corrigindo os Kelim, seus desejos. De tempos em tempos, quando você atinge o desespero, você está gradualmente purificando e organizando-os. Compreensivelmente, você quer saltar imediatamente para a correção final, mas você deve aprender um pouco primeiro.

Todas as Luzes e Kelim (vasos) desceram do perfeito mundo do Infinito para um estado totalmente imperfeito e quebrado. Assim, foi criado um sistema – de oposição entre a Luz e o vaso – onde você não pode mexer na sequência já estabelecida. Afinal, não há nada de supérfluo ou periférico aqui. A Luz doa numa forma absoluta e o vaso recebe de forma absoluta, e nós construímos a conexão adequada entre eles. Isso não é algo arbitrário ou capricho de alguém; é a conseqüência inevitável das condições que foram originalmente definidas.

Entre os dois desejos (doação e recepção), outro sistema de relações não pode ser criado diferente do que existe nos mundos de Adam Kadmon e ABYA. Simplesmente não pode. Leis absolutas agem aqui; por isso não há razão para se desculpar com relação a “perder tempo”. Você não pode pular para o Infinito num salto. Você precisa passar por todas as etapas; caso contrário, o desejo de receber não conseguirá adquirir a intenção de doar.

No caminho para a correção final, você precisa do Criador, da Luz, cada vez mais. Chame-O como quiser, mas só há uma força que age na realidade. E dentro do seu grande desejo de receber há um pequeno ponto. Ele precisa entender onde ele se encontra, para identificar seu desejo e voltar-se à Luz Circundante (Ohr Makif – OM) com um pedido para que todas as partes deste desejo sejam corrigidas. Não há nada além disso. Todo o nosso trabalho baseia-se nisso: que a partir deste ponto em nosso desejo nós nos voltamos à Luz.

No entanto, para isso são necessários muitos testes e tentativas. Você vê que está trabalhando com o ego, uma força que quer estabelecer o seu domínio e que não permitirá se voltar ao Criador. Pelo contrário, o Criador está oculto na medida em que você se estabelece; você precisa decidir: “Eu ou ele”.

Portanto, (1), nós precisamos primeiro fazer a primeira restrição (Tzimtzum Aleph – TA) em nosso ego. Isto não quer dizer que nós o destruímos; nós só reconhecemos que com a sua ajuda não é permitido alcançar a doação. Você não quer usar o ego, mesmo que queira. Então, você o faz “atrofiar”.

Depois disso, (2) você se volta à Bina; você quer que a força de doação governe você. Isso leva você a uma descoberta especial (3). É verdade que você só descobre a Luz de Hassadim, mas isso já é alguma coisa. Assim, gradualmente, você remove as coberturas, a ocultação, de si mesmo…

Imagine isso a partir de um exemplo. Há duas pessoas diante de você: eu e um jovem que é enérgico, inteligente, bonito, e cujas realizações são óbvias. Próximo a ele, é como se eu sumisse, desaparecesse de seu campo de visão. Então, todo o seu trabalho agora é mover o foco de um para o outro. Ele me oculta, cobre e esconde. Isso significa que você precisa “anulá-lo” de seus olhos. Então você o “restringe” e assim começa a substitui-lo pro mim. Acontece que eu sou algo que vale a pena; eu sou importante para você, e você está pronto para entrar sob a minha autoridade, em vez de sua autoridade…

Assim, muitas ações são necessárias, degraus no caminho para levá-lo à revelação. Nada é feito por si só. Desde o início, você está sob a autoridade do desejo egoísta e precisa passar para a autoridade do desejo altruísta. Você vê, o seu desejo não pode permanecer “não associado a nada”. A intenção de receber ou a intenção de doar devem dominá-lo. Essa transição requer algum tempo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/03/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que é uma oração?

Resposta: A oração é um pedido para que o Criador me dê o poder de doação. O poder geral de doação, no qual o mundo se baseia, habita no mundo; é a base do mundo. Este poder é chamado de Criador, Emanador, e é o fundamento de toda a realidade. Se eu me volto a ele, eu só posso pedir o poder de doação. O que mais este poder poderia me dar?

Eu peço que esse poder se aproxime de mim, ou seja, me influencie mais com o seu poder de doação. Mas quando o Criador começa a me afetar com Sua doação, eu posso me agarrar a isso de várias maneiras. Se eu estou pronto para isso e tenho características semelhantes, eu sinto Sua aproximação como boa para mim. Mas se eu tiver características opostas, eu percebo Sua aproximação como algo ruim.

Portanto, há duas formas de captar a Luz: Como um “galo” ou como um “morcego”. Por que o morcego pede a Luz, que será como a escuridão?

A oração é chamada de ressurreição de MAN (Mei Nukvin). O desejo feminino (Nukva), meu desejo de receber, quer subir ao nível de Bina; ele está pedindo para receber a característica de doação.

Oração é quando nos dirigimos ao Criador, à Luz, à característica de doação, pedindo que esta doação habite em nós e se torne nossa própria característica. Eu não posso ser como o Criador, “uma parte do divino acima”, mas quero que Sua característica comece a me dominar.

Enquanto o Criador me ilumina através de Sua doação, esta característica é encontrada em mim, e nessa medida eu tenho essa característica. Mas se o Criador tira Sua doação de mim, eu caio imediatamente. É como se uma força magnética estivesse me mantendo no ar como um pedaço de metal. Ela atua em mim o tempo todo, e por isso estou suspenso no ar. No momento em que essa influência para, no momento em que o ímã para a transmissão do seu fluxo, a força que mantém o pedaço de metal, e seu campo desaparece, logo em seguida esta peça cai.

Portanto, nós também recebemos a força de doação. Nós não a recebemos diretamente em nossa natureza; em vez disso, nós sempre permanecemos com a natureza do desejo de receber, como a peça de metal suspensa no ar. Ela pode ser suspensa no ar apenas devido à influência da Luz. Portanto, a oração nunca deve parar; nós dependemos do Criador o tempo todo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/03/13

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Pergunta: Se a criatura foi criada para receber prazer, por que uma pessoa deve trabalhar para alcançar a doação ao Criador e não pode simplesmente desfrutar a vida, apenas bondade?

Resposta: Às vezes, a pessoa pode desfrutar a vida corporal, mas não toda a sua vida e nem o tempo todo. Mesmo as pessoas muito ricas que realmente têm tudo não podem sentir prazer a cada momento de sua vida, uma vez que este não é o objetivo da criação.

Olhando de perto, nós veremos que até mesmo a vida de um rei não é fácil. O Criador arranja um papel para todos e obriga a pessoa a avançar de acordo com o objetivo da criação, num bom ou mau caminho. As pessoas costumam avançar pelo caminho do sofrimento, que é chamado de “em seu tempo”. Mas se a alma de uma pessoa tem uma raiz especial, ela recebe a oportunidade de acelerar o seu desenvolvimento, de “santificar o tempo”, ou seja, ela realmente pode participar da obra do Criador. A fim de fazer isso, ela deve manter duas forças internamente, não agir de acordo com uma única força como as pessoas comuns fazem.

É impossível avançar apenas através dos prazeres do mundo corpóreo. Nós vemos que o mundo está afundando em maior sofrimento, apesar do avanço tecnológico que aparentemente permite uma prosperidade completa. O Criador rompe todas as nossas tentativas de organizar a nossa vida corpórea e não nos deixa apreciá-la. A inclinação ao mal que Ele criou constantemente nos controla, destruindo assim todos os nossos bons princípios.

Se as nossas tentativas não negassem o objetivo da criação, então, sem dúvida, tudo daria certo de alguma forma. Nós viveríamos como animais, de acordo com nossos instintos e o plano da natureza, e todo mundo iria encontrar o seu lugar na simbiose geral. No entanto, não podemos fazer isso, já que temos que chegar a um estado especial.

Isto se refere especialmente àqueles em que o ponto no coração despertou, mas todas as pessoas sofrem, pois sentem as forças que as obrigam a se desenvolver. Isso acontece “abaixo razão”, inconscientemente, sem entender onde, por que e como elas devem se desenvolver, e que forças as governam e as empurram para frente. Uma pessoa instintivamente tenta evitar uma influência desagradável, má, e é levada à bondade. Todos os seus cálculos são baseados apenas em onde há menos sofrimento e mais bem.

No entanto, para as almas especiais o Criador preparou um caminho especial de desenvolvimento através do bem. Elas devem evocar as forças que desenvolvem por si mesmas: a Luz Circundante superior que Reforma. Essas pessoas são felizes com o sentimento ruim, assim como são com relação ao sentimento bom, conhecendo e compreendendo que tudo só vem do Criador, que não há outro além Dele, e que Ele joga com a gente.

Toda esta vida é um jogo, visto que o superior desenvolve o inferior por meio de um jogo, e só precisamos aceitar as regras do jogo, apesar de sua complexidade, confusão, e dificuldade. Nós devemos nos esforçar muito a fim de identificar o jogo do Criador e ficar conectado Àquele que joga com a gente. Neste caso, nós nos encontramos entre duas forças, o Faraó e o Criador, e estamos felizes com a chance de avançar. Então, nós realmente podemos avançar apenas pelo bom caminho!

As pessoas que conseguem manter essas duas forças e gerenciá-las por si mesmas como rédeas, ou que podem se tornar como um cavalo que avança por si só ao adivinhar os desejos do condutor, essas pessoas sentem que são felizes. Elas têm vários problemas. O mundo inteiro, pelo qual são responsáveis, está sobre os seus ombros, mas elas estão felizes com o seu papel, com a conexão com o Criador, cujos comandos elas desempenham.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/13, Escritos do Rabash

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A pessoa tem que criar uma “rede de segurança” em torno dela para não quebrar quando a carga de trabalho for pesada, quando sua sensibilidade for aguçada e lhe for mostrado todo o mal dentro de si. O avanço é medido pela rapidez com que a pessoa desperta e se sente feliz por ter recebido o “endurecimento do coração”, como diz o Baal HaSulam: “Estou feliz com a revelação dos ímpios”.

A pessoa começa a trabalhar com os ímpios, com todas as interrupções: a sua falta de desejo, o pensamento sobre o quão difícil e inútil é o trabalho; ela critica os amigos e o professor e tem queixas sobre sua vida. O mundo em torno dela pode estar em ruínas e as pessoas podem se sentir deprimidas, mas quando ela olha para elas, elas parecem ser bem sucedidas. Ele vê uma imagem distorcida, e as pessoas na rua parecem cheias de vitalidade e sabedoria.

Tudo isso é um teatro e uma mentira, e a pessoa definitivamente precisa de uma rede de segurança que a fará se sentir segura e a fortalecerá para continuar a avançar. Há duas condições para isso: a primeira condição é o grupo que concentra a pessoa no Criador. A segunda condição é voltar-se imediatamente ao Criador para receber a força de doação que lhe permite estar acima da força de recepção que o Criador vai evocar nela na próxima vez. É assim que a pessoa avança.

Portanto, o Rabash diz que a Luz ajuda “apenas aqueles que querem deixar o domínio do mal”, ou seja, aqueles que se esforçam. Eu não posso esperar que a Luz corrija tudo por si só e que nada depende de mim, que não há razão em se dirigir aos amigos. A Luz não vai me influenciar se eu primeiro não fizer tudo o que estiver em meu poder.

Eu sou apenas capaz das coisas mais simples: cuidar dos amigos, me conectar com eles, abraçá-los e fazer algo por eles, mesmo com a intenção errada. Em resposta a estas intenções falsas e a essas mentiras, o Criador me dá o endurecimento do coração: eu começo a sentir um peso terrível e relutância em fazê-lo; eu não vejo nenhum sentido nisso. Isto significa que o Criador revela o mal em mim, e parece que estou ficando cada vez pior, mais distante da meta.

E a verdade é que faz sentido que em tudo o que a pessoa se esforça ela avança até certo ponto, mas não volta atrás. (Do artigo do Rabash “O que Significa que Antes do Ministro Egípcio Cair, Seu Clamor não foi Respondido na Obra”). É assim que coisas parecem para mim agora, já que eu acuso e julgo tudo no mundo pelas minhas corrupções.

E a desculpa é que a pessoa não volta atrás, mas sim avança em direção à verdade, o que significa que eu não me aproximo do objetivo falso, como o vejo em meu desejo egoísta, mas sim da verdade, e então eu vejo a que ponto o mal pode agir neles. Na medida em que o mal é revelado numa pessoa, ela pode voltar ao lugar certo com a ajuda do grupo, a fim de se voltar ao Criador.

Sem um grupo a pessoa não tem chance de se lembrar que tem que se voltar ao Criador. Ela vai esquecer isso e vai perder a chance que recebeu de Cima. Ela não vai ser capaz de usar o despertar recebido e simplesmente vai cair e se afogar no mal dentro dela. Portanto, nós precisamos de um ambiente que eleve a pessoa para o bom estado e lhe mostre em que direção ela deve agir para sair da descida.

O grupo age como uma mãe que apoia a criança que está aprendendo a andar, e ela só precisa dar um passo à frente, assim. Então, ela dá um passo após o outro, até que reconhece todo o mal dentro dela, e o Criador a ajuda. Então nós vemos que o Criador ouve a oração da pessoa o tempo todo, e é o Criador quem colocou a pessoa em ambos os estados bons e os maus.

… E por isso nós temos que ser muito fortes e não fugir, mas sim acreditar que o Criador ouve cada oração. A pessoa tem que tentar se manter em cada situação na direção do Criador e ter certeza de que tem o apoio necessário. A coragem não está em lutar contra a minha preguiça, meus sentimentos ruins, o desespero, a fadiga ou a impotência; todos os meus esforços devem se concentrar em conseguir o apoio certo para mim, ou seja, ficar pronto.

Assim, a pessoa se “assegura” e se coloca, com antecedência, numa posição que não depende dela. É como se ela comprasse uma apólice de seguro. Eu não sei o que vai acontecer num determinado momento e quero ter certeza que quando eu ficar mais fraco e não for capaz de me controlar, alguém poderoso vai cuidar de mim. Ele, sem dúvida, vai me ajudar e fazer tudo o que é bom para o meu bem.

Eu faço uma apólice de seguro para mim mesmo com antecedência: através do estudo, do meu compromisso com o grupo, e da minha participação nas tarefas. Eu organizo tudo para que quando eu cair, eu não vou estar completamente desprendido e não vou me perder. Esta é a única maneira que podemos avançar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 27/03/13

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Superar não é lutar como um herói. Superar é descobrir nossa fraqueza através do ambiente, através de tudo o que nós aprendemos. A sabedoria é não olhar para dentro de mim mesmo visando quais poderes devo superar, mas sim, entender que tudo é organizado pelo Criador em cada passo e cada pequeno detalhe. Tudo isto está a meu favor, para o meu avanço, para me ajudar a alcançar a adesão.

Portanto, eu estou feliz com todos os estados que vêm. Como está escrito: “Mesmo quando uma espada afiada é colocada sobre o  pescoço, não se deve desesperar da misericórdia.” Não se deve desesperar da misericórdia uma vez que tudo é calculado.

Se uma pessoa mantém-se acima de todas essas provações, que pode até chamar de “surpresas”, então ela não tem nada a temer. Ela se sente segura em adesão com o Criador.

Superar é quando eu supero rapidamente todos os pensamentos e todas as inclinações para um lado ou outro e chego a uma solicitação. Deixo todas as preocupações e sendo jogado de lado a lado  e chego a um pedido ao Criador. Eu não o peço que mude meu estado, mas sim para ter o poder de permanecer em adesão com o Criador, a fim de não facilitar as coisas para mim, mas, a fim de lhe trazer contentamento.

Por isso, assim que o estado termina, eu vou para o próximo estado onde uma surpresa ainda maior está preparada para mim. Assim, verifica-se que a vida é cheia de surpresas.

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Da preparação para a Lição Diária de Cabala de 4/4/13

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Rabash, “O que é O  Pastor do Povo é a nação inteira no Trabalho”: Todo o peso a serviço do Criador é apenas devido à falta de fé. Desde quando uma pessoa é recompensada com toda a fé, ela anseia por anular-se diante do Criador como uma vela ante uma tocha. E, de fato, todos os órgãos, que significa, todos os seus pensamentos e desejos, fazem o que a força da fé os obriga a fazer.

Podemos adquirir essa força de fé apenas de acordo com o endurecimento do coração e todos os problemas que Moisés atravessou em seu tempo. Ele foi educado na casa do Faraó e recebeu tudo de seu avô adotivo e mãe. Isto significa que, graças ao seu ego, uma pessoa passa por uma fase especial em seu desenvolvimento.

Esse ego é muito grande, e, por isso, a nação de Israel é chamada “nação” de “dura cerviz”,  teimosa, porque o Faraó reside nela. Assim, o ego educa uma pessoa em seu próprio território, mas uma pessoa ainda quer seguir o seu caminho para que a propriedade de Moisés possa crescer nela. [Leia mais →]

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Rabash, “O que significa – O Pastor do Povo é a nação inteira no Trabalho”? – Mas a principal dificuldade é apenas a falta de fé. Assim, uma pessoa tem que dedicar todo o seu trabalho e executar ações, a fim de realizar a fé no Criador, que é a única coisa que lhe proporciona tudo.

Trata-se de uma força especial que, juntamente com todos os problemas, tensões e conflitos internos, mantém uma pessoa no estado de Hafetz Hesed. Isso significa que ela não torna a sua vida mais fácil, mas que a mantém acima do peso da vida.

Esta força não resolve os problemas corporais e não livra uma pessoa deles. Pelo contrário, cada nível espiritual é construído acima dos conflitos não resolvidos no nível corporal atual. Caso contrário, a pessoa não seria forçada elevar-se sobre deles. Sem escolha, sob a pressão do ego, ela precisa do estado de Hafetz Hesed. Caso contrário, ela simplesmente não será capaz de viver. Por outro lado, isto é necessário porque ela nunca irá trazer contentamento ao Criador

Esta é a escolha entre esses dois discernimentos, entre as duas causas, segundo a qual uma pessoa avança para uma vida espiritual.

Pergunta: Qual é a sua escolha, a exatamente?

Resposta: Você pode escolher estar em Hafetz Hesed para simplesmente passear na floresta com uma flor em sua mão e não querer mais nada do que isso, ou você pode não ser capaz de suportar as dores que a vida lhe traz e deseja fugir para um lugar onde tudo parece bom, onde tudo é para o melhor, já que não há outro além dele. Na verdade, não mereço tal estado bom?

Você deve  ansear  o estado de Hafetz Hesed , porque é um nível mais elevado que lhe permite manter-se acima de todos os sentimentos desagradáveis ​​no desejo de receber ou a fim de permanecer em doação e para apreciá-lo mais do que receber. É muito difícil explicar isso para nós mesmos, mas já é o começo do verdadeiro estado de Hafetz Hesed .

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A partir da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala 4/3/13 , Escritos do Rabash

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Escritos do Rabash , o ensaio “O que é ‘, um pastor do povo é todo o povo”, na obra “: E então ele pode entender o que a”Shechiná no pó “é, sendo que ele, então, vê como e onde ele precisa fazer algo para o bem do Céu e não para o seu próprio benefício, imediatamente o corpo reclama e pergunta: “O que é este trabalho para você”, e não quer dar a ele a energia para trabalhar, isso é o que é chamado ” Shechiná no pó “, ou seja, o que ele quer fazer para o bem da Shechiná , ele tem gosto de poeira no presente, e ele não tem a força para superar seus pensamentos e desejos.

Geralmente, nós descrevemos o Êxodo do Egito simplesmente assim: “Foi muito ruim para nós, e nós fugimos deste mal para uma vida boa .” A abordagem superficial e,egoísta infantil é assim: “Nós éramos escravos, e agora somos livres . “E isso é correto, na verdade, pois o desejo de receber só aceita esta explicação simples. [Leia mais →]

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Nas notícias ( do Spiegel Internacional ): “As famílias carentes e indivíduos na União Europeia estão se tornando cada vez mais dependentes de organizações de caridade como a Cruz Vermelha para as necessidades básicas, como comida, água e abrigo. Enquanto a Alemanha é relativamente pouco afetada, o desemprego e a austeridade em países como a Espanha estão tornando o problema ainda mais grave.

“Dois terços da sociedade nacional da Cruz Vermelha na União Europeia começaram a distribuir ajuda alimentar, de acordo com o chefe da organização dos grupos de ajuda” Organização internacional – um sinal de que a crise econômica na Europa está tendo um efeito alarmante sobre a pobreza.

“Yves Daccord, Diretor-Geral do Comité Internacional da Cruz Vermelha, disse que em uma visita a Nova Délhi na segunda-feira, o âmbito da distribuição de alimentos não tem estado no seu nível atual esde o final da Segunda Guerra Mundial.

“A força econômica relativa da Alemanha tornou-se na maior parte imune ao aumento da necessidade de alimentos. Em contraste, a Cruz Vermelha Espanhola da suporte para 3 milhões de espanhóis com ajuda alimentar. Só no ano passado, a Cruz Vermelha Espanhola distribuiu  33.000.000 kg (73 milhões de libras) de mantimentos para os necessitados.

“Em Contrapartida a organização da Roménia vem operando com uma doação baseada em programas de distribuição de alimentos desde 2009. Três milhões de pessoas vivem na pobreza absoluta, de acordo com o grupo de ajuda, um valor que constitui 14 por cento da população total do país. A taxa de pobreza relativa na Romênia também é chocantemente alta, em 40 por cento. No ano passado, a Cruz Vermelha Romena distribuiu mais de 500.000 kg (1,1 milhões de dólares) de alimentos para mais de 81 mil famílias carentes.

“A FICV também observou um aumento da pobreza em famílias de classe média anteriormente e indivíduos. Na Itália, o grupo notou um aumento na população de rua para incluir pais solteiros.”

Meu comentário: Enquanto isso, de acordo com a mesma Cruz Vermelha, mais alimentos do que o necessário são jogados fora, ou seja, não é a falta de alimentos, mas a falta de atenção às pessoas em necessidade, e que só pode ser corrigido, corrigindo as pessoas…

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Somos inicialmente aderidos aos nossos kli’s de recepção, e só neles podemos sentir o mundo. Nós julgamos tudo apenas de acordo com o quão bom ou ruim que sentimos nos nossos kli’s de recepção chamados de “um burro (Hamor) “, que é também a nossa “matéria (Homer) “(que tem a mesma raiz em hebraico). E o homem em nós é também aderido ao mesmo “burro”.

Graças aos nossos esforços, podemos separar o homem em nós, que está imerso em sua matéria. Então este homem começa a pensar diferente.

Como podemos separar o homem de sua matéria, de seu “burro?” Só a Luz que Reforma que dá a uma pessoa o atributo de doação, Hesed , a Luz de Hassadim . Esta Luz preenche a parte chamada de “homem” e dá-lhe novos atributos pelos quais uma pessoa pode separar-se do burro, da questão do desejo de receber.

Esse distanciamento do desejo de receber é chamado o êxodo do Egito.

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Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 4/3/13

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