Pergunta: Qual é a diferença entre as pessoas especiais (compositores, cientistas, arquitetos, artistas, inventores, escritores, etc.) e as massas? Por que algumas nasceram com talento e outras não?

Resposta: Toda a humanidade está dividida em níveis, pelo poder do “ponto no coração”, a aspiração à Luz do Criador. Aqueles em que essa tendência é clara se tornam Cabalistas, e aqueles em que esta tendência é menor “tornam-se” talentosos porque sentem inconsciente e intuitivamente as leis internas da Natureza Superior e se esforçam em apresentá-las em suas criações ou invenções. E as massas são chamadas a realizar as suas instruções, aprender com eles, e adorá-los. No nosso tempo, as pessoas “talentosas” desapareceram e só restaram Cabalistas…

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 14: Uma vez eu interpretei o ditado de nossos sábios, “Aquele cuja Torá é o seu negócio”. A medida de sua fé é evidente em sua prática da Torá porque as letras da palavra Umanuto (seu negócio), são as mesmas (em hebraico) que as letras da palavra Emunato (sua fé).

É como uma pessoa que confia em seu amigo e lhe empresta dinheiro. Ela pode confiar nele num quilo, e se ele pede dois quilos ela se recusa a emprestar-lhe. Ela também pode confiar nele em cem quilos, mas não mais. Além disso, ela poderia confiar nele o suficiente para lhe emprestar metade de suas posses, mas não todas as suas posses. Por último, ela pode confiar nele em toda a sua propriedade sem um pingo de medo. Esta última fé é considerada “fé completa”, e as formas anteriores são consideradas “fé incompleta”. Particularmente, é fé parcial, independentemente de ser mais ou menos.

Pergunta: Se eu confio totalmente em alguém, deve ser alguém que eu conheço muito bem, que é honesto e que eu confio. Aqui, pelo contrário, nós estamos falando do Criador, que está completamente oculto de mim. Como posso confiar Nele?

Resposta: Além disso, de acordo com o exemplo, é a pessoa quem vê o Criador como o maior impostor. Caso contrário, não haveria qualquer problema.

Pergunta: Onde é que a pessoa encontra forças para se elevar acima de sua razão, quando o Criador é retratado a ela como um grande impostor?

Resposta: É somente a partir da Luz que Reforma. Isso porque nós não temos nada, exceto um ponto de autodiscernimento que também foi criado pela Luz. Nós ainda não entendemos que não temos nada. Todos os nossos discernimentos são corpóreos e é impossível esclarecer qualquer coisa espiritual com eles.

Então, o que resta? O ponto no coração, uma pequena inclinação de se elevar acima do ego, e da sociedade externa, uma imagem do grupo externo que reflete a imagem do Criador e com a qual devo cooperar, assim como com o Criador. Isto é tudo o que tenho: um ponto no coração e o grupo.

Além disso, existe uma força superior a qual posso me voltar se tento ser incorporado aos amigos. Anulando-me, eu quero que a força de doação que reside neles resida em mim também, mas não porque eu quero ser salvo dos golpes e problemas. Não! É porque com esses golpes, eu tenho algo para dar aos amigos. Mesmo se eu sofrer, eu posso acrescentar algo, eu posso lhes dar a minha devoção.

Pergunta: Como eu posso manter, e não anular, a minha resistência interna ao desejo do superior?

Resposta: Eu não posso aconselhá-lo aqui. A Luz orienta você, e sua orientação lhe concentra em seu desenvolvimento interior. No caminho, a pessoa começa a ver e sentir como o sistema é construído e como suas partes estão conectadas. Ela descobre isso internamente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Quais são as relações perfeitas entre homens e mulheres no grupo?

Resposta: O relacionamento perfeito é o desejo mútuo de unir apenas os nossos desejos pelo Criador e não quaisquer outros desejos. É melhor se não prestarmos atenção aos corpos. Não importa com quem estou lidando, se é um homem ou uma mulher. Porém, se isso me perturba, eu deveria fazê-lo de modo que não me perturbasse. Na verdade, no mundo espiritual os desejos masculino e feminino existem em cada um de nós.

Existe um desejo de receber (AHP) e um desejo de doar (GE). Isso significa que, no mundo espiritual, as coisas não acontecem como no nosso mundo, nos corpos materiais. Lá, somente os desejos se conectam: os desejos pelo Criador e não os outros desejos. Todos os outros desejos são egoístas e, portanto, não existem na espiritualidade.

Se uma pessoa quer comer duas refeições no almoço, ela deve ir em frente, uma vez que isso não fica no caminho do seu desenvolvimento espiritual. Se ela gosta de determinada pessoa, isso também não interrompe o seu avanço espiritual. O que importa é no que se concentra o seu principal desejo. Se ele está concentrado no Criador, tudo o mais se torna parte disso.

As relações entre homens e mulheres no grupo devem ser regulamentadas e organizadas de modo que não interrompam o avanço espiritual.

Pergunta: Suponha que eu possa abraçar meu amigo como um homem, mas não consigo me imaginar fazendo isso corretamente com as mulheres.

Resposta: Seus relacionamentos com as mulheres devem ser estabelecidos de modo que não interfiram no avanço espiritual, de modo que o espiritual e o físico não se confundam. Espiritual é espiritual e físico é físico.

Da Convenção Europeia na Alemanha 23/03/13, Lição 5

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Pergunta: Nos workshops nós falamos muito sobre o amor. Mas você muitas vezes dá o exemplo de como grandes Cabalistas se odiavam. Eu estou com medo. Todos nós precisamos passar por isso?

Resposta: A fim de sentir ódio, você precisa amar muito, você precisa desejar amar. Nós falamos muito sobre isso em nossas aulas. Tudo o que acontece conosco, incluindo até mesmo as piores coisas, é tudo para o bem. Tudo nos é dado apenas para que subamos acima de tudo o que acontece.

Se quisermos avançar, nós temos que avançar para o amor.

Vamos supor que agora eu tento me aproximar de alguém com amor e, como resultado, eu sinto o ódio mútuo dela para comigo. Mas o meu amor é apenas formal, e seu ódio é, como que, de verdade.

Eu começo a pedir que a Luz superior construa o verdadeiro amor dentro de mim, acima desse ódio. Diz-se: “O amor cobre todos os pecados”, todo o ódio.

O enorme ódio interior é chamado de “Monte Sinai” (Sina significa ódio, em hebraico). E o amor que eu adquiro já é o verdadeiro amor. Desta forma, nós avançamos.

Pergunta: Como é possível adquirir o verdadeiro amor de uma só vez, ignorando o ódio?

Resposta: O meu desejo é apenas amar e o que quer que aconteça no caminho não é importante. O ódio só aparecerá assim que você o superar e amar os outros ainda mais. Mas, devido a isso, seu amor vai aumentar e crescer, graças ao ódio que está em constante crescimento debaixo dele. Não pode ser de outra maneira, porque o mundo superior foi criado por dois atributos contraditórios e opostos, que se conectam num todo completo.

Da Convenção Europeia na Alemanha 23/03/13, Lição 5

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“… Seu sentimento religioso toma a forma de um assombro arrebatador na harmonia da Lei natural, a qual revela uma inteligência de tal superioridade que, em comparação com ele, todo o pensar sistemático e o agir dos seres humanos é uma reflexão totalmente insignificante.

Albert Einstein, “O Mundo como Eu o Vejo”

Pergunta: Muitas vezes, os físicos são obrigados a enquadrar os resultados de suas pesquisas na linguagem de fórmulas. No entanto, a perfeição e a harmonia dos fenômenos que eles pesquisam não podem se limitar a fórmulas. Eles se manifestam em sensações que vêm da natureza e são muito mais importantes do que os números áridos.

Resposta: Há uma lei da física que pode ser definida como segue: “A tensão do campo é inversamente proporcional ao quadrado da distância entre os objetos”. Esta lei abrange vários fenômenos independentemente de quais os tipos de campos de energia a que pertencem. Aqueles que conseguem entender esta lei também podem sentir isso. Usando nossa terminologia, nós diríamos que a cada passo nós recebemos duas vezes mais Luz.

Tudo depende do observador. Conhecer (perceber) não faz parte da fórmula. Em vez disso, a fórmula se revela dentro das nossas sensações. Nós vivemos através dela e sentimos o seu impacto sobre nós. Se nós realmente soubermos o que significa esta fórmula, sentiremos os poderes que agem de acordo com ela.

Isto também se aplica na espiritualidade. Assim, ao adicionar a linguagem da Cabalá aos textos do Livro do Zohar, Baal HaSulam reforçou nossas sensações. Nós ainda não podemos ver como esta combinação nos influencia exatamente, mas, ao mesmo tempo, sabemos que ela permite que a Luz atue sobre nós de forma eficaz e, assim, nos faça avançar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/03/13, O Zohar

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Pergunta: Como a força de unidade na Europa vai nos ajudar a alcançar o nosso próximo nível na Convenção dos Estados Unidos?

Resposta: A Europa e os EUA têm uma forte influência mútua. Mas o fato é que a crise nos Estados Unidos é sentida muito menos; há uma possibilidade de passar por cima dela lá. Nos Estados Unidos, há um governo, um poder, não há necessidade de negociar nada com ninguém. Eles podem fazer o que querem e pronto. Eles decidiram imprimir centenas de bilhões de dólares a mais e o imprimiram. A impressão está agindo.

Na Europa, é muito mais difícil, porque requer a coordenação entre todos os países. É por isso que a crise é sentida muito mais lá. Se a Europa tivesse se unido, poderia ter lidado facilmente com a crise. Primeiro, a crise teria diminuído rapidamente, porque os cidadãos da UE se uniram acima do seu egoísmo. Em geral, a Europa é a Babilônia de hoje.

Mas, além disso, eles começariam a adotar uma solução única e poderiam fazer o mesmo que os norte-americanos. Toda a crise se espalhou apenas porque a Europa está dividida. Uma parte da Europa, desde Bruxelas, dita para a outra parte da Europa: e a outra parte não quer isso; em Nicósia, Chipre, o Parlamento se recusou a aceitar as suas decisões.

Que tipo de união é essa? Eles terão que se unir verdadeiramente ou desintegrar.

Nos EUA, a condição é melhor do ponto de vista de que eles simplesmente decidiram: “Nós não temos nenhuma crise”. Eles determinaram isso e vivem como se nada tivesse acontecido. Mas depois, é claro, tudo vai “entrar em colapso”.

Da Convenção Europeia na Alemanha 24/03/13, Lição 6

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Vasos espirituais são feitos do desejo de receber e sua restrição, da Masach (tela), e da vergonha que está contida nele. A vergonha é por não ser capaz de transformar-me em doação e de ter medo de ligar todos os estados que atravesso Àquele que doa.

Quando me elevo depois de uma descida da sensação de mal e dessa altura examino o estado anterior, vejo que não era ruim. Eu entendo que a descida foi a preparação para a ascensão atual. Eu começo a amar e valorizar o estado anterior e ser grato por ele, pois sem essa descida, eu não seria capaz de subir agora.

Isto me permite valorizar ainda mais a minha subida, uma vez que ela vem para corrigir as falhas anteriores. Então, eu corrijo esta subida com a minha nova atitude em relação a ela e aprendo com essa experiência para o futuro. Agora, eu sei que tenho que me preparar para o próximo estado, para a próxima descida, para que eu seja capaz de controlá-la o máximo que puder e trabalhar acima da razão.

Há muito poucas chances de trabalhar acima da razão num estado de subida, mas a descida nos ajuda aqui. As descidas são realmente os estados mais úteis, não as subidas.

O trabalho de uma pessoa é agradecer pelo passado e, assim, preparar-se para o futuro. Nós devemos sempre dizer que tudo o que aconteceu até agora, seja um conflito com os amigos ou o que quer que seja, foi feito pelo Criador e que não há outro além Dele. Você deve adicionar todos esses estados à revelação do Criador para você, seja na forma de Sua parte “posterior” se for uma descida, ou na forma de Sua “face” se for uma subida.

No futuro, nós temos que estar preparados para o que quer que aconteça. Isto é chamado de entrega (devoção) total. É para isso que nos preparamos no grupo através do investimento em nossos esforços em garantia e ajuda mútua, que, por fim, voltar à própria pessoa.

Tudo depende da nossa preparação. Se ficarmos de braços cruzados e não fizermos nada, dificilmente vamos sentir quaisquer descidas e subidas, mas apenas ligeiras alterações em nosso humor. No entanto, se nos preparamos na conexão com os amigos, seremos capazes de gerir o ritmo do nosso progresso e ver positivamente todos os nossos estados avançados: tanto as subidas como as descidas.

É mais difícil se relacionar de forma decisiva com uma subida do que com uma descida. Na verdade, quando nós estamos numa subida, estamos sob a influência do prazer que nos preenche totalmente e não nos permite esclarecer o estado em que estamos e controlar os desejos.

Durante a descida, no entanto, é o seu desejo que o obriga a procurar ajuda e até mesmo a salvação. Portanto, como está escrito, “O Faraó aproximou os filhos de Israel de nosso Pai Celestial”. Os desejos que são revelados durante uma descida – no exílio, no sofrimento e na sensação ruim – são aqueles que aproximam a pessoa da meta, enquanto as subidas realmente não nos ajudam a avançar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/13, Escritos do Rabash

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Uma Descida É O Momento Para O Salto Para Cima

Pergunta: Eu sei que eu não posso pedir para mim, mesmo que eu queira agradar ao Criador. Em vez disso, a pessoa pode pedir apenas pelos amigos. Então, como posso pedir ajuda ao Criador para me dar força?

Resposta: Você precisa pedir ajuda para ser incluído no grupo e para doar aos amigos, a fim de doar ao Criador através deles. Especificamente, este é o pedido correto que atrai a Luz que Corrige até nós. Aqui, um círculo fechado, um anel, é criado. Eu peço ao Criador pela capacidade de doar a ele.

Pode parecer que tudo depende Dele: o quanto eu recebo para que possa doar a Ele? Mas não é assim, porque todos os preparativos que ocorrem neste ciclo dependem de mim. É impossível passar por isso sem sentir a angústia, o mal, e a pressão que acaba por me obrigar a voltar-me ao Criador.

Todos os meus esforços não são para eu me livrar das sensações físicas ruins, da angústia animal. Eu invisto não para me livrar das emoções físicas ruins, dos problemas animais, mas para dar ao grupo e acrescentar a ele o bem. Eu só posso avançar assim, não como um animal que foge dos golpes.

Se, de repente, nós nos encontramos pressionados, assustados e confusos, não podemos querer só fugir deste estado porque ele é desagradável. Ao contrário, nós devemos querer essa condição para que avancemos em direção ao Criador que providenciou isso para nós. Se todos nós sentirmos isso, vamos avançar.

Eu não peço ao Criador que retire de mim todos os dissabores, todo o mal, mas peço que o mal seja transformado em bem. Portanto, a pessoa precisa orar: “Eu não tenho prazer na morte dos ímpios, mas sim que sejam dissuadidos dos seus caminhos e vivam”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/13, Escritos do Rabash

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em Uma Oração Que Todos Os Ímpios Se Arrependerão

Pergunta: Eu estou muito animado com a sua declaração às mulheres e eu acho que está certa, especialmente depois da experiência que eu tive como resultado do exercício que você sugeriu: tentar se aproximar da unidade e se vocês acharem que criticam suas companheiras, atribuam isso ao Criador.

Como resultado deste exercício, eu descobri que a minha atitude não só em relação aos meus amigos, mas em relação a absolutamente todos (exceto meus filhos), é crítica. É como um instinto, como respirar, que você não percebe. E quanto mais você faz isso, mais ele persiste. Apesar do fato de que eu continuo a atribuir isso ao Criador, ele está crescendo, e eu simplesmente não tenho força até ter nojo. Às vezes há um desejo de ter alguém me limpando.

O que eu posso fazer com isso, se é a minha natureza? Os homens não têm isso; eles são muito mais puros. Como nós, mulheres, podemos ajudar uma a outra a encontrar e corrigir essa qualidade?

Resposta: Somente quando a pessoa se esforça em se unir no grupo de acordo com o método da Cabalá é que ela descobre em si mesma as forças que se opõem a isso. Essas forças são chamadas de egoísmo. E todos os outros desejos para “pegar” mais para si mesmo existe em todos, mesmo nos animais, e do ponto de vista da Cabalá não são considerados egoísmo.

O que fazer? O mesmo que os homens fazem, que também têm isso, mas de uma forma diferente. A revelação do egoísmo (o Faraó) é o maior dom do Criador, porque isso traz a necessidade de recorrer a Ele por ajuda! E voltar-se a Ele leva a Sua revelação!

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Opinião (Julia Fang and Jean-Luc Margot, da Universidade da Califórnia, Los Angeles): “Os planetas em nosso sistema solar são delicadamente organizados, de acordo com os astrônomos. Se um novo planeta de repente fosse introduzido, a atração gravitacional adicional resultaria em colisões e ejeções de órbita. Agora que significativos sistemas planetários foram descobertos em torno de outras estrelas, os astrônomos estão tentando determinar se esses sistemas são igualmente delicados. Para esse fim, Julia Fang e Jean-Luc Margot da UCLA criaram milhões de simulações de sistemas solares com três e quatro planetas, com base nas disposições daqueles que foram descobertos pelo telescópio espacial Kepler. O espaçamento médio dos planetas simulados era muito semelhante ao dos planetas em nosso sistema solar. Quando Fang e Margot introduziram um novo planeta em cada um dos sistemas simulados, eles descobriram que pelo menos um terço dos sistemas de três planetas e quase metade dos sistemas de quatro planetas tornaram-se catastroficamente instáveis. Embora os pesquisadores alertem que as observações de Kepler permitem algumas variações nas disposições planetárias, eles acreditam que são comuns sistemas equilibrados como o nosso”.

Meu comentário: Em tudo há um plano, dependência do sistema, total conexão mútua e propósito. O único trabalho correto do homem é estar em conformidade com a lei absoluta da natureza, o que é conseguido através do estudo e aplicação da educação e formação integral. O conhecimento do sistema superior nos permitirá viajar além do tempo e do espaço, transformando-os ao transformar nossas propriedades. Como realizar isso de forma prática é explicado e estudado na ciência da Cabalá.

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