O destino muda muito enquanto você avança. A cada um é dado as suas próprias dificuldades, mas você não deve invejar os outros. Há certos problemas internos que não são visíveis externamente e pode parecer que uma pessoa tem tudo de melhor, que a sua vida é bem sucedida, e que ela nunca teve qualquer problema com dinheiro. No entanto, não sabemos quais os obstáculos internos ou externos, invisíveis ao olhar externo ela supera. Ninguém é favorecido nisto.

Quanto mais interna a correcção, mais qualitativa ela é, e, portanto, sua força é mais potente do que a correção por problemas externos. É semelhante a um trabalhador que precisa trabalhar uma semana inteira para ganhar a mesma quantia que um especialista pode ganhar por um dia ou mesmo uma hora de trabalho. Isto depende da raiz da alma.

Estamos engajados no trabalho mais importante. É um trabalho humilde, sujo, para corrigir o mundo em seu grau mais insignificante no qual ele está agora, e este trabalho é o mais especial e honroso.

Precisamos sentir isso, compreender e dar graças.

Trabalhamos no nosso próprio kli. Todos os problemas que são revelados para nós são os meios para a correção da unidade rompida. Todo dia eu repito que a divulgação é necessária para o seu próprio bem, que é o seu próprio kli você não está fazendo nenhum favor a alguém. O Criador não precisa do seu trabalho. Vocês, vocês mesmos, precisam disto em primeiro lugar. Caso contrário, em quais vasos vão receber a revelação?

No entanto, se uma pessoa está presa dentro da quebra e quer perceber o mundo daí, não corrigindo-se, então ela é como uma criança que não quer crescer, mas exige que lhe deem com a idade de dois anos as mesmas coisas que os adultos têm. Isso significa que ela está atrasado em seu desenvolvimento e não usa as oportunidades que ela recebe.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 19/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Os dias festivos do Purim são muito bons e benéficos. Estes são os dias em que, no nosso mundo, há há forças boas, as forças da unidade, que podem nos ajudar a nos conectar e resolver os problemas.

Nós temos apenas um problema: encontrar a rede de forças entre nós, uma conexão na qual o Criador seria revelado. Nós não precisamos de mais nada! A coisa mais importante para nós é revelar o Criador.

Esta é a nossa principal tarefa, e isto pode ser resolvido apenas na conexão entre nós.

Uma vez que nós estabelecemos uma rede de conexão entre nós, pelo menos em sua qualidade mínima, imediatamente sentiremos o Criador.

É por isso que é muito bom que estamos ficando juntos estes dias. Tente fazer tudo isso! Você não pode imaginar o quanto precisamos disso! Uma vez que a força geral começa a se manifestar entre nós, teremos uma arma poderosa em nossas mãos, um poderoso meio para corrigir o mundo, e depois começaremos a trabalhar com isto.

Afinal de contas, nós não sabemos para onde ir sem isto , o que controlar, e o que pressionar. A manifestação do Criador abre os nossos olhos totalmente, desata as nossas mãos, e mostra o caminho.

[101553] A partir da aula virtual de 24/02/13

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Pergunta: Tenho estudado Cabala por dois anos. Como posso ajudar meu marido a juntar-se aos estudos da Cabala se ele se recusa?

Resposta: Você pode ajudá-lo em apenas uma coisa: não inclua-o em coisa alguma e não influencie-o de forma alguma. Basta deixá-lo sentir que você é grata a ele por permitir que você estude. Caso contrário, isto será pior.

Você não pode forçar uma pessoa, presionando-a. Se ela não quer estudar, ela não precisa. A única coisa que é exigido dela é que ela não impeça você de estudar. Isto é suficiente para fazê-la mover-se gradualmente em direção a isso, por ela mesma. Se você não a pressionar, você verá que ela vai gradualmente tornar-se interessada no que você está estudando. Dê-lhe um livro que está distante da Cabala, mas fala sobre nossos problemas mundanos para que ela entenda que isto não é misticismo ou algo assim.

Em geral, aja de uma forma um tanto escondida, como a rainha Ester. Não é por acaso que ela simboliza uma característica especial do sexo feminino, uma abordagem especial para o homem de quem ela não pode escapar.

Homens são mais diretos, mas uma mulher pode tranquilamente e calmamente incliná-lo para o que ela deseja.

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Da Lição virtual de 24/02/13

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Rabash, “A Torá é um Nome Santo”: Portanto, quando a inclinação do mal traz a uma pessoa pensamentos alheios, é então o tempo certo para pegar nesses pensamentos e eleva-los “acima da razão.”

Uma pessoa pode fazer isso em relação a qualquer coisa que o seu coração deseja, e ele não deve dizer que agora ele foi repelido pelo trabalho, mas antes que lhe foi dado o desejo e pensamento de Cima, para que ele seja capaz de o trazer à Santidade. Assim, ele está na verdade a ser aproximado ao Alto, e portanto foi-lhe enviado este tipo de trabalho.

E sobre isto foi dito: “Em linha reta são os caminhos do Senhor, os justos o seguirão e os pecadores se perderão neles,” o que significa que se a pessoa é recompensada, ele pode ascender dessa forma e se ele não for (recompensado), ele descerá por essa espiritualidade.

Acontece que não há um momento na nossa vida em que a Luz não nos seja revelada, através da revelação de espessuras adicionais em nós, de diferentes maneiras. Convocado em nós em diferentes sentimentos e pensamentos que são evocados pela mente e coração, e nós temos que responder.

Este desejo adicional pode levar-nos ao mau humor ou a uma ascensão egoísta; ele pode levar-nos a pensamentos que estão mais próximos ou mais afastados da espiritualidade, á critica do ambiente ou de tudo que está relacionado com o caminho espiritual. Tudo isto acontece, é claro, apenas pela revelação do novo Reshimot (genes espirituais). Se uma pessoa está no ambiente correto e em adesão ao professor, aos livros e ao grupo, a todos os esforços que estabilizem o seu caminho, então ele não esquecerá isto.Aí ele não perderá nenhuma oportunidade que lhe foi dada e irá constantemente responder.

A resposta em si pode parecer boa e bem-sucedida ou não tão boa e sucedida não faz diferença. O importante é que ele cumpra o momento atual, o Reshimo que lhe foi dado e siga em frente.

Mas se uma pessoa não se agarrar ao professor, á Torá e ao grupo, então ele não tem hipótese de cumprir esse momento, e assim a vida passa sem qualquer objectivo. Ele pensa que está avançando, mas na realidade ele está apenas acumulando sabedoria. Isto significa que ele não está a progredir no cumprimento do novo Reshimot mas apenas a desenvolver a sua egoísta mente.

Por isso, se diz, “Em linha reta são os caminhos do Senhor.” Se uma pessoa se relaciona com isso corretamente, então ele passa através deles como o “justo.” Caso não o faça, então ele desce e abandona o caminho espiritual. O principal é verificar se você pode atribuir a cada momento ao cumprimento da meta, que significa alcançar o atributo de outorga acima da razão.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabala 28/02/13

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar “, item 3, Consulta n º 5 : A questão da ressurreição dos mortos: Uma vez que o corpo é tão desprezível, que, imediatamente após o nascimento está condenado a perecer e ser enterrado. Além disso, O Zohar disse que antes do corpo apodrecer totalmente, a alma não pode ascender ao seu lugar no Jardim do Éden, enquanto ainda há restos dela. Portanto, por que deve retornar e subir na ressurreição dos mortos? Não poderia o Criador encantar as almas sem ele?

Na verdade, por que “o corpo” deve renascer? E sobre a alma? Será que vai descer do Céu de novo?

Ainda mais desconcertante é o que nossos sábios disseram, que os mortos estão destinados a aumentar com suas falhas, de modo que não será confundido com outro, e depois Ele irá curar as suas falhas.

Nada resta do corpo depois que apodrece. Então, por que tem que reviver? Que diferença faz se alguém diz alguma coisa?

Devemos entender por que Deus deve preocupar-se de que ele não possa ser confundidos por outro, que para isso Ele iria recriar suas falhas e depois teria que curá-las.

“O corpo”, que significa o desejo de receber, sempre foi santo e sempre esteve em adesão. A rodada que todos nós fazemos só é necessária, a fim de subir mais alto em direção ao Criador para que possamos sentir todos os 125 graus, de modo a alcançar a fineza e a sensibilidade que irá esclarecer e avivar a nossa percepção para sentir o Criador, e subirá a partir do nível do ser criado para o nível do Criador por nós mesmos.

Portanto, o desejo de receber tem que passar por todo este ciclo e no final de correção para voltar e adquirir todas as falhas. Em seguida, será capaz de comparar o que foi no início da criação, e que ela se tornou no final da criação após ter passado por todos os níveis e apodreceu.

Tudo isso é cumprido pelo nosso trabalho no final do qual, após a “ressurreição dos mortos”, adquirimos um novo discernimento do desejo e com isso podemos aderir ao Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala de 27/02/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Todo o nosso trabalho vem para baixo revelando uma deficiência dentro de nós. Isso porque, mesmo antes de começarmos a fazer alguma coisa, o Criador já preparou tudo e está num estado de repouso absoluto. Da Sua parte, há sempre prontidão. Ele está apenas esperando por todas as oportunidades que uma pessoa Lhe dá, o que significa que quando ele revela uma deficiência adicional que é atingida pelas suas próprias forças, e não o que o Criador tenha evocado nele.

Portanto, deve haver algo além da nossa resposta, que é a nossa. Mas de onde vem essa resposta se nós existimos no sistema divino que o Criador dispôs para nós? Onde posso acrescentar algo da minha própria resposta? Como?

A única maneira que eu posso acrescentar algo de mim, é exercer em mim mesmo no meu nível e não num nível acima de mim, por conexão e de alguma forma estimulando um ao outro. Apenas devido ao fato de que eu possa despertar os outros por ações físicas e ele me despertar, podemos criar um despertar adicional em direcção ao superior da nossa parte. Por que na verdade estamos corrigindo a quebra, corrigindo as lacunas entre nós, influenciando o nível espiritual do nível corporal.

No nível espiritual, o Criador realiza a correção, mas só temos de começar o trabalho de conexão e, em seguida, o Criador o completa. No vaso corrigido conectado, começamos a descobri-Lo.

Deste modo nós subimos, cada vez é exigido uma conexão mais forte, em condições que se tornam mais especiais, mais difíceis, e um maior senso de unidade. Por isso, se diz que todo o nosso livre arbítrio está em escolher o meio ambiente. Por tais ações uma pessoa é evocada e evoca a paixão internamente mais qualitativa e desejo para o atributo de doação. De cada vez ele descobre um clarim de cima que vem do Criador chamando-o e convocando-o para ligar e para ascender. Portanto, através da construção de um vaso coletivo, uma pessoa é recompensada com a revelação do atributo da auto-outorga, este navio, que é chamado de revelação do Criador, que está vestido e revelado no ser criado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 27/02/13, Escritos de Baal HaSulam

Categoria: Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, unidade por souzapin - Comentários desativados em Um Despertar Adicional

Temos sempre que estar ligados e tentar ver a Torá na conexão entre nós e como cumpri-la. O que representa uma certa conexão, onde entre nós está Hamã, onde está a Mordecai, que é Ester, quem é Assuero, o que aconteceu com os dez filhos de Hamã e sua esposa?

Se ignorarmos os caracteres físicos, nossos e dos amigos e falarmos sobre forças, sobre atributos, acerca de discernimentos e não sobre os corpos que são percebidos pelos cinco sentidos, se nós nos elevarmos ao nível da rede das forças da criação, em seguida, isso significa que estamos cumprindo a Torá nas relações entre nós. Então nós já começamos a vê-las e aprendemos isso. Isso é chamado de implementação, chegando mais perto da correção, e construímos a imagem de Adão , o homem. Então, você verá o quão necessário, cada um dos amigos é e que mesmo que todas as forças negativas têm existir para que você não concorde com tal comportamento, vai manter-se longe deles, e decidir não usá-los internamente.

Não aplicamos suficientes esforços constantes para nos aproximarmos e conectarmos no nível das forças, intenções, e não ao nível dos corpos físicos. Temos de penetrar um pouco mais e começar a desenhar afastado da imagem corporal habitual, a fim de ver a rede que estamos construindo entre nós, ou mais precisamente, para descobrir isso.

Todos têm que tentar imaginar que estão no sistema de forças e não entre corpos físicos deste mundo e todo o seu lixo. Temos, finalmente que ver e imaginar este mundo corretamente. É impossível, mencionar isto o tempo todo. Uma pessoa tem de mudar seus pensamentos. A fim de fazer isso, temos que apoiar um ao outro e precisamos de garantia mútua, quando todos pensam da mesma forma.

Então você começa a perceber e identificar que todos os amigos estão em tais relações internas, de tal intenção, em tais ações, que você percebe que eles não estão realizando as ações externas, mas que todos estão a tentar construir e a ligar esse puzzle. Todo mundo sente que seus esforços determinam se este puzzle estará corretamente ligado, se todo mundo se liga e como na foto que está gradualmente sendo concluída, revelando a força geral de doação chamada o Criador, com todos os seus detalhes e características especiais.

Isso já é um sinal de que a Torá está sendo revelada para nós, que a Luz superior está começando a esclarecer e explicar as suas regras, a sua natureza. Assim, começamos a viver nesse nível.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 25/02/13 , Escritos de Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 2: A fim de esclarecer tudo isso, nós precisamos fazer algumas perguntas preliminares. E não, Deus me livre, onde é proibido, na essência do Criador, da qual não temos qualquer pensamento ou percepção, e, portanto, não temos pensamento ou expressão Dele, mas onde a averiguação é uma Mitzva (mandamento / boa ação), a averiguação de seus atos. É como a Torá nos ordena: “Conheça o Deus de teu pai e sirva-O”, e como diz o poema de unificação, “Por suas ações o conhecemos”.

No início da “Introdução ao Livro do Zohar“, Baal HaSulam levanta cinco questões principais que a pessoa enfrenta em seu caminho para a espiritualidade, e ele acrescenta averiguações preliminares a elas que são feitas para “esclarecer as coisas”. Afinal, meus questionamentos são acompanhados de confusão e cercados por lixo e “ervas daninhas” que impedem o meu entendimento, a análise clara, a disposição de tudo em seu lugar e a capacidade de diferenciar as coisas.

É como se eu procurasse num lugar sujo e bagunçado, e por isso a primeira coisa que devo fazer é limpá-lo e descobrir o que exatamente estou procurando, exatamente onde, por que, e de acordo com que regras. Isto significa que há muitas condições adicionais que tenho que descobrir a fim de esclarecer as minhas perguntas e encontrar as respostas e satisfação para eles.

Portanto, nós primeiro nos livramos de tudo o que é redundante; nós nos livramos disso de forma simples, e não temos nenhum contato com o Criador enquanto procuramos. O Doador permanece fora de alcance porque não está vestido na matéria do nosso desejo. Por isso, não podemos estudá-lo. Da “Introdução ao Livro do Zohar” nós sabemos que só podemos estudar e investigar a matéria e a forma vestida na matéria; se vestirmos nossa matéria com a forma de doação, a partir dela, o que significa a partir das ações do Criador (“por Suas ações O conhecemos”), podemos estudá-Lo.

Trata-se das ações que Ele realiza em mim por ter me criado. A partir desse momento, eu começo a trabalhar nas mudanças internas, tendo me conectado a Ele, até que eu atinjo todo o processo, até o fim da minha correção. Assim eu começo a conhecê-Lo melhor, e Ele opera em mim cada vez e mais. No final da minha correção, eu atinjo exatamente o mesmo que Ele tem e o superior é completamente vestido em mim.

Assim, “por Suas ações o conhecemos”, eu não O conheço, mas Sua imagem que é vestida em mim por Suas ações. Esta é a origem da palavra “Bore – Criador” , que significa “Bo-reh: venha e veja”.

Nós resolvemos muitos problemas desta forma: nós imediatamente “flutuamos nas nuvens”, numa tentativa de estudar o superior e “descer à terra”, para a base de tudo. É porque a coisa mais importante para nós é descobrir o Criador.

Todas as nossas outras ações estão organizadas em torno disso, toda a nossa vida, toda a realidade. Tudo isso é apenas para que a criatura descubra o Criador.

Portanto, nós temos que lembrar que estamos limitados de forma inata à nossa própria forma. Apenas pelas ações do Criador podemos conhecê-Lo, como se diz: “Por Suas ações o conhecemos”. Essa abordagem resolve muitos problemas filosóficos e, além disso, me coloca na direção certa, mostrando que eu é que preciso mudar e não o Criador. Eu tenho que agir para descobrir Suas ações; todos os começos estão em mim. Eu sou o elemento transformador no sistema. É a coisa mais importante.

Nós não estamos falando de Atzmuto (Sua essência), de Ein Sof (Infinito), da eternidade, da totalidade, do absoluto. Só eu descubro o Criador de acordo com as mudanças em mim; isso esclarece as coisas confusas e o lixo usual, e nos aproxima da correta implantação.

Pergunta: Por que nós alcançamos o Criador por Suas ações, como se diz: “Nós O conhecemos por Suas ações?”

Resposta: Se você me falar sobre sua mãe, eu provavelmente ouvirei sobre como ela é uma grande cozinheira e como cuida de você. Você está me contando sobre suas ações, mas não realmente sobre ela! Tente extrair as ações da história, e verá que isso é impossível.

Pergunta: Portanto, quais são as ações do Criador?

Resposta: Você é Sua ação. É Sua obra; é assim como somos feitos, incapazes de atingir qualquer coisa, exceto por Suas ações. São só Suas ações e não sua essência que vemos e trata-se apenas de Suas ações que falamos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Baal HaSulam, Shamati, artigo 241, “Chame-O Enquanto Ele Está Perto” (Isaías 55:6): Nós temos que entender o que significa “enquanto Ele está perto”, uma vez que “toda a terra está cheia da sua glória”! Assim, Ele está sempre perto. Então, o que significa “enquanto Ele está perto”? Parece que há um tempo em que Ele não está perto. …

Da mesma forma, aquele que perdeu o bom caminho e entrou num lugar ruim, e já se acostumou a viver entre os animais, a partir da perspectiva do desejo de receber, nunca lhe ocorreu que deveria voltar para um lugar de razão e santidade. No entanto, quando ele ouve a voz chamando-o, ele desperta e se arrepende.

Assim, quando o Criador deseja tirá-lo da floresta densa, Ele lhe mostra uma Luz remota, e o indivíduo reúne o resto de sua força para caminhar no caminho que a Luz lhe mostra, de forma a atingi-la.

Mas se ele não atribui a Luz do Criador, e não diz que o Criador o está chamando, então a Luz é perdida, e ele permanece na floresta. …

Tudo depende da nossa preparação, na medida em que ansiamos em descobrir o atributo de doação, que é chamado descobrir o Criador. Nesta medida, nós começamos a ouvir a voz do Criador nos chamando e convidando-nos a Ele, dando-nos diferentes sinais de Sua aproximação de nós. No entanto, a pessoa só pode senti-los quando imagina corretamente o objetivo que quer atingir, o atributo de doação que está acima de seu atributo de recepção, e não outra coisa. Isso é chamado de ter “fé acima da razão”.

No entanto, se a pessoa ainda não se corrigiu, ela não pode sentir ou acreditar que é o Criador que a chama, e acha que essas são coincidências ou que simplesmente despertou sozinha. Ela não entende que é a voz do Criador chamando-a, atraindo-a ao atributo de doação.

Tudo é determinado pela preparação da pessoa. Se a preparação foi correta e suficiente, se a pessoa se esforçou bastante e encheu sua medida, ela começa a sentir como o Criador a convida em todas as oportunidades que encontra.

Se a pessoa se esforça, ela finalmente percebe que o Criador está esperando por ela em cada esquina, convidando-a até Ele ao dar diferentes sinais e pistas. Assim, conexões entre eles são formadas, e a pessoa se torna parceira do Criador. Na medida em que o Criador é atraído à pessoa, ela também é atraída ao Criador, à doação mútua, até que ambos se encontram e se abraçam.

Aqui, tudo depende da preparação da pessoa. Primeiro ela nem sente que está perdida na floresta escura. Ela está olhando para o lugar errado e acha que pode avançar e alcançar o que deseja sozinha. Ou ela pode simplesmente esperar que alguém venha salvá-la: há também esta fase ao longo do caminho. Leva tempo até que ela consegue identificar a voz do Criador e entender que é realmente o Criador chamando-a.

Assim, eles se conectam e o Criador salva a pessoa, porque ela já entende qual é a verdadeira salvação.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 27/02/13

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Nós temos que descobrir todas as deficiências, já que o bem é revelado apenas em seu oposto. Portanto, devemos nos regozijar quando descobrimos a forma negativa; é o primeiro nível da revelação, após o qual já existe uma correção e realização.

Assim, nós temos que entender que se a pessoa segue o caminho certo, não há espaço para desespero e decepção. A pessoa que avança corretamente deve estar sempre feliz, pois passa por todas as fases ao longo do caminho, justificando-os à medida que entende que são necessários para a revelação da totalidade.

A corrupção é, acima de tudo, a minha discordância com o meu estado – sentir-se relutante em justificá-lo e aceitá-lo como necessário – que deve ser revelado. Todos os estados já estão impressos na raiz da minha alma na minha natureza.

Os estados são revelados do mais fácil ao mais difícil: Ibur (gestação), Yenika (sucção, amamentação) e Mochin (adulto). Primeiro, eu sou apenas um pequeno embrião que carece de toda a autoconsciência. Depois, eu nasço, ou seja, a consciência nasce dentro de mim, a compreensão. Antes disso eu simplesmente sentia algo sem saber onde estava e o que estava acontecendo. Então, eu começo a sentir sensações agradáveis ​​e desagradáveis, diferentes alterações de estados. Depois, eu começo a conhecer um pouco o superior, quem Ele é, e como Ele gerencia e me muda.

Eu estou conectado a Ele. Ele parece ser esperto, já que se esconde de mim quando eu O procuro e persigo, sem saber onde Ele está. Disseram-me que posso descobri-Lo através do ambiente, mas eu não quero esse ambiente. No entanto, verifica-se que isso ocorre na mesma medida que não O quero, já que é a mesma coisa.

Isso significa que eu tenho que passar por muitos estados antes de compreender e alcançar o reconhecimento, Mochin, que é o último nível da nossa evolução que vem depois de Ibur e Yenika. Isso é natural, já que eu não entendo nada, exceto que tenho bastante experiência e atinjo as razões para o que se passa, a conexão entre eles, e começo a amarrar um com o outro. Assim, os estados começam a me iluminar um pouco internamente, e eu entendo o que é vem de quê. Através da conexão entre os eventos, eu descubro a sua origem, que está na verdade fora das ações que sinto.

Portanto, é muito difícil para uma pessoa avançar, porque ela não consegue justificar as ações que sente, que parecem coincidência. Ela sequer entende a sua ordem. Ela gostaria de ver quem está agindo nela, mas não o faz. É algo mais difícil, já que não atribuímos tudo o que acontece conosco ao Uno – que “não há outro além Dele” e nós não reconhecemos o fato de que Ele é um bom e benevolente.

Como não tentamos confiar nesta força única e boa, não descobrimos nada no caminho. Há inclusive uma fase no nosso desenvolvimento, quando a pessoa teme quaisquer novas descobertas e prefere que nada de novo aconteça. Ela simplesmente sente a dor física, porque a revelação é descoberta tão dolorosamente que tudo dentro dela é um sentimento desagradável.

Se a pessoa estivesse esperando mais revelações, ela poderia fazer esforços a fim de alcançá-los e não apenas por uma questão de agir externamente, mentindo para si mesma que está trabalhando, mas sim com medo de dar um passo adiante.

Só se ela tem um ambiente bom e forte, ou seja, se supera o seu ego e se volta ao ambiente, é que ela anula o seu ego que se encontra entre ela e seus vasos independentes que parecem estar fora. Assim, ela recupera esses vasos e estes meios, e através deles, ela pode descobrir os próximos estados de alegria e aproximá-los. Isso só é possível na medida em que ela anula seu ego diante da sociedade, entendendo que não é a sociedade externa, mas seus atributos internos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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