Pergunta: Até agora, o nosso ego dá voltas e mais voltas, tentando encontrar diferentes desculpas. Como podemos mudar isso em nosso nível?

Resposta: Nós só podemos fazer uma coisa: evocar a Luz que Corrige. Nós não temos nenhuma força, exceto para isso. Portanto, nós temos que saber como atrair essa Luz.

A Luz só é evocada se eu quero atingir o nível mais próximo a mim. Como eu posso dar esse passo em direção à Luz de modo que ela me influencie, e depois dê mais um passo para que ela me influencie de novo? Eu preciso de um grupo para isso. Na medida em que eu posso influenciar os amigos e evocá-los por algumas ações corporais à conexão, ao amor, às correções, e elevar seu espírito, eu atraio a Luz sobre mim.

Eu não preciso pedir nada à Luz; ela vai agir e me influenciar sem qualquer pedido, sem palavras, apenas em resposta às minhas ações. Nessa medida, eu vou avançar. Tudo acontece de acordo com leis exatas, de acordo com os poderes que a pessoa investe, como se diz, “a recompensa é de acordo com a própria dor”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Nós precisamos entender que quanto mais avançamos, mais difícil se torna o trabalho. Agora, quando não vemos uma recompensa, é fácil para nós trabalhar. Nós só temos que acreditar que vamos obter uma recompensa. Os amigos nos dizem que há um grande objetivo pela frente, a grandeza do Criador, pela qual devemos trabalhar, e eu corro para ela como se visse o quão grande Ele é.

Na verdade, eu não vejo isso; é o ambiente que me convenceu, e eu recebo a energia e combustível disso. Eu preciso manter apenas uma condição para trabalhar pela causa certa: anular-me diante dos amigos. Isto significa que, de todas as condições, eu tenho que manter apenas uma condição: rebaixar-me. Em seguida, o grupo vai começar a me impressionar e evocar a grandeza do objetivo em mim, a grandeza do Criador, a recompensa, para me motivar. Isso é suficiente para me fazer correr para frente.

É a condição mais fácil. Afinal, quando mais tarde a grandeza do Criador for realmente revelada a mim, como vou ser capaz de não trabalhar para mim como se não houvesse recompensa, se sei que no final do mês vou ter um milhão de dólares? É pelo trabalho mais fácil, como abrir a porta para alguém uma vez por dia, por exemplo, e é isso. Como posso me livrar desse pensamento? Agora eu tenho que trabalhar muito duro, contra o meu desejo de receber.

Todo o caminho, de uma fase para outra, na medida em que avançamos, nós descobrimos como é grande e importante o negócio com o qual estamos lidando, o negócio mais rentável. Vamos ter que superar essa noção, como se não tivéssemos nada e para nos separar do nosso desejo egoísta e esconder.

É muito difícil. A primeira condição atual que precisamos manter é muito mais fácil, e é a mais simples de todas. Portanto, nós finalmente temos que mantê-la e acabar com esta fase! Eu tenho que me anular, a fim de receber do ambiente a grandeza do objetivo, a grandeza do Criador, e do grupo, de modo que ele vai me dar o combustível para avançar. Apenas uma condição é necessária, uma pequena concessão do meu ego.

Então, todas essas concessões vão crescer gradualmente e não ser apenas auto-anulação, mas eu vou começar a trabalhar com o desejo de receber. Cada vez eu vou ter que concordar ou discordar, até atrair a Luz sobre mim.

Se eu não consigo anular a mim mesmo, eu tenho que me conectar à Luz que Reforma. Primeiro eu tento me subjugar por mim mesmo, mas depois eu vejo que não posso fazer isso e que a resistência em mim só aumenta. Então, eu começo a procurar uma maneira de anular a mim mesmo e só então eu me sinto a necessidade de atrair a Luz para me ajudar. Agora eu já sei o que tenho que procurar durante a lição.

Nós temos que escrever os princípios que iremos trabalhar, de modo que este trabalho será compartilhado por todos. Todo mundo tem que fazer esforços e se preocupar com a garantia mútua e a realização coletiva dos princípios.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Para as pessoas religiosas as palavras “agradar ao Criador” ou “dar prazer a Ele” são compreendidas. Em termos da mente integral, o Criador é a natureza. Assim, as palavras “dar prazer à natureza” soam um pouco estranhas, como se você quisesse dar prazer à lei da gravidade.

Resposta: Imagine que a natureza é aquela mesma força que gera e desenvolve todos os organismos, todas as sensações, toda a inteligência e todas as coisas animadas e inanimadas, absolutamente tudo.

Muitas pessoas já entendem que a natureza é universal e que realmente tem tudo: também o intelecto oculto e os sentimentos escondidos. Nós precisamos revelá-los, convidá-los para um diálogo compartilhado. E você precisa desenvolvê-los até o estado onde sente todos esses atributos na natureza.

Pergunta: Será que a natureza existe como pessoa e será que ela desfruta?

Resposta: Não só a vida, mas o intelecto superior existe nela. Fale com um astrônomo, com os astrofísicos, e eles vão lhe dizer que todo o universo é intelecto, é pensamento. Isto é como eles sentem.

Pergunta: Mas por que eu deveria dar prazer a um pensamento?

Resposta: Você vai se sentir como parte dele e vai começar a entender que o desenvolvimento dos desejos e seus anseios pela doação absoluta, que é incondicional, é o que constitui o estado mais elevado.

Quando você doa, através de você passam todas as informações, toda a energia, todos os prazeres, todas as satisfações a todo o resto. Você está com o Criador, já que está no nível mais alto da natureza. Você entra em equivalência com ela.

Eu entendo que lhe faltam algumas expressões emocionais, mas elas virão gradualmente. Afinal, antes você já não sentia muitas coisas em sua vida, você as odiava, rejeitava, e depois você começou a senti-las gradualmente.

Comentário: Teoricamente, você pode entender os índios. Por exemplo, geralmente é mais fácil pensar que algum tipo de pessoa desfruta, e não uma lei da natureza que é difícil de entender.

Resposta: Por que não? A natureza é um campo; ela é universal.

E um indivíduo é algo concreto, com volume, com limites especificados. A natureza é algo que não tem limites. Não é nem mesmo o nosso universo, mas muito maior. Não temos palavras para descrevê-la.

E se uma pessoa inventa para si alguma força superior, ela realmente constrói a sua imagem, pois, afinal de contas, não consegue descrevê-la de outra maneira.

De KabTV de “Conversas com Michael Laitman” 03/11/12

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Baal HaSulam, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”: Da mesma forma, todas as imagens fixas que conhecemos e usamos para definir coisas materiais são inconsistentes e não existem por seu próprio direito. Em vez disso, elas só se vestem e se despem sob a influência de condições tais como o calor ou frio.

Durante a lição, nós pensamos na força que “desenha” o material que realmente não existe. Se nós estamos juntos quando lemos, sempre pensando no grupo unido e querendo descobrir a força geral entre nós, então nós descobrimos todo um mundo e vivemos nele de forma muito mais clara, mais emocional e mais intensa do que a nossa vida atual.

Não se trata de nenhuma fantasia. Evoque estas forças. Agora você está olhando para os amigos sonolentos, e eles olham para você da mesma forma. Portanto, evoquem estas forças juntos e vocês vão entender que existem mundos entre vocês e que tudo depende da proximidade e união em sua mente e em seus sentimentos, do seu anseio e da sua inclinação, do desejo de sentir juntos a sua essência interior. De repente, vocês verão como a força abstrata se transforma em algo real e concreto.

Anteriormente vocês só prestavam atenção às forças corporais “grosseiras”: calor, frio, pressão, etc. Mas há muito mais forças sutis e mais fortes numa pessoa do que aquelas que operam até mesmo no mundo microscópico, num nível subatômico. Essas forças sutis revelam o verdadeiro material a vocês. Quando vocês entram neste campo, vocês descobrem que é o princípio e o fim de tudo, que toda a criação está lá com seu plano. Aqui, no entanto, não há nada, exceto o desenho falso, artificial, externo que se destina a confundi-los e assim dirigir vocês à correção pelos incentivos falsos sem tirar seu livre-arbítrio e para não transformá-los num robô.

Essa percepção deve nos concentrar no mais importante, no desenvolvimento das forças que estão entre nós. Elas são a “arma” mais forte contra o mal, contra todos os nossos problemas. Mesmo em nosso mundo imaginário as forças subatômicas são muito mais fortes do que as forças comuns do mundo macroscópico. Muita energia é necessária para causar uma colisão entre as partículas no acelerador de partículas. Nós, no entanto, entramos no campo de nossas forças pessoais que operam entre os amigos. Isso é de uma intensidade tão grande que não pode ser medido usando os meios que temos neste mundo.

É uma força real. Nós só temos que alcançá-la e aprender como controlá-la, pois ela não será revelada sem a intenção de doar, para o bem dos outros.

Pergunta: Será que isso significa que há forças em mim que me permitirão descobrir uma nova realidade? Como posso encontrá-las?

Resposta: Comece agindo, esforce-se, corrija a conexão com os amigos, anule-se, e através disso permita que eles se conectem com você. Inicie despertando-os para que eles possam impressioná-lo com a grandeza da meta. Nós devemos fazer tais esforços a cada dia, a cada momento, porque o desejo de receber é constantemente renovado e constantemente exige que renovemos nossas relações, todo o Ha-Va-Ya-H. Este é todo o nosso trabalho.

Se você evocar e organizar as forças que o conectam com os amigos tão corretamente quanto possível, a força da doação e a força da recepção, você vai descobrir que as relações entre vocês são muito mais importantes do que o mundo corporal.

Isso virá, desde que você estude e esteja esperando a Luz que Reforma, e ela irá influenciá-lo. De repente, você descobrirá que as relações entre vocês são a coisa mais importante, e começará a descobrir um novo material espiritual, que é muito mais real e concreto do que o que envolve você hoje. Ele será tão forte, pesado e real que a imagem imaginária e temporária deste mundo se dissolverá em seu pano de fundo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Rabash, “Carta 24”: Quanto à sua primeira pergunta sobre ter que ficar de guarda e evocar o amor nos corações dos amigos, que você acha impróprio, eu realmente vejo como necessário para você. Você sabe o que Baal HaSulam disse, que, entre homem e homem a pessoa aprende como se comportar entre homem e Criador.

Isto é assim porque a Luz superior está em repouso absoluto, e é necessário sempre evocar o amor, “até que o amor do nosso casamento agrade”…

E você sempre deve ficar de guarda, todo o dia e toda a noite, quando você sente um estado de dia ou um estado de noite.

Nós dizemos ao Criador, “Teu é o dia, e Tua também é a noite”. Assim, a noite, também, a escuridão da noite, vem do Criador a favor do homem, também, como está escrito, “Dia a dia profere discurso e noite após noite expressa conhecimento”. (Veja o comentário Sulam, parte 1, Item 103).

Segue-se que você deve evocar o coração dos amigos até que a chama se eleve por si só, como nossos sábios disseram sobre isso, “Quando você acende as velas”. Com isso, você será recompensado com o despertar do amor do Criador em nós.

Várias condições estão envolvidas aqui. Primeiro temos que “permanecer em guarda para despertar o amor no coração dos amigos”. Temos que fazer isso o tempo todo, o que significa independentemente da minha condição: “todo o dia e toda a noite”, isto é, quando eu me sinto bem e exultante e também quando me sinto mal e estou no escuro.

Apesar de tudo, devo evocar o amor em cada um dos meus amigos, em qualquer estado, até “que a chama se eleve por si mesma”. Isso significa que tenho que fazer todos os esforços para me tornar o combustível para a chama eterna. Se eu fizer isso, então me é permitido evocar o amor pelo Criador, ou o amor do Criador por nós.

Assim, vemos que essa condição é absolutamente crucial, como um mandamento que está acima do tempo, espaço e estado, que é uma obrigação absoluta. De acordo com isso, temos que pensar no que faremos em seguida e que sem essa condição não podemos avançar à meta. Nós não devemos nos confundir que a meta é qualquer outra coisa exceto a conquista do Criador, a equivalência de forma com Ele, visto que a Sua atitude em relação a nós é o amor ou o desejo de doar, que é a expressão deste amor.

Portanto, nós devemos constantemente nos agarrar a esta meta: de manhã, a pessoa deve planejar todos os seus pensamentos e ações, e à noite deve calcular o que fez. E assim dia após dia, durante todo dia. Devemos dirigir tudo para uma exigência: tentar evocar tanto quanto o amor, ou pelo menos um despertar, a importância da meta, que é o mesmo componente que o amor, até que a chama se eleve por si só. Isso significa que nosso despertar de baixo deve ser tão forte que irá convocar um despertar de Cima e a fusão dos dois despertares, de baixo e de Cima, irá criar uma grande chama.

Não se trata de uma linguagem apenas figurativa. Aquele que seriamente anseia pela meta deve aceitar isso seriamente. Estas condições são leis eternas.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/12/12

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Pergunta: Qual é o estado mais comum que uma pessoa experimenta logo antes da revelação?

Resposta: Escuridão! Ela sente que precisa de novo combustível, novas motivações, visto que as antigas já se esgotaram. Ela está revelando isso agora.

Ela vê a espiritualidade na Luz Refletida do Partzuf superior, no AHP do superior que está mostrando isso a ela, como se ela estivesse nas mãos do superior. Agora ela sente que tem que crescer ao mesmo nível e adotar ela própria tudo isso. Ela tem que descer das mãos do superior e alcançar o mesmo.

Isso acontece toda vez em cada novo nível: primeiro vem o estado pequeno (Katnut) e, em seguida, o estado grande (Gadlut).

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/12, “Introdução ao Talmude das Dez Sefirot“

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Nas notícias (de Spiegel International): “A lista de realizações que esta mais recente Cúpula da União Europeia deveria entreguar era longa: a zona do euro recebeu um impulso substancial com um decisivo redesenho da arquitetura da união monetária. Houve ainda uma nova convenção para ajustar rapidamente tratados da UE às realidades das mudanças que ocorrem na zona do euro…

“Ainda antes que os 27 chefes de estado e de governo chegassem à Bruxelas na noite de quinta-feira, tal ambição tinha sido esquecida. Poderia ser a exaustão antes do Natal que tirou o melhor dos líderes da UE, mas o entusiasmo pela reforma estava longe de ser encontrado. Um após o outro, eles insistiram que seriam conduzidas conversas meramente informais sobre o aprofundamento da união monetária. Após nove horas de conversações, a Cúpula concordou com um documento de cinco páginas que, embora chamado de ‘roteiro’, é pouco mais do que um vago traçado para os próximos seis meses. Certamente, a data mais concreta mencionada é junho de 2013 – até lá, o Presidente do Conselho Europeu, Herman Van Rompuy, deve ter trabalhado num cronograma sólido para o estabelecimento de uma melhor coordenação da política fiscal entre os estados-membros da zona do euro. Ele deve também examinar como os tratados de reformas bilaterais entre a Comissão Europeia e os membros com moeda única individual poderiam examinar a fim de tornar as reformas recomendadas por Bruxelas mais vinculativas. A criação de um fundo – referido vagamente como ‘mecanismos de solidariedade’ por insistência da Alemanha – poderia ser usada para recompensar os países sérios de que a reforma também está para ser examinada”.

Meu comentário: Os líderes europeus estão perdidos no novo mundo; eles não entendem o que está acontecendo, e nesse estado, a melhor decisão é não decidir nada. Eles agem razoável e sensatamente, olhando o que está acontecendo. No entanto, o desenvolvimento no sentido da integração continua, e os sistemas sociais que foram criados no passado, tornam-se cada vez menos adequados para serem trabalhados; ou seja, eles aumentam a crise, mas a resposta não está em mudar o mundo, mas em mudar o homem; isso ainda precisa ser entendido e, assim, apenas concordar com a necessidade da educação integral.

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Pergunta: Ontem, um amigo que havia abandonado o grupo há algum tempo, de repente me chamou e disse que queria voltar. Como é que tal deficiência aquecida de repente desperta numa pessoa? Como podemos evocar aqueles que abandonaram?

Resposta: Será que alguém consegue evitar a correção de sua alma? Qualquer um que esteve conosco em algum momento e saiu irá, no final, retornar. Você pode ver que eu não estou segurando ninguém, nem mesmo por um momento. Se alguém quiser ir, então o deixe ir; eu desejo a ele tudo de melhor. Eu posso dizer que ninguém, sem nenhum arrependimento, já que este é o seu destino.

Nós temos que avançar de acordo com as leis que vemos na natureza e que os Cabalistas nos explicam. Estas são as leis da natureza e não há nada de artificial nelas. Os Cabalistas nos falam sobre a psicologia do homem e como usá-la corretamente para avançar e chegar ao topo, subir para a nossa psicologia interior, para uma conexão interna, para entrar no mundo que está por trás das partículas elementares, os fótons, átomos, toda a matéria.

Nós temos que penetrar neste campo onde a força que sustenta toda a realidade está ocultada. Tudo isto acontece de acordo com leis exatas, e não há nada de acaso aqui.

Nós temos que avançar para isso, e como resultado de nosso avanço, um campo de força mais poderoso surgirá em torno de nós. Em seguida, ele vai começar a influenciar as pessoas que estavam conosco e abandonaram, e também pessoas que não chegaram até nós ainda. Sua carga, a sua centelha, o seu “ponto no coração”, o seu potencial espiritual é ainda fraco, e assim eles estudaram um pouco e abandonaram ou ainda não chegaram até nós, mas ainda estão na espera.

Eles estão perto de nós, mas o nosso campo não é forte o suficiente para atraí-los. Nosso campo de força ainda é fraco e eles são fracos em sua carga. Mas quando o nosso campo crescer e se tornar mais forte, ele irá atraí-los para dentro. Então, nós vamos ver como, de repente, a porta se abre, e eles entram.

Isso vai certamente acontecer. Tudo depende apenas do nosso progresso; não temos que realizar quaisquer ações externas com relação a eles. Tudo depende unicamente de nós, e nós temos que executar a correção que é o nosso dever.

Assim, o nosso trabalho é principalmente o trabalho espiritual interior. Nós temos que disseminar os nossos materiais em todo o mundo durante o nosso tempo livre, e para este trabalho nós temos nossa fábrica Cabalística. Este é o trabalho externo, mas 90% de todo o nosso trabalho deve ser dedicado ao nosso trabalho interior. Todas as nossas forças e nossa atenção devem ser destinadas ao nosso progresso interior.

Nós fazemos a disseminação fora do grupo mundial para o nosso avanço, uma vez que dependemos da sociedade ampliada.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Não pode haver amor sem ódio. Afinal, o amor vem precisamente como a correção para o ódio. Não é uma parte inata de nós, mas temos que construí-la por nós mesmos. Este é o lugar onde surge o mandamento “ama teu amigo como a ti mesmo”: Do amor dos seres criados, passamos ao amor do Criador. O Criador é a soma geral de todas as formas de amor.

Mas primeiro eu descubro a matéria do meu desejo egoísta, meu “Monte Sinai”, minha montanha de “ódio”, o vaso quebrado em sua escura profundidade. Isso é chamado de “iluminação de Malchut“, e é realmente assustador.

Então eu tenho que corrigir esse ódio, e só assim eu alcanço o amor.

Não há amor independente; não há vasos independentes de doação. Existe a Luz que Reforma que eu atraio para me corrigir. Eu não abandono o ódio, eu ainda o sinto e reconheço, ele é mantido, e acima dele, em vez da “montanha de ódio”, eu construo uma “montanha de amor”.

É assim que se constrói o vaso; abaixo há espessura e acima a Masach e a Luz de Retorno (RL), que significa adesão. Na parte superior eu formo a minha atitude para com o Criador, todas as minhas intenções, e cubro meu ódio com a Luz de Hassadim abaixo. Em seguida, vem a Luz de Hochma e enche o vaso.

Isto acontece repetidas vezes até o final da correcção. O ódio que fica é oposto à Luz permanece, pois caso contrário eu não vou ser capaz de ser independente.

Pergunta: Isso significa que eu tenho que vir para a aula carregado de rejeição e aversão, a fim de superá-las? Que deficiência, que sensação de falha, eu devo levar comigo?

Resposta: Não olhe para o ódio. Você não deve vir com uma falha, mas com amor. Há apenas um objetivo e o que surge ao longo do caminho não é problema nosso. Se o ódio é revelado, deixe que seja revelado; e se não é revelado, então não é. Eu tenho que ser atraído para uma única coisa, e se no processo eu descubro em mim uma incapacidade, falta de compreensão, falta de conhecimento, etc., significa que é assim que deve ser.

Eu quero ser inteligente, e no caminho descubro que ainda sou burro. Mas eu estou ansiando por algo que é totalmente diferente. Assim, apesar de tudo, eu preciso me concentrar no objetivo final.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/12, “A sabedoria da Cabala e a Filosofia”

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Do artigo do Baal HaSulam “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“: …é o caminho da Torá, ou seja, a extensa preparação que a pessoa deve fazer para preparar a purificação de seu corpo antes de ser realmente realmente recompensada com o cumprimento de Torá e Mitzvot.

Trata-se do chamado “tempo de preparação”. Uma pessoa chega para estudar Cabalá, mas ainda não entende onde está. Ela começa com algumas palestras introdutórias, depois se familiariza com um grupo, participa de vários workshops e do trabalho comum. Se ela se junta a um grupo, ela acumula novos valores e atitudes de seu grupo, quer ela queira ou não. É assim que começa o seu período de preparação, que dura até que ela chega a um estado chamado de “Lishma”, ou seja, que a a Luz que Reforma começa a impactá-la de uma forma que seus desejos são alterados.

“Conclusão do Caminho da Torá” significa “pedir por um milagre”, ou seja, apreciar o processo de doação. A pessoa tem que querer se livrar de interesses egoístas. No entanto, ela tem que aspirar a esta condição não porque quer escapar dos sofrimentos, mas sim para se tornar capaz de doar. Doar deve ser tornar seu único prazer. Quando uma pessoa sobe acima de seus desejos egoístas, ela ainda está preocupada com vários problemas, mas vai ser em prol de cuidar dos outros. Ela considera apenas esse tipo de comportamento como “vida”.

Uma vez, quando me dirigia a uma sauna com o Rabash, perguntei-lhe sobre a maneira de verificar o meu nível “Lishma“. Ele explicou-me o seguinte: “Um amigo seu está retornando um envelope com algum dinheiro que lhe devia. Há $ 1.000 no envelope. Você conta o dinheiro e ve que há $ 999. Você acha que não é um grande problema e decide que muito provavelmente o seu amigo simplesmente calculou mal a quantidade e esqueceu que falta $ 1. Você acha que nem vale a pena mencionar isso a ele. Então, você fecha o envelope e encerra o negócio”.

“Isso é chamado de ‘agir dentro da razão’. Se você conta o dinheiro ou se é movidos por qualquer tipo de cálculo, significa que você é governado por sua mente. Se você conta o dinheiro, e ainda aceitar a estimativa do seu amigo, (é óbvio que ele queria voltar todo o montante de $ 1.000), então você aceita o envelope sem qualquer hesitação, quer ele tenha ou não a quantidade total que você devia receber de volta. Isso significa que você vai além de sua própria opinião e acima de sua mente”.

“Não importa o quanto o seu amigo lhe devolveu. Você aceita qualquer quantidade dele como se fosse mil dólares; não há mínimo que você aceitaria. Você não estabelece nenhuma condição, nem mesmo pensar em seu possível erro. É simplesmente impossível! Ao aceitar US $ 999, você está $ 1 “acima da razão”.

Se você abre o envelope e vê que há apenas um dólar nele, mas você ainda o aceita como se fossem $ 1.000, isso significa que a sua “fé acima da razão” é de $ 999. É bastante significativo…

É o tipo de fé que não permite obter nada em troca. Você toma o julgamento do Criador ou a estimativa de seu amigo como certo; assim, você sente como se recebesse todo o valor de volta. Você sente “como se” seu amigo devolvesse a você o valor total de $ 1.000 – 100%. Esta situação satisfaz você e lhe capacita a subir do nível de “Lo Lishma” para “Lishma“.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 11/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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