Pergunta: Como eu posso dar alguma coisa que não tenho, se estou totalmente na corporeidade?

Resposta: Você não precisa dar nada! Você só deve saber como se satisfazer. Nós não somos obrigados a dar algo que não temos. Na verdade, é dito: “Amarás ao teu amigo como a ti mesmo”, mas não somos obrigados a sentir este amor, nós só precisamos entender onde podemos nos satisfazer corretamente.

O problema é que nós realizamos muitas ações no lugar errado. É como a chuva que cai no deserto em vez de regar um campo semeado. Tudo tem que estar em seu lugar. Se você plantar sementes no lugar certo, num solo fértil que é irrigado, as culturas vão crescer. Mas se você plantar as sementes na areia no meio do deserto, nada vai crescer daí.

Noventa por cento do nosso esforço nesta vida é desperdiçado em coisas fúteis. Não devemos sequer olhar nessa direção, mas nós olhamos… Portanto, o problema não é que não temos o poder, mas que estamos desperdiçando-o em vão no lugar errado. Essa é a questão.

O lugar onde devemos concentrar todo o nosso esforço, exceto para as nossas necessidades básicas (comida e família) é o grupo. Se investirmos toda nossa energia no grupo, vamos avançar o mais rápido possível. No entanto, nós dispersamos nossas forças e corremos em direções diferentes. Portanto, não devemos nos queixar que não atingimos nenhum resultado. Nós temos o poder; nós só precisamos nos concentrar na direção certa.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Chuva No Campo

Na realidade não há partes separadas, cortadas; tudo é um, mas nós só podemos perceber algumas partes. Cada elemento é devido ao seu ambiente; ao receber poderes e apoio daqueles ao seu redor, ele pode se expressar em relação aos outros. No final, o ambiente nos dá o poder de conectar.

Cada parte tem que aceitar todas as outras partes como um só corpo; toda a realidade como um sistema. É porque existe uma lei: “Israel a Torá e o Criador são um”. Sem o Criador, eu não posso perceber a realidade como um todo.

Afinal, se existe um Criador, então esta realidade tem uma única raiz que conecta tudo a um todo, exceto para mim. Portanto, se eu sinto esta raiz única, eu percebo toda a realidade como um, exceto para mim mesmo.

Na medida em que eu quero me conectar a esta realidade, eu posso receber através dela as forças do Criador e me conectar a Ele. Todos nesta realidade têm um único objetivo e as mesmas oportunidades. Tudo depende apenas de como a pessoa as utiliza.

A pessoa tem que passar por todas as etapas e não pode ser despertada mais do que deu à sociedade como resultado de seu esforço em se conectar a ela; caso contrário, ela não ganhou esse despertar e ele não é a dela.

É o mesmo com o nosso estudo e com o que o professor pode dizer ao aluno. Tudo depende do vaso do aluno. Caso contrário, verifica-se que o professor nega ao aluno seu livre arbítrio e rouba sua chance de esforçar-se. Isso é proibido. Caso contrário, é como uma mãe misericordiosa que faz a lição de casa em vez de seu filho. Isso é em seu benefício? Afinal, ele vai crescer e ser ignorante.

No trabalho espiritual, não podemos usar tais mentiras, uma vez que qualquer recompensa é dada apenas para o esforço da pessoa: “A recompensa é dada de acordo com o esforço da pessoa”, ou seja, a recompensa é de acordo com seu esforço. O vaso em si tira a Luz de sua ocultação e a revela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Professor Espiritual, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Professor Não Pode Fazer O Trabalho Do Aluno

Pergunta: É preciso conectarmo-nos numa forma interior, em nossos desejos. Mas como posso abordar o desejo do amigo?

Resposta: Para você, sua inclinação para o Criador é o suficiente. Só com esta inclinação, sem tentar cavar mais fundo, você se conecta. Ambos vocês não conseguem entender este desejo que o Criador “plantou” em cada um de vocês. Mas precisamente este desejo no amigo, e só ele, é importante para você. Esta é uma tendência subtil do refinamento da alma. Você ama a centelha espiritual do amigo, sua inclinação para o Criador. Seu caráter e seus costumes não são importantes para você; é apenas o Criador que conecta você, porque é “Nele o nosso coração se alegrará.”. É Nele. Vocês querem encontrar-se no Criador.

Os outros desejos estão conectados de uma maneira diferente, eles permanecem em você e simplesmente estão à procura de preenchimento juntos. Mas na prática isso não é a unidade com o outro, mas sim aproveitar-se do outro.

E nós, por outro lado, não conectamos só entre nós. Luz chega para nós que doa em cima de nossos desejos, nos liga, e habita em nós, em nossa conexão. E então todos nós juntos estamos contentes que demos ao Criador a possibilidade e a capacidade de ser revelado.

Portanto, para você, é o suficiente para você ter a inclinação para a verdade, para o Criador,para o objectivo. Você mesmo ainda não sabe aonde você está indo, mas o desejo já existe, e você precisa sempre aumentá-lo e cuidar nele. Como? Ao se conectar com os amigos. Como resultado disso, desejo suficiente aparecerá em que a Luz vai corrigi-lo, vai ligar para um grande desejo único que nele você irá revelar o Criador e se alegrará nele.

De dia para dia será mais claro para você como usar todos os tipos de meios, a fim de preparar-se para o novo estado. Você não vai conseguir compreender isso com antecedência, e você não precisa exigir compreensão, mas a força de doação em “acima da razão.” Precisamente por este anseio pela razão “acima doação “, o conhecimento será revelado e você vai saber.

Da 1ª parte da Lição Diária da Cabalá 12/12/12, Escritos do Rabash

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, unidade por souzapin - Comentários desativados em O Criador Como Denominador Comum

Pergunta: Nós necessitamos de ser direccionados por aquilo que vemos; nós necessitamos usar os nossos sentidos, o nosso conhecimento, a nossa razão. E por outro lado, há o princípio de “acima da razão”, e através disso, a sabedoria da Cabalá expande a busca de como cada um necessita de passar correctamente do seu próprio entender para se erguer acima da razão.

Resposta: Todo o mundo superior existe acima do nosso conhecimento actual, significa isto, acima do ego. Neste assunto, “acima da razão” simboliza que não é para o ego.

Por isso, nós estamos cobrindo a falha entre os níveis. Revelando a nova rede de conexão entre todos, nós o vemos como a fundação de todas as leis da natureza. É como se a natureza se encontrasse nesta rede, e nós começamos a observar as suas peças nos campos, nos mecanismos, que activam as pessoas. Estamos entrando através destes níveis, que em comparação a eles, o átomo parece como algo rude. As intenções são reveladas diante de nós. As forças que precedem a matéria, que estão activando os átomos, as ondas, as suaves ondas.

Na nossa percepção, estamos a passar próximo do início e vemos tudo com uma nova intenção, em Ohr Hozer, em Ohr Hassadim, acima do nosso conhecimento actual.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá dee 14/12/12, “A Paz”

Categoria: Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em Não Para O Ego = Acima Da Razão

Pergunta: Como podemos descrever o termo cabalístico “Lev ha Even” (o coração de pedra) em termos de integralidade?

Resposta: “Lev ha Even” é a parte primordial do egoísmo, que não podemos corrigir de forma alguma e na qual todo o nosso egoísmo é baseado. É o ponto de criação do desejo. E tudo o mais que foi construído sobre ele é trazido pela Luz que age sobre este ponto.

Pergunta: É possível dar-nos um exemplo de “Lev ha Even“, de modo que possamos senti-lo?

Resposta: “Lev ha Even” é uma tal rejeição, um ódio tal em direção à conexão com os outros, que eu não posso superá-lo. Eu simplesmente tenho que colocá-lo de lado, camuflá-lo de alguma forma, escondê-lo, a fim de trabalhar com o resto dos desejos egoístas mais leves em conexão com outros.

Depois de eu corrigir todos os meus desejos egoístas de oposição à minha conexão com os outros, esta parte é corrigida automaticamente porque não suposto ser corrigida por mim. Esta parte apareceu dentro de mim como uma gota de sêmen da qual eu fui criado; tem sido corrigida, não por mim, mas pela combinação de forças corretas que eu crio.

Do programa “Conversas com Michael Laitman” da KabTV, 3/11/12

Categoria: Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O “Coração De Pedra” Em Termos De Integralidade

Pergunta: No curso da história, houve muitas tentativas de criar comunas. Porque é que a natureza não lhes responde e os ajuda?

Resposta: Porque ao fazer isso não educamos as pessoas. Tudo foi construído exclusivamente por entusiastas. Talvez essas tentativas foram bem sucedidas por algum tempo, mas eventualmente elas se desfizeram porque não nos envolvemos na educação integral das pessoas.

Deveríamos ter desenvolvido uma pessoa, mostrando-lhe onde a sua liberdade de escolha se encontra. Essa liberdade está em conseguir atingir a homeostase com a natureza, o equilíbrio com os outros e com a natureza, de modo que ela se encaixaria na lei mais geral da natureza, a lei do equilíbrio.

Toda a natureza é direcionada para o cumprimento desta lei. Vemos o que acontece em todas as partes da natureza. Todas as ações da natureza seguem um único objetivo: alcançar o equilíbrio e a paz. Mesmo enormes cataclismos, explosões, e atividades diferentes que ocorrem são esforços feitos pela natureza em direção à paz e ao equilíbrio. Afinal, paz e equilíbrio dentro de uma sociedade humana é a lei da similaridade com a natureza, de integração com ela.

Portanto, a coisa mais importante é a educação correta, e nada pode ser feito sem ela. As pessoas têm que entender isso.

Comentário: Mas por um certo período, houve entusiasmo.

Resposta: Esse foi um entusiasmo mínimo, construído por um impulso simples de motivação para isso e nada mais. Enquanto isso, as pessoas devem ser educadas e ensinadas a unirem-se! Esta é uma ciência global.

Por esta razão, uma pessoa recebe qualidades da natureza que lhe permitem educar-se e e evoluir. A natureza vai responder ao nosso desejo de crescer da mesma maneira que se desenvolve uma criança pequena. É exatamente o mesmo sistema. Gradualmente vamos nos ensinando e a mãe-natureza vai nos encorajar.

Do programa “Mundo Integral” da KabTV de 26/11/12

Categoria: Educação, Educação Integral, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em É Impossível Chegar Longe Com Mínimo Entusiasmo

O Livro do Zohar, Capítulo “Naso“, nº 93: Quando a Árvore do Bem e do Mal governa, que é a pureza dos dias da semana e a sujeira dos dias da semana, então esses sábios, que são comparados aos Sábados e feriados, não têm nada mais que os dias da semana lhes dão. Bem como no Shabat, não há mais do que é corrigido com a sua ajuda durante os dias da semana.

Um homem por si só, em sua base, é apenas um ponto. Ele recebe todo o seu “corpo” (desejo) do ambiente por meio da Luz que Corrige. E esse “corpo” é preenchido com a Luz, o Criador que se revela nele.

É por isso que os Cabalistas escrevem como através dos desejos/vasos/Kelim recebidos do ambiente, a pessoa cada vez revela o Criador. Tudo o que está escrito no Zohar trata-se dos níveis de revelação do Criador nos desejos que recebemos do ambiente.

O Criador é revelado dentro dos desejos, dentro do ambiente, no mesmo lugar. O Zohar descreve os graus desta revelação, tanto do lado do mal quanto do lado do bem, de maneiras opostas, porque é impossível tentar algo e sentir o seu sabor se não for salgado, doce, etc.

É por isso que O Zohar nos leva através de diferentes experiências. Mas nós não sabemos nada, não revelamos nada, exceto o Criador. O conceito de ambiente e detalhes específicos de percepção desaparece, e tudo isso se torna cada vez mais conectado ao “não há outro além Dele”, num todo. No final, nós descobrimos um desejo/vaso, e dentro dele o Criador. E nada mais.

É por isso que, se a pessoa anseia pela grandeza do Criador, para ter apenas o que está na sua frente, isso a dirige corretamente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/12, O Zohar

Categoria: Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Uma Bússola No Caminho Espiritual

Rabash, “Faça um Rav e Compre um Amigo 1”: Se a pessoa está muito cansada e vai dormir por volta das 11 horas, se ela é acordada às 3 da manhã, é claro que ela vai dizer que não tem energia para conseguir estudar, porque está muito cansada. E se ela se sente um pouco fraca ou tem um pouco de febre, o corpo certamente não têm força para se levantar no momento em que está acostumado a se levantar.

Mas se a pessoa está muito cansada, sentindo-se doente, e vai dormir à meia-noite, mas é acordada a uma da madrugada e lhe dizem: “Há um incêndio no quintal, que está prestes a entrar em seu quarto. Rápido, levante-se e você vai salvar sua vida em troca do esforço que está fazendo”, ela não vai dar nenhuma desculpa por estar cansada ou doente. Pelo contrário, mesmo que esteja muito doente, ela vai fazer todos os esforços para salvar sua vida. Evidentemente, porque ela vai obter uma coisa importante, o corpo tem energia para fazer o que pode para conseguir o que quer.

Portanto, ao trabalhar no “Faça um Rav”, a pessoa acredita que é, “pois eles são a nossa vida e a duração de nossos dias”. Na medida em que ela sente que esta é a sua vida, o corpo tem força suficiente para superar todos os obstáculos, como está escrito na alegoria. Por esta razão, em todas as obras do homem, no estudo ou na oração, ela deve concentrar toda a sua obra em como obter a grandeza e importância do Rav. Muito trabalho e muitas orações devem ser feitos nisso sozinho.

Nas palavras do Zohar, isso é chamado de “Elevar a Divindade do pó”.

… Segue-se que tudo o que nos falta é: “Faça um Rav, para sentir a grandeza do Criador. Então, todos serão capazes de atingir o objetivo, que é aderir-se a Ele”.

Nós vemos como em nossos grupos ao redor do mundo, às vezes muitos vêm para a lição e às vezes muito poucos. É difícil julgá-los, uma vez que se diz: “Não julgue um amigo até que você esteja em seu lugar”. Mas não importam quais sejam as dificuldades, a razão por estar ausente numa lição ainda é a mesmo: a falta de sentir a sua importância.

O sentimento de importância depende do grupo e não da própria pessoa. Nós vemos diferentes grupos na tela durante a lição: Kiev, Moscou, São Petersburgo, e muitos outros grupos. Às vezes, vemos que o lugar está cheio de pessoas, mas normalmente há apenas algumas. A razão para tudo isso é a falta de sentir a importância do objetivo, da meta, que não desenvolvemos em nós. De Cima, o sentimento da importância é intencionalmente reduzido, de modo que a pessoa vai precisar do grupo e sentir que depende do ambiente que deve aumentar a sensação de importância. Na medida em que ela se adere ao grupo, a importância da meta aumenta nela, e ela é atraída para o grupo e avança.

Mas se ela não sente a importância do grupo e não se adere a ele, então ela não se sente a importância da meta. Portanto, ela não será capaz de avançar e, no final, vai partir.

Tudo depende apenas de sentir a importância da meta: até que ponto a pessoa anseia por ela, estuda e exige a consciência dessa importância durante o estudo. Isso lhe serve como o combustível necessário para seu avanço.

Nossa principal preocupação deve ser que nos falta o sentimento da importância da meta, o combustível, a grandeza do Criador, que deve ser o suficiente para o nosso progresso, para que eu não pare de pensar Nele, e constantemente me preocupe que o sentimento da importância vai me atrair ao centro do grupo onde vou encontrar a entrada para o mundo espiritual.

“Rav” (grande) é o Criador. “Faça um Rav” significa elevar o Criador acima de todos os outros valores da pessoa, de modo que nada se compare a Ele. De acordo com essas prioridades a pessoa vai determinar sua programação diária e sua atitude em relação a tudo.

“Compre um amigo” é necessário para aumentar a importância do Rav. Portanto, você deve comprar amigos, pagar-lhes por sua atitude, por seus esforços, servindo-os, de modo que eles vão ajudá-lo a reconhecer a grandeza do Rav, a grandeza do Criador.

Então, durante o estudo, teremos a oração correta para a única coisa que precisamos: a grandeza do Criador. Tudo está concentrado apenas em torno desta grandeza: a oração, a iluminação e o amor. Só o ambiente pode nos ajudar nisso, se a pessoa o evoca por si mesma.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/12/12

Categoria: Amor, Estudo Cabalístico, Garantia Mútua, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, unidade por souzapin - Comentários desativados em Como Acender O Fogo Em Minha Alma?

O mundo inteiro é uma força e não matéria. Portanto, você dá importância à força dos pensamentos e sua atitude com os amigos. É o que age na realidade. Por sua atitude para com os outros, você corrige e muda o mundo. Ninguém pode ficar no caminho de tal poder. Se você pensar e se preocupar com a conexão com os amigos de manhã à noite e que isso deve levar a nós, o mundo, e o Criador, ao bem, então você está realmente realizando uma ação muito poderosa, que não pode ser comparada com qualquer outra coisa.

O poder do pensamento, o poder do nosso desejo, é a coisa mais importante. Se você ativá-lo de acordo com o objetivo da criação, então você influencia as coisas muito mais fortemente do que uma pessoa comum.

Pergunta: Isso pode ser provado?

Resposta: A questão é que eu não quero provar isso para mim mesmo. A prova vai me dar confiança egoísta, enquanto eu quero o contrário, quero doar aos amigos usando essas forças para que não seja capaz de ver o resultado. Eu quero ajudar, conectar, amar, mas não receber uma recompensa.

Depois de tudo, eu preciso de algo mais: eu estou pronto para pagar com minha atitude para com os amigos, a fim de descobrir uma única coisa: a ordem de quem estou cumprindo? Eu quero descobrir o Criador e dar-Lhe contentamento por isso.

Então, eu tenho que esconder o resultado, de modo que a recompensa não vai me subornar. Por isso, eu quero atingir o ponto a partir do qual a doação começa.

Pergunta: Por que não sou atraído a isso?

Resposta: Porque esta verdade é oposta a nós.

Pergunta: Portanto, como podemos avançar?

Resposta: Através de pequenas mentiras a cada passo do caminho. Você esconder a verdade de si mesmo e joga como se ela fosse atraente e irá lhe trazer alguma recompensa.

Pergunta: O que vai me obrigar-me a pensar nos amigos o dia todo?

Resposta: O reconhecimento da importância: “Eu vou lucrar com isso, vou alcançar a espiritualidade; caso contrário, toda a minha vida vai ser desperdiçada em vão. Eu tenho que alcançar algo na vida”. Diz-se: “Prove e veja que o Criador é bom”. “Portanto, onde está Ele? Como posso prová-lo? Eu tenho que conseguir até a noite, não importa o que…”.

Dizem-lhe: “Se você se preocupar com os amigos, se você baixar a cabeça diante deles, se você se juntar a eles, você vai descobrir a espiritualidade”. Você está pronto para isso; você imagina a recompensa de acordo com seu gosto, como diz: “Eduque uma criança de acordo com a sua maneira”. Você imagina a espiritualidade como tentadora, como alguns grandes espaços, pairando no espaço, forças, e você é atraído a eles.

Todo mundo retrata a sua própria imagem. Peça aos amigos para explicar o objetivo e sua importância para você. Nós temos que sentir o gosto do amor: peça-lhe.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

Categoria: Amor, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Ser Atraído Ao Amor

Nas notícias (de EUROPA, Eurospats): “Em 2011, 119,6 milhões de pessoas, ou 24,2% da população, na UE-27 estavam em risco de pobreza ou exclusão social, em comparação com 23,4% em 2010 e 23,5% em 2008. Isso significa que eles estavam ao menos em uma das seguintes três condições: em risco de pobreza, severamente privados materialmente ou vivendo em domicílios com intensidade de trabalho muito baixa…

“Em 2011, as percentagens mais elevadas de pessoas em risco de pobreza ou exclusão social foram registradas na Bulgária (49%), Roménia e Letónia (ambos 40%), Lituânia (33%), Grécia e Hungria (ambos 31%), e a menor, na República Checa (15%), Países Baixos e Suécia (ambos 16%), Luxemburgo e Áustria (ambos 17%)”.

Meu comentário: Este é apenas o início da quebra das antigas relações econômicas. Só uma política de padrão de vida racional (necessária), com redução total do resto da produção e a implementação da educação integral, vai levar a humanidade à equivalência com as novas relações naturais, para revelar a natureza e a evolução da sociedade.

Categoria: Crise, Economia, Educação, Formação Integral, Notícias, Sociedade por souzapin - Comentários desativados em Um Quarto Da População Da UE Está Em Risco De Pobreza