Pergunta: Na Grécia antiga, berço dos fundamentos da psicologia, distinguia-se quatro tipos de pessoas, segundo as suas características individuais: sanguíneo (otimista), fleumático, melancólico e colérico.

Na psicologia moderna, o ramo que lida com o diagnóstico das qualidades individuais é muito amplo. A pessoa quer saber sobre si e suas propriedades, a fim de maximizar seu potencial.
Por que não usamos, digamos, 16 tipos de propriedades individuais na metodologia integral, mas apenas quatro?

Resposta: Porque estes são qualidades egoístas correspondentes a quatro tipos de egoísmo. Mas há mais uma – a quinta, da qual todas as outras vêm e que não tem a sua própria forma. Na verdade, isto corresponde à estrutura de quatro níveis da percepção humana e sua alma. Mas tudo isso está relacionado ao egoísmo.

Enquanto o egoísmo ainda estava em ação, nós realmente podíamos dividir as pessoas nestes tipos, adicionar e calculá-los com relação a seus signos do zodíaco. Até hoje, muitas revistas publicam todos os tipos de adivinhação.

Mas nós vemos que não podemos realmente trabalhar com isso. Por que nos relacionamos com um fato que sobreviveu a si mesmo? Nós nos tornamos pessoas diferentes, e não temos mais isso. Externamente, cada temperamento correspondente manifesta-se, é claro, mas não há nada que possamos fazer com ele hoje.

Se antes você podia escolher um par de acordo com o signo do zodíaco, tente escolher hoje um casal de acordo com a astrologia. Será que você começa casamentos felizes com isso? Não. Se você dá alguns conselhos para o sanguíneo e outros para o colérico, eles vão ser felizes? Não. Então por que precisamos dessa classificação antiga?

Ela costumava estar certa com relação ao velho egoísmo ativo que era linear, individual, e voltado para as necessidades pessoais.

Mas agora eu não tenho mais as minhas necessidades pessoais. Eu não quero nada. Elas subiram para o próximo nível, onde eu sinto alguma necessidade, mas não posso dizer o que é. Eu não sei onde encontrar a fonte de satisfação das minhas necessidades. Eu entro em algum tipo de perversão sexual, de alguma forma passo o tempo, a fim de esquecer de mim mesmo. Além disso, eu entro nas drogas, terror, ou qualquer outra coisa, porque não vejo a fonte do prazer.

E isso pode vir a mim somente através da sociedade integral, quando eu me insiro nela. Assim, eu devo entrar na sociedade integral e depois lá dentro, no seu coração, eu vou encontrar a minha fonte de realização. Mas hoje, a pessoa ainda não está no nível em que percebe isso.

Da “Discussão sobre Formação Integral” 24/05/12

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Pergunta: Um membro da nossa organização, um adulto muito emocional, desenvolveu problemas de sono. Ele foi consultar um especialista que lhe prescreveu um medicamento chamado Ritalina. Eu estava simplesmente chocado com isso. Seu problema é que ele não se expressa o suficiente, de acordo com sua natureza, e o médico limita a sua auto expressão ainda mais.

Deve essa pessoa impulsiva e naturalmente falante ainda ter um lugar na organização para perceber a si mesma?

Resposta: Se você ajudá-la a ajustar corretamente a sua mente para o trabalho em grupo, ela vai sentir essa força dele, uma organização tão calorosa que ela não terá nenhum problema de restrição pessoal, de modo que outras pessoas não terão nenhum problema em participar ativamente da discussão. Isto acontece automaticamente, cada pessoa torna-se sua partícula equilibrada sob a influência do campo comum. Assim, nenhuma pressão ou limitação é necessária aqui.

Nós entendemos que os especialistas não têm outras ferramentas à sua disposição; eles prescrever automaticamente Ritalina, e essa, basicamente, é a essência da sua profissão, se podemos chamá-la assim hoje.

As pessoas precisam ser colocadas juntas num círculo, receber uma intenção, atitude e instruções correta; você precisa assisti-las para se certificar de que elas se comportam de forma ondulada em relação ao grupo, indo para cima e para baixo. Todo mundo se move semelhante à maneira como você bate creme para fazer manteiga: acima do grupo – sob o grupo, acima do grupo – sob o grupo.

De repente um novo corpo surge entre eu e o grupo, que tem uma vida totalmente nova. E à medida que eu me sinto nela, começo a sentir que essa coisa nova é o próximo estágio do meu desenvolvimento: eu estou nele. Em vez de me associar com meu corpo, eu me associo com este algo em comum que todos nós geramos em conjunto, e lá eu não sou mais otimista, colérico, fleumático ou melancólico, eu simplesmente incluo tudo em mim. Eu tenho todas as qualidades juntas.

Da “Discussão sobre Formação Integral” 24/05/12

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O desejo de receber não pode ser estimulado sem o “freio e as rédeas” de seu cavaleiro. Ele deve estar sob o controle de alguém, como um burro que recebe um saco de grãos, com os olhos vendados, e é levado numa direção. Só então o desejo de receber age.

O nosso avanço e a nossa correção ocorrem apenas pela Luz. A Luz nos controla, às vezes aumentando sua pressão e às vezes deixando-nos sentir um pouco de liberdade. Mas nós temos que sentir e entender onde exatamente nos é dada esta liberdade. É possível que, quando pensamos que somos livres, não somos livres de forma alguma. Se entendermos onde podemos reagir e de que maneira exatamente, nós cumpriremos a nossa participação em nosso desenvolvimento independente.

Mas antes de podermos fazer isso, nós temos que descobrir como a Luz cria constantemente e revive o nosso desejo de receber, diretamente gerenciando-o e mantendo-o numa rédea curta. Todas as suas ações são destinadas para que o desejo se impressione com as ações da Luz sobre ele, e ao invés de simplesmente sentir-se bem ou mal, ele vai começar a descobrir: “Por que me sinto bem e porque é que eu me sinto mal, por que uma mudança de um sentimento para o outro, o que é exigido de mim, e como posso evitar o sentimento ruim e atrair a sensação boa?”.

Isso significa que eu tenho que saber o que é bom ou ruim para mim, e qual é o plano Daquele que muda meus sentimentos de um extremo ao outro. Como posso encontrar e percebê-Lo, como posso descobrir o Seu plano e entender a Sua intenção? No conjunto, todas estas questões egoístas derivam do fato de que eu me sinto mal nesta vida, pois, caso contrário, o desejo de receber não seria evocado. O sentimento ruim é um sentimento de deficiência que requer um preenchimento.

No começo eu só não me sinto tão bem quanto antes. Então, torna-se cada vez menos agradável, até que finalmente o nível de prazer acaba. Então, torna-se cada vez pior, até que se torna insuportável. Isto significa que o estado em que me encontro pode variar bastante, de muito ruim a muito bom.

Assim, a Luz joga com o meu desejo de receber e causa mudanças o tempo todo, de modo que o desejo vai aprender sobre si e sobre os diferentes preenchimentos (satisfações). Depois de ter percebido suficientes discernimentos internos, a pessoa pode estabilizar a sua atitude para com Aquele que os envia e quer descobri-Lo. Isto porque Ele é a fonte de todo o bem e o mal na vida do desejo de receber. Assim, nós podemos avançar.

Da 1ª parte da Lição Diária da Cabalá 18/06/12, Shamati # 8

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Quando começamos a sentir algo em relação à fonte da Luz e a Luz em si, este é um nível avançado. Nós queremos descobri-la, percebê-la, controlá-la. É um nível elevado no desenvolvimento do ego chamado de “Faraó”, que pergunta: “Quem é o Senhor a quem eu deveria ouvir? Eu quero controlar minha própria vida!”.

Eu concordo que o Criador existe e que Ele gere o mundo, mas eu quero controlá-lo no Seu lugar! Depois de muitos golpes, quando vejo que não posso fazê-lo, eu começo a descobrir o que está acontecendo, o verdadeiro objetivo de que o gerente, o que ele quer, e qual a finalidade.

Então eu sinto que a ocultação do Gerente é por causa do meu desejo de revelá-Lo, a fim de controlá-Lo. É por isso que o gerente se oculta até eu começar a sentir que não há escolha e desisto – eu decido começar a conhecê-Lo. Assim, uma atitude especial para com o Criador nasce na criatura que quer tomar seu lugar. Agora ela muda de atitude, a tal ponto que quer se parecer com o Criador. Ela então começa a descobrir o plano do Criador. Até então, ela esperava ter a chance de gerir o mundo, para conhecer suas leis e transformá-lo como o desejo de receber se satisfaz.

Mas depois ela começa a entender que isso é impossível e que é melhor entrar em contato com o Criador, a fim de conhecer Seu plano e tentar segui-Lo, o qual se chama “manter as leis da natureza”. Agora ela entende que existem regras em todo o caminho que experimentou. Tudo está sujeito a uma fórmula especial e é pela ocultação que a pessoa tem a chance de participar do seu próprio crescimento.

Apesar do vazio que ela sente em seus vasos de recepção, ela pode se elevar acima deles e se identificar com o plano superior, com o Gerente. Então, seu desejo de receber não fica em seu caminho, mas sim o oposto, o sentimento ruim empurra a pessoa a sair de si mesma, a sair do seu ego, já que ela só sente dor nele. Neste caso é mais fácil para a pessoa se elevar acima dessa dor, acima de seu desejo de receber, e se aderir ao plano superior, a fim de avançar de forma consciente, conhecendo o Gerente.

Então ela vê que a sombra que ocultava os prazeres e o Criador realmente agia em seu favor. Ela diz: “Agrada-me sentar na Sua sombra e Seu fruto é doce ao meu paladar”, o que significa que ela já recebe o prazer da ocultação, pois vê que nasceu de novo a partir dela. Isto porque nunca o Criador quis causar-lhe dor; o Criador é bom e benevolente. O útero da mãe (Rechem em hebraico) vem da palavra hebraica Rachman (misericordioso) e, embora o nascimento de uma pessoa esteja sob grande pressão e com as dores de parto, isso vem do amor e da misericórdia que o Criador demonstra pela pessoa.

A pessoa deve verificar constantemente a si mesma e ver em que sombra ela está, se está na “sombra de Santidade” ou na “Sombra de Sitra Achra” (o outro lado). Isso é determinado pela maneira como a pessoa sai de cada situação, e para onde esta sombra a leva, para que ações ela a conduz, e como ela determina seu estado. Se ela sente que a sombra lhe ajuda a se aproximar do Gerente, o que significa que o Gerente parece brincar com ela, chamando a sua atenção e chamando-a a conhecê-Lo. Depois, ela vê que a sombra não era do Gerente, não do Criador, mas sim do seu próprio ego.

Mas a pessoa pode não entender tudo isso e exigir apenas uma coisa: que a sombra desapareça do mundo. Aqui a questão principal é resolvida: Pode a pessoa atribuir todas as sombras ao seu desejo de receber e compreender que é assim que o Criador lhe ajuda a restringir o seu desejo, criar uma Masach (tela) e a Luz de Retorno, e se aproximar do Criador?

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/06/12, Shamati # 8

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A unidade detém o maior valor. Se alcançarmos a unidade, nós resolveremos todos os problemas. Se não alcançarmos, nenhuma ação vai nos ajudar a corrigir os problemas.

Em essência, este é um princípio muito simples. Mas ele não é diretamente percebido e aceito pelas pessoas; ele é absorvido indiretamente através de exercícios e jogos. A principal coisa é deixar a Luz agir de modo que ela possa dizer à pessoa através dessas sensações que despertam dentro dela.

Então, as pessoas vão entender que este é realmente o caso. Alguém poderia perguntar: por que mudou de idéia tão de repente? Mas ele começou a sentir internamente que era exatamente assim que tudo pode ser disposto.

Veja quão louco o mundo se comporta lutando para manter os velhos sistemas que já estão em ruínas. Tudo está desmoronando. O estado é mil vezes pior que o apresentado à pessoa comum e ainda pior do que é sentido por aqueles que estão informados e no poder.

É como se estivéssemos numa jangada totalmente apodrecida, no meio do oceano. E nós não sabemos disso! Nós estamos cercados por tubarões, as cordas que prendem a jangada estão prestes a romper a qualquer momento, e nós vamos nos encontrar nas profundezas do mar.

Tal sentimento surge quando você olha para o mundo de hoje. Mas as pessoas não podem fazer nada. Eles não conseguem entender que só podem resolver os problemas através da unidade, porque este já é um princípio superior, espiritual. É por isso que estamos tentando trazê-lo por meio de workshops, debates, jogos e por tudo o que fazemos.

Da “Conversa sobre Questões Gerais” 29/06/12

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Pergunta: Podemos dizer que só a minha atitude separa meu estado atual do próximo estado?

Resposta: A atitude determina tudo, ou em outras palavras, a intenção. Quando você muda sua intenção, você muda os mundos na sua percepção. A diferença entre este mundo e o mundo de Ein Sof (Infinito) está na intenção. Todos os estados diferem apenas de acordo com sua atitude, a sua intenção. Na verdade não há nada, exceto o estado de Ein Sof. Tudo o resto é uma imagem que retrata a nossa intenção.

Pergunta: Hoje eu odeio e não gosto das pessoas com que entro em contato durante o dia. Por outro lado, se eu as respeitasse, qualquer contato com elas poderia me trazer prazer e eu ficaria feliz em ajudá-las durante todo o dia. É uma boa conexão que eu preciso ou é a força que será revelada o fator importante aqui?

Resposta: É a coisa principal. A questão não é ser “bom” ou “suave”. Você tem que se unir com os outros, porque na união você descobrir o Criador. Na Cabalá, isso é chamado de Mitzva (mandamento): você está cumprindo um mandamento.

No geral, o propósito de todas as nossas ações é tal que nós vamos nos tornar iguais a Ele, como um hóspede que se torna igual ao anfitrião. Em outras palavras, para dar alegria ao Criador, assim como Ele nos dá. Assim, a atitude correta para com os outros deve ser destinada a alcançar uma boa atitude para com o Criador. Sem isso, por que eu preciso ter boas relações com os que me rodeiam? Para o meu próprio bem? Isto é absolutamente contrário ao que é esperado de mim.

Então, diz-se: “O final da ação está no pensamento inicial”, e “Israel, a Torá e o Criador são um”; é sobre este princípio que devemos estabelecer tudo.

Um Cabalista usa qualquer contato com outras pessoas apenas para avançar. Ele faz ações físicas necessárias, a fim de ganhar a vida, mas ele sempre calcula que energia, que atenção é exigida dele, a fim de realizar ações espirituais e, assim, dar alegria ao Criador. Assim, o Cabalista usa o mundo para agradar o Criador.

Pergunta: Será que ele gosta de fazer isso?

Resposta: Sim, não para desfrutar, mas para executar as ações necessárias. O prazer não é mais a razão para suas ações.

Tal atitude muda tudo e graças a ela você vê o mundo espiritual. Afinal, suas relações com os outros e com o Criador se tornam mais claras e você descobre a rede de forças, a rede de relações, a rede de pensamentos, a rede de intenções, e a rede de operações. Isto é o que realmente existe. Então, o nosso mundo gradualmente se torna menos importante para nós, assim como sua forma, à medida que ele “evapora” nesta rede, uma vez que ela se torna sem sentido.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/07/12, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Pergunta: Qual é a evidência de que estamos fazendo um esforço verdadeiro no trabalho?

Resposta: A pessoa faz um esforço verdadeiro quando trabalha em conjunto com os outros o máximo possível, a fim de compreender com o coração. Todo o entendimento vem ao coração quando a Luz de Hochma, chamada entendimento, é revelada no coração, em Bina, o vaso de doação, como está escrito: “É o coração que entende”.

No início do seu trabalho espiritual com a finalidade de corrigir a si e tornar-se um detector da revelação do Criador (a Luz de Hochma), a pessoa precisa atingir uma convicção interior de que todas essas noções: a luz de Hochma e seu vaso, a Luz de Hassadim, recepção e doação, devem se manifestar nela, em seu desejo, suas sensações.

Ela precisa tentar se livrar das diferentes opiniões, sentimentos e impressões que são agora percebidos mais próximos ao seu corpo, a fim de preencher este espaço com impressões espirituais. Ela precisa se esfoçar em sentir o verdadeiro sabor de todas essas noções: Hochma, Hassadim, recepção, doação, conexão, proximidade e distância.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/06/12, Shamati # 145

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Pergunta: Quando falamos de diferentes Luzes e sobre como elas trabalham juntas, nós nos referimos à direção do vaso que determina as sombras da Luz que está num estado de repouso absoluto?

Resposta: A Luz é o nível de doação que se revela na criatura. O nível de doação que é revelado durante a restrição do desejo de receber é chamado de Luz de Hassadim. O nível de doação que é revelado quando o desejo de receber participa do processo é chamado de Luz de Hochma.

Não há nada novo aqui, nós sempre desenhamos três níveis: o tempo de preparação, o nível de Bina e o nível de Hochma ou Keter, e todos eles trabalham acima da correção do desejo de receber.

Isto significa que não há nada, exceto doar em vez de receber. Quando você restringe os seus desejos, isso significa que você doa, embora na verdade você não doe, mas com isso você só quer se equivaler de alguma forma ao atributo de doação. Portanto, quanto mais você pode permite que o atributo de doação se vista em você, mais você está no nível de Hassadim, o nível de Bina.

Se você pode doar enquanto revela o vaso para a Luz de Hochma com o seu desejo de receber, isso significa que você atinge o nível de Hochma.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 28/06/12, O Zohar

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Dia 22 de junho, a primeira reunião de mesa redonda entre os representantes do movimento “Juntos Nos Movemos” e os representantes da mídia local foi realizado num dos centros urbanos centrais de Barcelona (Espanha). O tema do encontro foi “Os meios de comunicação: um mecanismo de mudança social”. O debate foi transmitido no modo interativo no site do movimento “Juntos Nos Movemos”. (houve 217 conexões em todo o país).

Os participantes da mesa-redonda incluíram: Robin Greer (jornalista irlandesa, do jornal de Belfast Ulster News Letter, Barcelona), Enrique Ordeisch (diretor acadêmico da Escola de Comunicação Estratégica Global de Jornalismo e Comunicação, Universidade privada de Barcelona), Elena Garcia (professora numa Escola de Espanhol, Madrid), Edna Ofegante Crespo (Escritor hondurenho vivendo em Barcelona), Rosa Bales (representante do movimento JNM, Barcelona), Carlos Pourrat (moderador da mesa redonda, representante do movimento JNM, Huesca).

As partes falaram sobre o papel e a influência da mídia sobre a mudança de valores sociais da população e a necessidade urgente da colaboração aberta e estreita entre a mídia e a sociedade. A discussão ocorreu numa atmosfera calorosa e sincera com muitas ideias interessantes. Deve-se notar que houve uma conversa construtiva e cordial, sem declarações políticas e reivindicações mútuas dos representantes de diferentes países, trabalhando e vivendo agora na Espanha, que estão realmente preocupados com o futuro do país.

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Pergunta: Agora, a maioria das pessoas, de trabalhadores até cientistas, não pode executar as mais simples ações, e, em essência, todos os dias tornam-se cada vez mais difíceis. Acontece que em poucos anos, o único sistema de trabalho será o sistema de interação integral. Por que então nós estamos falando sobre isso tão calmamente? Por que não estamos desenvolvendo-o de forma mais ativa?

Resposta: Infelizmente, não podemos gritar. No entanto, nós observamos este fenômeno mesmo nas pessoas que estão fazendo os cursos de formação integral com a gente.

Quando eles estão interagindo entre si, eles sentem uma subida.

Quando eles se afastam temporariamente da interação mútua, sentem uma descida, na qual sentem um vazio e uma ausência de toda energia de movimento, energia interna, pensamento.

No entanto, na integração com os outros, uma subida imediatamente acontece neles, um influxo de novas forças, oportunidades aparecem para a análise do que está acontecendo. Vemos isso claramente.

Infelizmente, nós nos deparamos com uma atitude apática das pessoas em toda parte com o que está acontecendo. Elas enviam uma pessoa que está num estado de depressão para os psicólogos e dão-lhe algum tipo de medicamento, antidepressivo e assim por diante. Isto é, elas acreditam que é preciso lutar contra isso, sem compreender que você não pode lutar contra a natureza. Esta tendência continua a se desenvolver. Isso já está sendo claramente percebido pela geração jovem, sem mencionar a geração adulta.

Como é que vamos sair para os amplos círculos da sociedade, através dos escalões superiores ou inferiores? Como é que vamos abordar a classe média sem transmitir informações através dos meios de comunicação ou de atraentes elementos de convicção, e expressar os nossos métodos? Não é simples. Nós estamos tentando nos mover em direções diferentes, mas ainda não podemos dizer que fomos bem sucedidos em grande escala.

Tudo repousa no fato de que as pessoas não querem essas mudanças. É muito difícil para elas fazer a transição do seu egoísmo linear para o egoísmo fechado, público.

A pessoa vai se deitar no sofá e não será capaz de se levantar, mesmo que tenham dito que amanhã haverá uma guerra. Deixe a guerra acontecer, eu vou apenas me deitar aqui.

Nós precisamos convencê-la que se ela fizer um pequeno movimento para frente, vai se sentar num círculo com os outros, vai entrar num novo método de socialização. Assim, ela receberá desejos totalmente diferentes, pensamentos totalmente diferentes de uma nova ordem; ela vai começar a voar em comparação ao seu estado anterior.

Mas para ela esta transição é puramente psicológica. Nós não podemos fazer isso por ela, e ela não é capaz de fazê-lo. Isso tem que acontecer como uma espécie de mudança interna. No sentido exato, ela deve ser “atacada” pelo grupo, que vai agitá-la, vai levá-la à força para o coletivo, e vai transmitir a sua nova inspiração a ela. Alguma coisa deve acontecer, porque o homem não pode sair da sarjeta sozinho.

Da “Discussão sobre formação Integral”, 24/05/12

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