Nós estamos indo para a Convenção em Arava porque precisamos urgentemente das forças de união e coesão. Elas vão nos dar o poder e a compreensão, para trazermos a correção ao mundo. Não há maior força no mundo do que a nossa união. Todos os outros meios são materiais, ao passo que temos a força espiritual, permitindo-nos mudar o sistema comum e transformar o universo.

O nosso universo se submete a um número limitado de constantes, tais como a velocidade da luz. É o suficiente para uma pequena mudança ocorrer nestas dimensões fundamentais, e, em seguida, toda a natureza se tornar diferente. Quando os valores constantes mudarem, nosso mundo não será capaz de existir em sua forma anterior.

Assim, nós podemos ajustar ligeiramente a correlação destas constantes com a ajuda da força de espiritual. Então, o mundo gradualmente “flui” e muda de forma. Ninguém está ciente disso, mas, de repente, todo mundo se torna mais inteligente e perceptivo, os olhos de todos se abrem, as pessoas entendem e sentem mais, e cada um se eleva em sua consciência, entrando num maior contato com a idéia de união e percebendo a necessidade de mudança.

Nós estamos ligando a Luz que Reforma para as pessoas, e ela as desenvolve. No entanto, ela não as desenvolve na sabedoria terrestre, mas na sabedoria superior, a sabedoria da unificação. Esse é o caminho que devemos abrir à humanidade com a nossa união.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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A natureza nos desenvolve gradualmente, em etapas. Cada vez, em cada etapa, através de cada geração, podemos adquirir mais e mais razão e sentimento, passamos a conhecer a natureza e a criação, elevar-se acima de tudo, e aprender a perceber, a dominar …. E, evidentemente, no final de seu desenvolvimento, o homem de fato atinge o mais alto nível de realidade.

Neste caso, vamos dar uma olhada no que nos ajuda a desenvolver, que forças nos operam.

Vamos examinar o quadro como um todo através de um exemplo particular de uma criança. Na ausência de fatores externos humanos, ele ou ela irá desenvolver-se como um animal sob a influência de seus impulsos naturais e necessidades. Neste caso, uma criança não vai amadurecer ao nível das coisas que a humanidade criou para ela. Se ela não é colocada em uma sociedade de pares, não saberá como se comportar com outras pessoas, como se conectar, jogar e se comunicar com elas, como usá-las, ajudá-las, e procurar a sua ajuda.

Por outro lado, se organizarmos um ambiente para ela: um jardim de infância, uma escola, os educadores, e os jogos, se os pais constantemente tentarem desenvolvê-la por meio de estímulos externos que irá chamá-la pela frente em vez de impulsos naturais que a empurram por trás, seu crescimento vai acelerar muito. Pode ser ensinado a ela música, desenho, escultura, dança, informática, e muitas outras coisas desde que nós fornecemos  a ela esses meios do exterior. [Leia mais →]

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Toda percepção individual de cada um se desenvolve de acordo com a raiz de sua alma, seu caráter e mentalidade.

Existem pessoas que estão mais inclinadas a um desenvolvimento técnico, enquanto outras têm uma inclinação mais sensorial, do mesmo modo que no nosso mundo existem pessoas humanitárias e técnicas. Alguns estudam música, literatura, filosofia, engenharia e outros estudos, matemática, arquitetura e assim por diante.

Espiritualmente, existe uma enorme diferença entre eles. Por que um Cabalista escreve num estilo, enquanto outro em outro estilo? Este é um resultado dos traços do caráter da alma de uma pessoa; cada um percebe o mundo espiritual de forma diferente. Posteriormente, eles se complementam, mas como um todo, existe uma grande diferença entre almas, muito maior do que as diferenças entre as pessoas em nosso mundo.

Claro, todo mundo percebe a realidade espiritual; à medida que avançamos e passamos a Machsom (barreira para a espiritualidade), chegamos todos à percepção. Porém, para uma pessoa o mundo espiritual pode ser revelado de uma forma que ela veja um quadro inteiro e trabalhe com a realização figurativa, enquanto outra, com uma disposição mais técnica da alma, tenha uma percepção como a de um físico em nosso mundo. O terceiro percebe a espiritualidade como um psicólogo o faz em nosso mundo, e o quarto como um simples operário.

Nos mundos espirituais, há uma “variedade” muito mais rica de profissões do que em nosso mundo, como a projeção de um mundo no outro.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/12, O Zohar

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Pergunta: Que sentimento indica que eu estou progredindo?

Resposta: Nós avançamos como rodas: algumas rodas se movem para frente e outras se movem para trás. Algumas se movem de baixo para cima, algumas de cima para baixo. As rodas avançam para frente e suas partes executam várias ações.

Se uma pessoa mede a si mesma em relação a um objetivo, ela entende que progride. Mas se ela mede a si mesma somente em relação a subidas e descidas ou em relação a outros estados, às vezes parece como se ela estivesse se movendo para trás ou parada.

Há muitas possibilidades para medir o avanço. Mas o exame mais definitivo é o seguinte: Será que você sente hoje, em comparação a ontem, uma maior necessidade de encontrar a conexão com o grupo? Esse é o exame mais seguro.

Da 2ª parte da Lição Diária da Cabalá 13/02/12, O Zohar

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Pergunta: Uma vez, uma mulher disse que sua liberdade é limitada por certas obrigações para com seus filhos, família, marido, casa, etc. Ela se sente mais livre dentro dessas obrigações. Mas, se tudo isso lhe fosse tirado, seu sentimento de liberdade desapareceria.

Resposta: Isso é verdade. Quando uma pessoa carece de limites estritos, é difícil para ela determinar onde a liberdade está, e ela simplesmente se sente perdida, porque a liberdade absoluta parece-lhe como uma absoluta falta de liberdade.

A liberdade, tal como qualquer outro sentimento, é definida entre o negativo e o positivo nela. Portanto, dentro de certos limites e a oportunidade de permanecer, agir e existir confortavelmente dentro deles, o que significa gerenciá-los, realizando quaisquer obrigações e desfrutar o seu alcance, isto é percebido como liberdade.

Mas, a questão é que quando nos tornamos parte integrante da nossa sociedade contra a nossa vontade, de acordo com o plano da natureza, somos incapazes de nos sentir aptos a criar o quadro correto, porque ele está sendo violado todo o tempo; por um lado nos tornamos mais interligados com os outros, e por outro lado, nós não sentimos que podemos fazer algo por conta própria dentro da nossa própria estrutura, porque dependemos de uma quantidade enorme de fatores externos.

É por isso que a única maneira de superar nossos limites é entrando no sistema integral, que dá a sensação de liberdade.

A natureza inevitavelmente nos empurra para nos sentir “encurralados” em um estado de necessidade, em uma luta constante pela sobrevivência dentro de nossa própria estrutura, em todos os lugares; em nossas famílias, no trabalho, em casa, na rua, em qualquer lugar afinal.

É aqui que temos que mostrar às pessoas que a liberdade só é adquirida pela correta interação com os outros: global e harmoniosamente.

Uma pessoa, especialmente uma mulher, importa-se apenas com os seus limites, seu conforto, dentro desses pequenos limites no nível animal e egoísta da existência. Quando ela tem um lar, uma família, filhos, responsabilidades, e ela é competente, capaz e equipada para proporcionar o bem-estar de toda sua pequena família, então, é claro, ela pode ter uma sensação completa de confiança, liberdade e realização.

Não é tão simples com uma pessoa moderna, mesmo uma mulher moderna. Ela aspira entrar nos negócios e se realizar. Mas, ainda assim, o determinante, a orientação básica do caráter feminino é dirigida à família, e para que as coisas estejam bem nela.

No entanto, vemos que as famílias estão quebradas. As últimas estatísticas são ameaçadoras! O número de divórcios e famílias com um só dos pais é maior do que 50%!

Aqui nós observamos uma tendência em empurrar a pessoa para fora do seu pequeno círculo familiar, onde ela se sente confortável apoiada por seus parentes, onde é suficiente para ela poder cuidar de sua casa e obter quaisquer necessidades para sua casa. Apesar de sua mente, o homem está sendo empurrado em direção a algo maior contra sua vontade.

Nós estamos amarrados com todos os outros. Nosso bem-estar interior depende de todo mundo. Assim, a educação integral é simplesmente necessária aqui para compensar a insegurança, os medos e a ausência de liberdade.

À medida que subimos ao próximo nível, adquirimos exatamente a liberdade, apesar do nosso atual princípio egoísta.

Quando eu me conecto com os outros, eu adquiro algo em comum com eles, desejos comuns e o entendimento comum de que, quando decidimos tudo juntos, interagindo uns com os outros, e não de outra maneira, é que eu me sinto livre.

Minha liberdade depende de mim. Ela não depende dos outros, porque todos os outros no grupo integral começam a parecer totalmente corrigidos para mim. Eles já estão no estado integral da garantia mútua, conexão, e eu só estou apenas começando a sentir que ainda preciso adicionar e me ajustar. Em geral, cada pessoa se sente assim em relação aos outros.

A pessoa adquire uma necessidade completamente nova para lutar constantemente por um bom relacionamento com todas as pessoas.

Este é um nível totalmente novo. Ainda é egoísta, mas ao mesmo tempo, é um nível diferente e desejável, onde eu sinto que me falta uma maior integração. É que, depois de entrar nele, realizando uma virada psicológica dentro de mim, como se puxasse o gatilho e mudasse para o oposto, eu, de repente, adquiro liberdade.

É como quando um feto nasce do ventre da mãe; ele fica com a cabeça para baixo e parece perder tudo o que tinha, após o que ele aparece num mundo novo: nós precisamos virar de cabeça para baixo, começar a entender o mundo de outra maneira, e então, nós nasceremos num novo mundo integral.

Da “Palestra Sobre Educação Integral” #9, 15/12/11

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Pergunta: No post “Os Protestos Em Massa São Um Meio Eficiente De Reforma?” você escreve: “… nenhum país hoje é capaz de controlar seus assuntos internos, e todos eles juntos tambpem não conseguem lidar com nada. Ninguém consegue fazer nada, e isso inclui todos os países e governos. E não há solução para a situação além de nos aproximar da natureza”.

Você está dizendo que depois de nos aproximarmos da natureza, o próximo passo deve ser que todos os países do mundo se reúnam e venham com um plano que irá beneficiar a todos, e, depois, levá-lo ao público de cada país para soluções mais detalhadas?

Resposta: Hoje está claro que todos os países são totalmente dependentes uns dos outros. No entanto, ninguém sabe como governar o mundo no qual tudo está globalmente interconectado, e essa falta de conhecimento é chamada de crise. A saída da crise está em aprender como estar conectado com a própria natureza. Então, seremos capazes de tomar as decisões corretas e agir de acordo.

Pergunta: O que você realmente quer dizer quando diz: “o desenvolvimento anterior acabou?”. Haverá ainda dinheiro, negócios?

Resposta: Tudo vai acontecer de acordo com a lei da evolução. A única diferença é que até agora nós nos desenvolvemos inconscientemente, como que ditado pela natureza, e hoje nós nos desenvolvemos contra nosso desejo, o que significa conscientemente.

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Pergunta: Nós temos que chegar a uma deficiência pelo desejo de doar na convenção de Arava…

Resposta: Nós não precisamos de nada além disso. Parece que isso é apenas a metade do caminho, mas, na verdade, é a metade da moeda. A outra metade é fornecida pelo Superior. É suficiente que nós desejemos nos unir de modo a atingir a doação mútua, a fim de doar ao Criador.

Nós chamamos isso de “necessidade da deficiência”. Porém, nós ainda não sentimos o desejo de alcançar a união, de modo que possamos doar ao Criador. Portanto, vamos construir uma deficiência composta por uma dupla satisfação. Não temos a intenção de nos contentar com a necessidade de uma deficiência, de modo a sentir essa deficiência durante a próxima convenção.
A necessidade de conexão nos levará à doação no grupo. E há outra necessidade: doar ao Criador. Ambas se relacionam com a mesma intenção.

Pergunta: Nós temos que ansiar pela perfeição e isso vai nos fornecer o desejo correto. Como podemos ter certeza de que a imagem de perfeição não esconde de nós a necessidade de uma deficiência?

Resposta: Nós queremos atingir o desejo de doar, a fim de nos unir. Assim, nós podemos levar adiante nosso desejo de doar ao Criador e alcançar a adesão com Ele. De uma forma ou de outra, tudo é vestido num “espeto”, sobre numa linha. Você não deve tecer qualquer diferença aqui. Pense um pouco nisso e você verá que não há problema aqui.

Se você menciona a palavra “doação”, você continua traçando a linha em direção ao Criador, sem parar no caminho. A doação requer conexão com os amigos, porque só isso evocará a Luz que reforma que trará o atributo de doação. Por que todos nós precisamos desse atributo? Nós precisamos dele para ter uma boa vida animal? Não. É para atingir a doação ao Criador. Por que precisamos doar ao Criador? Talvez Ele não precise disso? Não, Ele não tem essa deficiência. Nossa meta é alcançar a adesão com Ele porque assim nós damos alegria a Ele. Nós agradamos o Criador não por doar, mas sim por aderir.

Pergunta: Como podemos amarrar a necessidade por uma deficiência com a necessidade por adesão?

Resposta: Nós precisamos da influência da Luz Circundante para que possamos entender que a doação é a solução para todos os problemas. Ela nos traz tudo que queremos alcançar. Eu quero desejar me conectar e é isso o que eu peço ao Criador, à Luz que Reforma. Mas, para quê?

Eu quero desejar me conectar para alcançar a adesão com o Criador. Essa adesão é parte do meu caminho, parte do cálculo. Portanto, o pedido não pode ser inteiro se os três elementos não estiverem soldados nele: Israel, a Torá e o Criador. Essa á a natureza dos nossos desejos, e nós só precisamos entendê-la. Então, você verá: você precisa adicionar o Criador ao seu apelo. Caso contrário, não há razão para se conectar em nosso mundo. Você não quer isso, você não vem estudar Cabalá para se conectar com os outros em protestos sociais.

Portanto, quando você descobre plenamente o seu desejo, você alcança a fórmula: “Israel, a Torá e o Criador são um”. Apenas parte da sentença, parte do esclarecimento, não é suficiente. Quando saímos para o deserto, não podemos cortar o nosso pedido no meio da frase. Se o pedido for inteiro, ele deve terminar com a palavra sobre o Criador, pois é Dele que você obtém o poder de realizar mudanças, o poder da razão, consciência e compreensão. Tudo vem somente dessa fonte. Portanto, os nossos pedidos devem terminar com ela.

Caso contrário, é como enviar uma carta sem destinatário. Se você fizer isso, não importa o que escreva, você claramente não obtém resposta e a carta ficará perdida no meio do caminho.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Será que temos livre-arbítrio quando se trata da unificação?

Resposta: O nosso livre-arbítrio está no desejo de união. Quando realizamos esse livre-arbítrio, a Luz vem e nos une. Assim, o seu desejo é satisfeito quando você chega à união.
Aqui, nós temos que distinguir: seu trabalho é perguntar, mas você não realiza a unificação em si mesmo. Não importa o que fazemos, se dançamos ou se estamos mergulhados em pensamentos; nós nos preparamos para a influência da Luz superior, preparamos a deficiência, o vaso para seus presentes, para a vida que vem do Alto. Você deve ser como uma criancinha que não pode executar certa ação, mas espera que o adulto a execute.

Isto é o que está faltando no nosso pedido: nós não esperamos ajuda. Esta expectativa deve ser revelada com mais clareza.

Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 17, Baal HaSulam diz: “Portanto, o estudante promete, antes do estudo, se fortalecer na fé no Criador e em Sua orientação na recompensa e castigo”. O que significa “primete”? Significa que ele está constantemente “engajado”, constantemente fornecendo sua metade, e a outra metade vem da Luz superior.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Qual é o significado da expressão “Não há coerção na espiritualidade”?

Resposta: Não há coerção no mundo espiritual porque, no final, tudo depende do esforço da pessoa.

Neste mundo recebem-se leis, e no mundo superior, doação. Em ambos os casos sou obrigado a obedecer, e isso é coerção Afinal, essas são as leis da natureza.

Pegue a lei da gravidade, por exemplo, esta é uma força fixa, que imediatamente me puxa para o chão. Você consegue resistir à sua coerção? “Eu não quero que ela opere em mim, eu tenho meus próprios planos”. Isso não vai funcionar. A lei funciona, quer você goste ou não. É o mesmo ocorre com as leis da doação e recepção. Toda realidade está repleta de coerção.

Você é livre somente quando você escolhe. Que tipo de escolha é essa? A escolha é mudar da recepção para a doação com a ajuda do grupo, da Luz que Reforma, e do professor. Na verdade, recepção e doação significam uma lei, uma força. Sua escolha está em como você a obedece: positiva ou negativamente. Você faz essa escolha por si mesmo.

Então, qual é a sua escolha? Vale a pena ou não aderir à doação? Você sabe tudo o que aconteceu previamente e algo que vai acontecer no futuro. Nós ainda não podemos sentir e tocar o lugar onde a escolha é feita. No entanto, na verdade, um vazio incrível se abre para você lá.

Muitas vezes, nós mencionamos a fábula do verme que vive dentro de um rabanete. Quando ele faz um furo na casca, um mundo inteiro é revelado a ele. É uma abertura muito estreita, e é escolha do verme nascer ou não. Cada vez que você faz uma escolha outra pequena parte de você nasce, e você entra no novo mundo que já está preparado para você.

Embora seja uma ação muito leve e tênue da minha parte, é como se eu operasse um enorme sistema simplesmente apertando um botão. O lugar onde eu faço a escolha é exatamente a “espiritualidade”, onde não há coerção. Eu abro um novo mundo para mim, e minha atitude para com ele se torna livre.

A lei opera em ambos os lugares, mas quando eu entro no mundo da doação, eu adquiro a liberdade: tudo isso é meu, o desejo de receber corrigido com a intenção de doar, e eu o controlo. Eu sou realmente livre; com este desejo, eu posso realizar qualquer ação de doação que eu queira. Esta é a única coisa que eu quero, e não há restrições.

Por isso se diz: “Não há coerção na espiritualidade”. Eu nasci e transcendo de uma maçã podre para um mundo maravilhoso, com sol, ar fresco e pássaros que cantam. Quando eu atravesso essa passagem estreita, eu adquiro uma nova atitude que está baseada na doação e me adapto ao grande mundo. Nele, eu sou livre.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 15/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O Criador limita a minha liberdade de acordo com as leis da natureza; mas, e se eu não quiser isso? Afinal, Ele não me pediu. Onde está a democracia?

Resposta: Na verdade, o Criador desenvolve as pessoas modernas de forma diferente, e, consequentemente, elas fazem perguntas relevantes sobre Ele. É assim que deve ser. É por isso que nosso mundo está mudando, de modo que as questões sobre Ele sejam despertadas em nós. Como resultado, todas as perguntas e exigências devem ser dirigidas ao Criador. Tudo é feito para a pessoa alcançar o desespero.

Por um lado, parece que já há liberdade neste mundo e que eu posso fazer o que quiser. Por outro lado, minha mente “infantil” gradualmente percebe que o mundo é controlado por um sistema de leis e que eu não posso fazer o que eu quiser de forma alguma. Há uma diferença entre o que é desejável e o que é.

Gradualmente, eu entendo que tudo é sobre as leis do mundo, que são regras rígidas. Elas são reveladas a mim de forma mais clara e me obrigam cada vez mais. Como resultado, eu não me sinto tão confortável e bem, mas no geral é assim que eu aprendo.

No início, a criança gosta de tudo e seus pedidos são realizados. Mais tarde, nós começamos a limitá-la. Nós ensinamos a ela as regras da vida e exigimos coisas dela. É assim que ela cresce.

Você está falando de democracia, de liberdade. Mas, que tipo de liberdade é essa? Liberdade de quê? Liberdade para quê? Liberdade em que condições? Afinal, você não está vivendo no vácuo, você já tem determinados atributos, você já é alguma coisa.

Para você, “liberdade” é quando você imediatamente obtém tudo que deseja: “Eu quero um palácio”, e lá vai você. “Eu quero ser forte e inteligente”, e lá vai você. Desta forma, você está livre de quaisquer limitações, você é onipotente.

Mas, você não escolheu sua mente e personalidade, o que significa que você não está totalmente livre. Além disso, seus desejos dependem dos valores com os quais você foi educado, o que também não é liberdade. Já existem condições preliminares em você, que influenciam você. Então, que tipo de liberdade é essa? Não é do jeito que você a imagina. Você simplesmente não esclareceu isso.

Por outro lado, o Criador realmente quer que você seja livre. Então, você estará livre do que Ele inseriu em você e em vez disso, você vai construir os atributos opostos acima disso. Você vai encontrar a verdadeira liberdade entre os 613 “pecados” e os 613 “mandamentos”, o que é algo novo, um terceiro fator, a linha média, o mundo espiritual. Ele não existe sem você. Se você não o criar, ele não vai existir.

Entretanto, não se esqueça: você é uma criatura e, portanto, não é livre, você está limitado em suas qualidades e desejos.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 15/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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