Rabash, Escritos sobre o Social, Shlavey HaSulam (degraus da escada), o artigo “a respeito da importância dos amigos”: Cada aluno deve sentir-se que ele é o menor entre todos os amigos, e então ele será capaz de receber o reconhecimento da grandeza de todos. Isto é assim porque o maior não pode receber do menor, muito menos ficar impressionado com suas palavras. Apenas o menor fica impressionado com a apreciação do maior.

É dito o seguinte: “Eu aprendi muito com meus professores, mais dos amigos, e mais do que tudo com meus alunos.” Como alguém pode aprender com seus alunos?

Se eu for humilde e levantá-los diante dos meus olhos, através deles sou capaz de receber. Afinal, nas nossas almas, todos nós residimos dentro de um sistema unificado. É por isso que o rabino Hanina Ben Dosa (1 º século AC), um grande cabalista, diz que ele aprendeu o máximo com seus alunos, porque ele teve a oportunidade de anular-se e rebaixar-se diante deles.

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Rabash, Escritos do Rabash, Shlavei HaSulam (degraus da escada), no artigo “O que procurar na Assembléia de Amigos”: A resposta é que o amor pelos amigos é construído sobre a base do amor pelos outros, por onde eles podem alcançar o amor do Criador, é o oposto do que é normalmente considerada o amor dos amigos. Em outras palavras, o amor dos outros não quer dizer que os amigos me amarão. Pelo contrário, eu é que devo amar os amigos.

Como regra, nos aproximamos do amor dos amigos em uma forma naturalmente egoísta: “Deixe eles me amarem em primeiro lugar, e em troca eu vou amá-los.” Espero que eles demonstrem um exemplo para mim, e só então estou disposto a segui-lo. É semelhante à configuração de demanda sobre o Criador: “Primeiro Você se mostra, e depois vou fazer o que Você quiser”. [Leia mais →]

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Por que eles dizem “mana do céu”, se ela foi encontrado na parte da manhã no lugar do orvalho? Não caiu do céu; aparece no chão. Graças ao MAN, que é Bina e Malchut conectado, exaltamos os nossos desejos e damandamos por correção pela propriedade de doação.

Evocando os nossos desejos para evoluir, articulado com o Criador para ser igual a Ele no amor e na doação, é considerado como MAN. Isto é exatamente como uma pessoa se completa depois que ela rasga-se do seu egoísmo. Eu revivo a minha alma no fato que eu gosto da doação e desejo de ser preenchido com Bina, o Criador. [Leia mais →]

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Há livros escritos por pessoas comuns sobre as sensações neste mundo. E há livros escritos pelos cabalistas, as pessoas que alcançaram o mundo superior e escreveram sobre suas sensações na espiritualidade.

Estes livros são chamados de livros sagrados especiais. Sagrado (Kadosh) significa “separado”. O mundo espiritual é completamente separado do nosso egoísmo, portanto, uma pessoa que está descrevendo as suas sensações está escrevendo um livro sagrado: especial ou separado.

Existe um livro mais especial que todos os outros livros escritos ao longo da história por pessoas que alcançaram o nível espiritual. Nas fontes cabalísticas é simplesmente referido como o livro, sem menção de seu nome “O Zohar”. Este livro é muito diferente em relação aos outros livros que nem sequer são considerados um livro. Isso é porque ele foi escrito por um grupo especial de pessoas que atingiram todas as dez maiores Sefirot em Malchut do mundo do Infinito.

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Pergunta: As mulheres podem divulgar a Cabala através da música e cantar como os homens fazem?

Resposta: Enquanto o mundo continua a avançar em direção à espiritualidade, haverá menor diferença entre homens e mulheres. Nós vemos que uma maior igualdade na espiritualidade está fundada na natureza, afinal, estamos nos aproximando da unidade.

Por que a aspiraração à igualdade entre homens e mulheres, de repente foi revelada no século XX? É porque a natureza nos leva em direção à unidade, e na unidade é que somos iguais. Por enquanto isso está acontecendo no nível material, até que começamos a aumentar para o nível espiritual. [Leia mais →]

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Pergunta: Como posso ter certeza, em cada momento que eu estou avançando corretamente no meu estudo da Cabalá e que eu não vou cair no caminho?

Resposta: A cada momento eu tenho que escolher entre o egoísmo e o ponto no coração, como se eu estivesse em uma escala equilibrada. E cada vez eu tenho que pender a balança na direção do ponto no coração e na unidade. Não há nenhuma outra ação além de unir.

Normalmente queremos estudar e realizar diversas ações. Ao fazer isso, estamos inconscientemente fugindo da união. Eu experimentei isso mesmo. Demorou um tempo para eu começar a ouvir isso.

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Você não pode se dirigir às massas com a nossa mensagem espiritual. Ela não se destina às massas. Pelo contrário, elas não precisam se conectar a ela porque senão você já vai parecer “corrompido” a elas. Seu objetivo é oposto às massas. Está escrito sobre isso, “A opinião da Torá é contrária à opinião do leigo”.

Até agora, nós temos feito o suficiente para disseminar a ciência Cabalística àqueles com um ponto no coração, em todo o mundo e em diferentes línguas. Quem tiver um ponto no coração sempre será capaz de encontrar-nos.

Agora, o nosso problema é educar a humanidade como um todo. Este é o início da correção geral. Até agora, nós temos disseminado a Cabalá às pessoas chamadas de “Israel”, a fim de reuni-las de todas as partes do mundo. Mas agora chegou a hora de fazer o que o Baal HaSulam escreve no artigo “Chifre do Messias”: disseminar a ciência da Cabalá para as nações. Na primeira fase, isso significa fazê-lo sem mencionar a palavra Cabalá.

Nós precisamos trazer as pessoas para uma nova compreensão e sensação, que lhes permitirá, na próxima fase, concordar com o que a ciência da Cabala diz sobre isso. Deixe-os ficar um pouco mais sábios. O Rambam diz que a essência deve ser revelada gradualmente às “mulheres, crianças e escravos”. Estamos agindo de acordo com o que este grande Cabalista escreveu.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 8/4/11, “A Liberdade”

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Eu não tenho a mínima chance de mudar, a menos que me una aos meus amigos. O grau da minha ascensão depende do quanto me uno com meus amigos.

O Rabash escreve sobre isso em seu artigo “O Propósito da Sociedade – 2”. Para se conectar, cada um deve anular-se perante o outro. Isto pode ser alcançado quando cada pessoa vê as virtudes de seus amigos ao invés de suas deficiências. Aquele que assume que é maior do que os seus amigos, mesmo no menor grau, não é capaz de se unir a eles e, portanto, está em uma grande perda.

Algumas pessoas pensam que são incapazes de se unir com um grupo específico, mas que seriam capazes de se unir com um grupo diferente. Elas não entendem que isso não tem nada a ver com o grupo. Elas estão simplesmente mostrando o que precisam ver em relação ao seu egoísmo, e elas não vão alcançar um êxito maior ao se deslocar para outro lugar.

Talvez você ache que o principal grupo do Bnei Baruch com o Dr. Michael Laitman é tão avançado e “ocupado”. Ninguém está coberto. Se você começar a avançar, você só vai enfrentar questões, problemas e obstáculos mais difíceis.

O Rabash me disse no início: “Fique na sua cidade e venha aprender comigo. Você não precisa morar perto de imediato”. Por dois anos eu viajei para estudar com ele, às vezes até duas vezes por dia.

A pessoa não deve pensar que terá uma chance melhor em um grupo diferente e que é melhor se unir com amigos diferentes. Se você não puder fazer isso onde você está, mudar o local e as circunstâncias não ajuda. Eu lhe dou minha palavra. Afinal, cada pessoa recebe tudo o que é seu de cima.

Não há necessidade de mudar o local onde você mora ou trabalha, a menos que você esteja com sérios problemas em participar das aulas. Onde quer que a pessoa esteja, este é o lugar onde ela deve se unir com seus amigos. Se ela fizer isso, será conduzida para onde ela precisa estar física e espiritualmente.

Da Lição 3, Convenção NÓS! 02/04/11

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Pergunta: É fácil amar meus amigos que estão estudando a ciência da Cabalá junto comigo, mas eu não posso fazer isso com meus colegas de trabalho. Como eu devo tratá-los e a todas as outras pessoas no mundo?

Resposta: A princípio, temos que tratar todos como partes de nossa alma. É assim que devo pensar sobre cada um, inclusive sobre os grandes vilões. Eles estão fora de mim no mundo porque todos esses desejos e qualidades ainda não estão corrigidos. Desta forma, externamente eu tenho que tratá-los com tolerância, entendendo que esse é o caminho da correção. Tempo virá quando eles também se juntarão a esse caminho.

A alma comum, a única criatura criada se constitui de muitas partes. Algumas são mais importantes e outras menos, tal como no nosso corpo físico, que é construído exatamente de acordo com a estrutura da alma.

A alma também tem uma parte chamada “corpo”, que é o desejo comum que está dividido em vários sistemas e subsistemas: o cérebro, o coração, o fígado, os rins, e outros sistemas importantes que estão interconectados e sem os quais o corpo não poderia existir. Alguns desses sistemas podem ser artificialmente recriados, mas eles devem estar presentes no corpo. Por outro lado, existem vários sistemas que não necessariamente têm que estar presentes no corpo, por exemplo, os membros, os músculos e os ossos.

A alma comum tem partes que são particularmente importantes – o cérebro e o coração, bem como aquelas que são menos importantes, mas ainda necessárias para a existência. O cérebro e o coração foram em sua maior parte corrigidos desde Adão até nossa época pela linhagem dos Cabalistas que conhecemos e de quem estudamos.

Agora, a fase da correção comum se inicia, quando além do cérebro e do coração nós estamos começando a corrigir os pulmões, os rins, o baço, etc.. Essas são partes importantes, mas menos significativas do que o cérebro e o coração. As pessoas que estudam Cabalá pertencem a essas partes.

Todo o resto da humanidade pertence, por exemplo, aos músculos, ossos, e membros, que são sistemas que não são necessários para a existência do organismo, mas são necessários para sua plenitude. É assim que nós devemos tratá-los, e, em essência, eles formam 90% de toda a alma.

Eles não podem agir independentemente. Eles não podem sentir um anelo pela espiritualidade, mas somente funcionam de acordo com ordens que chegam até eles desde o cérebro e do coração através de nós, os vários órgãos importantes. Isso não rebaixa sua significância, porque se nós estamos falando de uma alma única comum, a ausência de uma diminuta célula atrapalha a perfeição.

Assim, todos são importantes e no final da correção cada pessoa é tão valiosa como todas as outras. Essa é a lei do sistema fechado da perfeição. Nós estudamos esse princípio pelo exemplo de um sistema análogo: ele tem uma entrada e uma saída, e se qualquer coisa estiver interrompida dentro dele, ele não produz o resultado necessário.

Porém, existe uma diferença durante o tempo de correção. Partes que são mais importantes são corrigidas mais cedo e depois as partes menos importantes, de acordo com uma hierarquia. Assim, não espere que o mundo ouça e entenda o que nós estamos fazendo, pois bilhões de pessoas pertencem à parte passiva. Elas se juntarão ao processo porque verão que é impossível fazer outra coisa. É assim que o mundo será corrigido. As pessoas podem ser extraordinariamente espertas ou desenvolvidas, elas podem ser grandes cientistas, artistas, e ativistas culturais, e ainda serem completamente surdas à espiritualidade. É assim que devemos tratar a todos.

Somente aqueles que vêm ao estudo da Cabalá através de vários caminhos pertencem ao sistema interno. Assim, temos que valorizar cada pessoa aqui porque ela foi escolhida pelo Criador para fazer parte de um órgão tão importante. Mesmo os filhos de muitos Cabalistas não seguiram o mesmo caminho, porque cada pessoa tem sua própria parte no sistema e isso não é passado de forma hereditária. Assim, arme-se com paciência.

O principal trabalho acontece entre aqueles que pertencem ao nosso grupo, mas externamente nós podemos também atuar para avançar o mundo. Disseminando materiais sobre o futuro, sobre o que pode acontecer e sobre a solução oferecida pela ciência da Cabalá, nós preparamos pessoas na medida do possível. Porém, o verdadeiro trabalho com elas está no fato de que, como resultado de nossa união, elas sentirão certo despertar.

Para que elas despertarão? Para se juntar a nós externamente. Elas desejarão estar envolvidas e servir ao processo de correção tanto quanto possível. Já existem pessoas como essas agora e sua missão é digna de muito respeito.

Da 2^a Lição da Convenção NÓS! 01/04/11

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Escritos do Rabash, “O Propósito da Sociedade”: Para alcançar a doação ao Criador, é necessário primeiro doar ao homem, o que é chamado amor ao próximo.

Nossa natureza é completamente oposta ao amor ao próximo. Eu amo somente a mim mesmo. Todos os meus cálculos, conscientes e inconscientes, são construídos exclusivamente em benefício próprio.

O jeito que eu me sento, o jeito que eu aparento, o jeito que eu penso, e o que vejo – tudo isso é canalizado através do filtro do meu egoísmo, deixando-me somente com as coisas que podem me beneficiar ou me colocar em perigo. Tudo tem que servir ao meu bem-estar pessoal. Essa é minha natureza.

Porém, eu tenho que alcançar a doação universal, o amor universal, a eterna força do Criador, a vida eterna. E para fazer isso, eu preciso fazer exercícios preliminares no grupo. Por isso Rabash continua:

O Amor ao próximo é possível somente quando você se rejeita.

Um vem no lugar do outro. Doação e recepção não podem viver juntas uma com a outra.

Eu tenho 613 desejos e, como um todo, meu desejo atua somente para seu próprio benefício. Essa é a situação no começo. Então, eu começo a eliminar “parte por parte”, começando com os desejos mais fáceis e progredindo para os mais difíceis.

Porém, eu tenho que alcançar a doação universal, o amor universal, a força eterna do Criador, a vida eterna. E para fazer isso, preciso fazer exercício preliminaresno grupo. É por isso que o Rabash continua:

É assim que eu me corrijo, passo a passo, e no lugar de parte do desejo egoísta, eu adquiro o desejo de doar. Nesse meio tempo, no resto dos meus desejos eu ainda permaneço na intenção “para meu próprio benefício”. É assim que eu corrijo partes de mim.

Porém, há uma condição: se eu corrigi pelo menos um dos meus desejos pela doação, então o resto não pode mais permanecer na intenção egoísta. Por isso eles têm que passar por uma restrição.

Eu tenho um grande vaso e, a princípio, ele é inteiramente dirigido ao autobenefício. Primeiramente, eu faço uma restrição e somente então sou capaz de transformar o primeiro, o menor desejo, em doação aos outros.

Assim, eu tenho um grande desejo. Eu faço a restrição nele e corto uma camada mais fina de mim mesmo. A partir desse pedaço, eu sou capaz de efetuar a doação. Enquanto isso, as restrições dominam todos os outros desejos. Então, eu corto uma segunda camada, depois uma terceira, e é assim que eu as corrijo uma após a outra.

Dois desejos não podem co-existir em uma pessoa: um dirigido para si mesma e um dirigido para a doação. Afinal, eles são opostos entre si. Para a pessoa ser capaz de adquirir até mesmo o menor desejo de doação, todos os outros desejos têm que ser restringidos.

Da 5^a Lição da Convenção NÓS! 02/04/11

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