Caros Amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Comentários entre parênteses são meus.

O que é um Cabalista?

Nas almas dos grandes justos (aqueles que tornaram-se igual ao Criador, na qualidade de doação) existe tudo: todo o bem e todo o mal (sua maldade, corrigida para o bem, e o mal que é o ego do mundo inteiro que eles corrigirem), e eles sofrem por todos (incluem em si todos os desejos não corrigidos do mundo, de modo a prepará-los para correção de seus donos) e recebem prazer (realização suprema) quando transformam (corrigem ao incluir dentro) todo o mal em bem.
– Rav Kook, Orot Kodesh, 3, 153

Nenhuma geração fica sem indivíduos escolhidos (Yechidey Segula), sobre os quais repousa o espírito do Criador, a quem o profeta Elias é revelado e ensina os segredos da Torá. (Isso se refere às pessoas especiais que são capazes de atingir o Criador, mesmo no período de Galut (exílio), fora das qualidades espirituais e proibição de sua realização. Na nossa época de daída de Galut, essa realização está disponível para todas as pessoas).
– Rav Chaim Vital, “Prefácio ao Livro, Etz Chaim“

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Nós não conseguimos receber de uma só vez em nossos desejos toda a Luz da doação que está preparada para nós. A solução para este problema é simples: receber essa Luz em pequenas “doses”, geração após geração, e deixar que bilhões de pessoas, e não apenas uma só, trabalhem nela a cada geração. Desta forma, nós receberemos toda a Luz em um vaso unido da nossa alma comum.

No entanto, a meta é reunir todas as partes quebradas da alma comum que foram quebradas de forma proposital desde o Alto e que agora se sentem separadas e hostis entre si. O ódio que existe entre nós abrange toda a força da conexão que deveria ser revelada ao “recebermos para doar”. Entretanto, isto não aconteceu e nos levou a “receber para o nosso próprio benefício”.

Portanto, esta força de divisão se transforma em seu oposto  durante a quebra e está agora à disposição dos seres criados. Ao corrigir o ódio em todas as gerações anteriores e dentro das várias partes em cada geração, tudo que nós fazemos é recuperar as conexões entre as almas separadas. Em outras palavras, o nosso objetivo não é receber a Luz em prol da doação, mas para reconectar os fragmentos que surgiram após a quebra. Ao alcançar a conexão, a criatura alcançará o poder da doação e, posteriormente, o “receber para doar”.

Nós devemos perceber que a correção do estado de separação entre nós e a construção das relações baseadas na doação e no amor é a nossa distinção. O Criador não apenas nos quebrou em múltiplas partículas; mais importante, elas foram separadas pela hostilidade. Corrigí-las significa reunir e conectar essas partículas de volta. Nós devemos prestar atenção nisso, em vez de nos concentrarmos na Luz que se revela dentro de nós. A Luz que corrige os nossos desejos, a Luz de amor e doação, tem que descer sobre nós antes de mais nada .

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 14/07/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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O Zohar, Capítulo “Lech Lecha (Vai por Ti)“, item 104: Quando Ruach sai deste mundo e entra na cova de Adam HaRishon e dos Patriarcas, eles lhe dão uma carta como sinal, e ela vai ao Jardim do Éden. Quando ela se aproxima, ela encontra ali o Querubin com a espada flamejante que gira em todas as direções. Se ela é recompensada, eles vêem a carta que é o sinal, abrem o portão, e ela entra. Se não, eles a afastam para fora.

Quando lemos O Zohar, nós devemos imaginar um desejo de doar maior ou menor, ou apenas o desejo de receber, ou seja, devemos vislumbrar mudanças na doação. Esse é todo o mundo espiritual. No entanto, essas variações contêm todas as tonalidades de cor e gradações das qualidades. Tudo o que nós lemos no Zohar é sobre as mudanças na qualidade de doação, a qual se manifesta assim em nossa percepção.

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O Livro do Zohar nos fala sobre o Mundo Superior, que nós revelamos interiormente. Tudo que é descrito neste livro ocorre dentro de nós. Na verdade, nós percebemos o nosso mundo da mesma maneira. A diferença entre os mundos ou as percepções é que nós percebemos o mundo de forma individual, dentro do nosso egoísmo, enquanto que o Mundo Superior é percebido coletivamente, dentro de nossas relações e da conexão entre nós.

A conexão através da doação mútua e do amor é chamada de alma, e o que nós percebemos nesta alma é chamado de mundo espiritual. Ao fazermos as correções em nós mesmos, nós corrigimos a conexão inicialmente quebrada (Kli) e, assim, revelamos diferentes qualidades da conexão que O Zohar fala. A conexão comum de todas as partes da alma ou da criação é chamada de Criador. Todo o mundo espiritual é composto de diferentes tipos de conexões, chamadas de Abraão, Isaac, Jacó, diferentes anjos, bem como objetos inanimados, vegetativos, animados e espirituais. Todos esses são revelados nas conexões.

Hoje nós percebemos o nosso mundo e pensamos que ele existe por si mesmo. No entanto, isso é uma ilusão. A verdade é que nós percebemos um tipo de conexão entre nós que chamamos por esse nome. O último e mais inferior dos níveis de conexão entre as partes da alma (as almas individuais) fornece a sensação de uma conexão ruim chamada “este mundo”. Quando nós alcançamos a conexão absoluta de todas as partes do universo, essa conexão é chamada de “Mundo do Infinito”, pois é uma conexão irrestrita, sem limites finitos. Ela existe, na verdade, além do tempo e do espaço.

Entre a conexão plena no Mundo do Infinito e a completa ausência de conexão neste mundo, existem cinco níveis de conexão ou cinco mundos chamados Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, e Assiya. Na verdade, existe apenas uma realidade que é o Mundo do Infinito, mas a nossa percepção dele depende de nossa atitude para com a conexão. Ela envolve: 1) egoísmo ou recepção, e 2) doação ou amor. A nossa vida é a sensação da qualidade da conexão entre as partes da realidade.

Se nós queremos revelar o verdadeiro mundo e compreender, alcançar, e apreciá-lo, nós devemos tentar ver a nós mesmos mais conectados ao ler O Livro do Zohar. Assim, nós começaremos a revelar uma maior conexão e o Mundo Superior. Este método de revelação do Mundo Superior é chamado de “Faremos e Ouviremos”(Naase ve Nishma).

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 18/08/10, O Zohar

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O nosso objetivo é levar toda a humanidade à conexão absoluta. O nosso estimulador espiritual representa o espaço virtual onde sentimos a conexão entre nós e, conseqüentemente, ela se tornará espiritual. Ao nos desenvolvermos nela de forma gradual, passo a passo, nós sentiremos continuamente uma maior união. Nós começaremos a sentir a alma, a qualidade da doação mútua. Posteriormente, tal comunicação espiritual se tornará o alicerce para a criação de uma sociedade de acordo com os princípios de conexão entre as partes da alma comum, que o Baal HaSulam descreve nos artigos “A Última Geração” e “Construindo A Sociedade do Futuro“.

Esta comunicação incluirá continuamente novos sistemas da sociedade e do governo com todos os serviços e relações, começando do nível deste mundo até as conexões espirituais. Para expressar o modelo de evolução da sociedade, a estrutura assumirá várias formas e criará várias plataformas virtuais na internet, na medida em que essas conexões forem construídas entre amigos – todos os membros da sociedade.

Todos os mundos espirituais, o Criador, e a percepção da realidade são revelados alterando-se e corrigindo-se a conexão interna entre nós. O estimulador espiritual nos permite acelerar o desenvolvimento espiritual e dirigir na direção certa. A participação individual neste estimulador dará à pessoa a oportunidade de avaliar, sentir e verificar o estado de desenvolvimento em que ela realmente se encontra.

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Quanto mais nós nos unirmos, participarmos de ações comuns, tais como convenções e noites de união, e nos comunicarmos dentro do sistema do “Estimulador”, ondas gerais da Luz Superior começarão a descer sobre nós e, gradualmente, lançar-nos até a margem do Mundo Superior. Desta forma, nós descobriremos que existe uma multidão de pessoas surfando juntas a mesma onda, para realizar uma ação espiritual comum. A Força Superior age de forma sincronizada no que diz respeito a um grande número de pessoas. Portanto, a intensidade desse desejo espiritual e a Luz Superior que o rodeia são revelados nessa união. Isto começa a influenciar toda a humanidade, e é chamado de disseminação da ciência Cabalística.

As pessoas começarão a sentir no subconsciente este fenômeno, devido ao fato de que estamos todos conectados como uma só alma. Mesmo aqueles que não vêem ou ouvem nada disso, inevitavelmente, começam a surfar a mesma onda, sentindo a presença do movimento espiritual no mundo. O mundo se tornará mais sensível à influência da Luz.

Desta forma, nós estamos influenciando o mundo todo com as ondas que criamos juntos. Nós estamos elevando e abaixando o mundo inteiro – elevando centelhas de doação e abaixando egoísmo. Cada vez mais centelhas de doação estão fazendo seu caminho até o topo e as pessoas estão começando a se perguntar sobre o sentido da vida. Portanto, nós estamos acelerando o processo de correção.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 19/08/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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Pergunta: O que eu faço se toda vez que ouço “fé acima da razão”, imediatamente imagino algum benefício egoísta?

Resposta: Nós não podemos pensar de outra forma. Todas as qualidades altruístas que surgem em nós vêm do “Alto”, como resultado da Luz que Corrige, que nos afeta e nos leva à equivalência com o Criador. Enquanto nós não sentimos a necessidade de doar sem algum benefício pessoal, nós temos que fazer o que for preciso para que a Luz Superior nos influencie e nos dê essa qualidade.

Se eu estou consciente de que não sou capaz de desejar a doação altruísta, isso revela um bom entendimento de nossa natureza, o qual a pessoa geralmente não possui. Essa consciência também é provocada pelo impacto da Luz e é um sinal de nosso progresso em direção à espiritualidade.

A Luz Superior “atrai” suas qualidades sobre o meu egoísmo, o que me permite discernir o que significa doar “fora de mim”. Da mesma forma, ela incute em mim o desejo de ter o atributo de doação altruísta que não exige reciprocidade. Se a pessoa alcança essa consciência, ela está no caminho em diração à Machsom, a entrada no mundo espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 26/07/10, “Artigo 15 de Av”

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A Klipa, como uma casca que protege o fruto até que ele amadureça, funciona da mesma forma conosco o tempo todo, até alcançarmos a correção. Ela nos preserva até estarmos prontos e maduros. Desta forma, nós seremos capazes de nos libertar e perder a casca.

No entanto, até então nós não sentimos que existe uma casca, como uma maçã verde, onde não há diferença entre a parte interna e a casca: tudo é igualmente azedo e verde. Quanto mais o fruto cresce, maior a diferença entre a casca e o conteúdo interno. Primeiro, a casca é firme, mas gradualmente se separa do fruto, e quanto mais ela se desenvolve, mais fina se torna a casca. Se nós deixarmos a casca intacta, a fruta vai finalmente explodir e se desprender de sua casca.

Quase da mesma maneira, a pessoa cresce até atingir a maturidade. Quando todas as nossas qualidades estão prontas, nós jogamos fora e nos livramos da Klipa.

Até agora nós éramos constantemente atraídos por algo diante de nós e progredíamos na vida como um burro atraído por uma cenoura. Agora, no entanto, todo este sistema parou de funcionar. Não há nada mais que ele possa fazer, pois nós já fomos preparados por ele. As Klipot são as assistentes leais do Criador; elas nos educaram e nos permitiram amadurecer. É por isso que elas deixaram de nos atrair. Você acha que o Criador esgotou-se de cenouras? Ele tem uma infinidade de outros tipos de iscas, mas nós não precisamos mais delas. Nós alcançamos o limite superior do nosso nível e agora precisamos subir para o próximo.

Portanto, nada mais nos atrai daqui para frente, não há nada mais a ser perseguido; nós nos sentimos vazios e o futuro não nos atrai. Nós precisamos sair dessa casca (Klipa) para o Mundo Superior, como um verme que sobe em direção à luz de um rabanete amargo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 14/07/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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Durante a Convenção Cabalística nós reunimos todas as nossas forças de doação para criar uma força comum e coletiva. Depois, por causa dessa força, um novo desejo egoísta se revelou. Então, nós começamos a trabalhar nele, subindo com a “fé acima da razão”, apesar de nossa relutância.

Nesse momento nós descobrimos que novas pessoas se juntaram a nós, e isso é porque nós adquirimos a força para cuidar delas. Nós afetamos a alma comum, a única criação, com nossas ações. Nós reunimos as forças de doação de cada pessoa e, assim, formamos uma pequena alma que é equivalente à alma comum de Adão no estado do Mundo do Infinito. Como resultado, nós despertamos todas as almas através dos nossos esforços e elas começam a “vibrar” junto!

Esta é a disseminação da Cabala. Nós não precisamos de um monte de matérias sobre o objetivo e a correção. As pessoas simplesmente sentem que a fonte da Força Superior está aqui. No entanto, isso só vai acontecer se nós criarmos uma alma comum, uma força coletiva.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 19/08/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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Pergunta: Do que a Klipa (casca, força impura) nos protege?

Resposta: A Klipa protege-nos do Criador! Enquanto nós existimos em nosso orgulho, nós não podemos nos unir a Ele e sempre nos desenvolvemos devido a duas forças: uma força nos desenvolve desde dentro com a ajuda da Luz, e a outra nos impede e restringe, levando-nos a permanecer dentro do nosso desejo de desfrutar para nosso próprio benefício, o qual é de fato a Klipa.

No entanto, quando nós nos elevamos para o próximo nível, nós precisamos remover e jogar fora a Klipa, de modo que possamos usar o “fruto” maduro como “alimento” para o homem que está dentro de nós. Portanto, é costume remover a casca da fruta e não usá-la como alimento.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 14/07/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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