Pergunta: Se a quebra da alma coletiva é um processo natural e necessário, por que então é chamada de “queda no pecado”?

Resposta: Nós chamamos de “pecado” qualquer queda, mas nós realmente pecamos? No nosso mundo, é considerado um pecado quando eu penso que posso resistir a uma ação que eu sei que é inaceitável, mas ainda assim eu a pratico. Mas, isso não é realmente assim porque se eu soubesse de fato que algo era proibido, eu não o faria.

Na verdade, pecado é quando eu sou capturado e sou vencido pelas forças da separação. Pecado é o estado em si mesmo, mas não sua causa. A causa sempre se situa com o Criador. É Ele quem criou nossa inclinação egoísta ao mal.

De que outra maneira a inclinação ao mal pode ser criada se não através da “queda no pecado”? Primeiro, é necessário ascender a um grau mais elevado, cair dele, receber impressões de todos os graus de ascenso e do nosso presente estado, e cultivar desejos egoístas por meio da quebra da alma. De fato, se não fosse pela quebra, o egoísmo teria permanecido no estado inanimado. Ao contrário, através da quebra, ele cresce para ser uma “criatura”, “a inclinação ao mal”.

Antes da quebra, ele era somente um desejo de receber prazer, um animal. Se um leão, por exemplo, deseja matar um cervo, não consideramos que ele tenha uma inclinação ao mal; um leão é simplesmente movido pelo instinto, um desejo de ser satisfeito.

Assim, quando aparece a inclinação ao mal? Ela aparece quando ascendemos, recebemos as forças do amor e da união, então caímos e as forças se tornam seu oposto: ódio infundado. Agora o desejo de sentir prazer, que inclui todos os dados informativos (Reshimot) que pressionam em direção a esse ódio infundado, é chamado de inclinação ao mal. A partir desse momento, ele deseja usar todos os demais em detrimento deles porque é isso que o lhe dá prazer.

Em outras palavras, no humano aparece a sensação de outro humano (o que os animais não possuem), e ele sente prazer quando os outros sofrem. Esse é o genuíno egoísmo! Ao contrário,o bem é quando eu transformo esse ódio em amor. Mesmo assim, um relacionamento com outros é necessário e ambos os casos.

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Pergunta: Como eu percebo a diferença entre a realidade imaginada e a verdadeira realidade espiritual?

Resposta: Não pode existir nenhuma realidade imaginada! Nós vivemos num sólido mundo material. Não existe qualquer espiritualidade aqui. A espiritualidade só pode ser revelada na conexão sem egoísmo entre nós. Se elevarmos nossa unidade desde o nível inanimado de Nefesh ao nível de Ruach, nós experimentaremos a espiritualidade (Ruach significa “espírito”).

Por que chamamos esse nível de espiritual? Ele é chamado espiritual porque é o primeiro grau no qual infundimos vida na nossa conexão, em nossa união. É quando podemos chamá-lo de espiritual. No presente, este estado parece “morte” para nós. Eu tenho que me unir com alguém? Eu não gosto dessa ideia; ela é “morte” a meus olhos. Por isso minha presente condição é chamada “inanimada”, e eu moro nela porque eu não tenho escolha nem vejo a saída.

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Queridos amigos, por favor, façam perguntas sobre as passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

Quem É Um Cabalista?

Assim, venha e veja quão agradecidos devemos ser aos nossos professores que nos transmitiram suas Luzes sagradas e dedicaram suas almas (o método de correção) para fazer o bem (corrigir e preencher) para nossas almas. Eles ficaram no meio (tendo que decidir) entre (dois caminhos) os duros tormentos e o caminho do arrependimento e nos salvar do fundo do inferno (o caminho do sofrimento) que é mais cruel do que a morte.

Eles também nos habituaram (através do rápido e fácil caminho da Torah) a alcançar os prazeres celestiais, a delicadeza sublime e a gentileza que é nossa parte, prontas e esperando por nós desde o começo (da criação), como dissemos acima. Cada um deles trabalhou em sua própria geração, de acordo com o poder de sua Torah e santidade (a qualidade do Criador de amor e doação).

Eles já disseram: “Você não tem uma geração sem um Abraão, Isaac e Jacó” (líderes que nos dirigem para o caminho da Torah por sobre o caminho do sofrimento).

– Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”, item 8

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Pergunta: Quando eu estava dirigindo de volta da Convenção de Beer Sheba, eu olhava para o meu GPS, que me guiava e me alertava sobre câmeras escondidas nos cruzamentos. Eu pensei, por que não existe um sistema de navegação como este no mundo espiritual, que poderia prever o caminho para nós? Em vez disso, nós precisamos confiar apenas nas instruções dos Cabalistas e nos avisos dos profetas.

Resposta: Não existe um sistema de navegação como este no mundo espiritual . Isto porque em seu mundo, você está sempre “viajando” no mesmo desejo egoísta, que às vezes é maior, e às vezes menor. É por isso que você é capaz de fazer certas suposições sobre o futuro, bem como confiar nas experiências dos outros. As pessoas criam até mesmo ferramentas para você, que mostram o caminho e são capazes de explicar todo o processo e cada passo do caminho para você. Isso permite que você veja com antecedência o que significa tornar-se grande e adulto, do mesmo modo que se explicaria a uma criança que quer crescer e se tornar piloto.

No entanto, no desenvolvimento espiritual nós atravessamos estados onde somos incapazes de prever e imaginar coisas com antecedência. É por isso que não pode haver nenhum tipo de sistema de navegação lá. Isso porque nós não vemos a imagem seguinte antes do tempo e nos faltam os instrumentos de percepção para ver estas imagens. Em vez disso, nos são mostradas imagens contrárias e indesejadas. Se você conseguisse entender que a sua falta de desejo de se conectar com os outros é a forma futura que você precisa para se transformar em seu oposto, isto poderia lhe servir como um GPS espiritual. Ele existe, mas nos mostra a imagem oposta, que é desagradável para o nosso ego, o desejo de receber prazer.

A partir de agora, tudo depende do modo como você aceitará todos esses estados. No entanto, quando você encontra algo assim, você costuma dar meia-volta e retornar, pensando que a meta está lá. Você pensa: “A meta espiritual não é muito fácil nem agradável. Por que eu deveria ir para lá? Seria melhor se eu a diminuísse um pouco”. Assim que você se desvia, você imediatamente adquire o GPS de todas as ferramentas deste mundo, como o apoio de todos, o benefício da opinião social, e tudo mais. Esta é a forma como as pessoas se metem em problemas .

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A única coisa que pode ajudar uma família a permanecer junta é uma sociedade forte que mantenha os cônjuges juntos e os direcione ao crescimento espiritual. Como ambos passam por diferentes estados, subidas e descidas, eles têm de fazer parte desta sociedade e entender que o progresso espiritual é impossível sem o outro. Assim, eles entenderão que precisam de um parceiro. A sociedade do futuro tomará muito cuidado com os casamentos, mas para isso nós precisamos de uma poderosa influência do nosso ambiente.

Nós já recebemos golpes o suficiente da Natureza para entendermos que é essencial alcançarmos o equilíbrio. Nós temos que estabelecer boas relações entre todos nós. Somente isso trará de volta a harmonia da Natureza e a normalizará, de modo que o calor, frio, campos magnéticos, e milhares de outros parâmetros entrem em equilíbrio. Este mundo será sentido como o paraíso, mesmo no plano material. Para sentir-se assim, é extremamente importante atingir o equilíbrio. Nós temos que respeitar uma condição muito simples, onde tudo permanece em conexão mútua em todos os níveis (inanimado, vegetativo, animado e humano).

Um dos pré-requisitos para se atingir o equilíbrio é o estabelecimento das formas corretas de conexão dentro da família. Os Cabalistas rejeitavam homens solteiros como seus discípulos porque um homem sem uma mulher é apenas “metade do corpo”. É impossível corrigir “metade do corpo”. Antigamente, essa exigência era muito rigorosa. Hoje em dia, tudo é simplificado. Todos estão autorizados a estudar, uma vez que estamos passando por um período de transição e não podemos obrigar as pessoas a se casar. Isso está além do nosso poder. No entanto, eu espero que em breve chegará o momento, em que a próxima geração perceberá que nós temos que observar a ordem material e ter uma família, a fim de atingirmos o equilíbrio com a Natureza.

Somente aspirando à meta espiritual é que nós podemos preservar a família. O nosso egoísmo cresceu tanto que as conexões materiais habituais com as crianças, a família e o lar já não podem mais conectar as pessoas entre si. Todos têm um emprego, podem pagar um lugar para viver, e ser completamente independentes. A pessoa se sente relativamente auto-suficiente e não precisa do apoio de sua esposa ou das crianças. É diferente do passado, quando ninguém conseguia sobreviver sem uma família. Agora, a pessoa tem o supermercado, eletrodomésticos modernos e seguros de saúde.

Portanto, apenas um objetivo maior pode elevar a pessoa acima do nível animado e trazê-la para o “nível humano” (“Adão” vem da palavra “semelhante”). Essa é a única coisa que torna a pessoa semelhante ao Criador, revela a eternidade, e nos eleva acima da vida e da morte. É a única coisa que pode garantir a conexão espiritual interna na família. No entanto, ela ainda não é acessível para todos.

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Como nós podemos explicar a Cabala às pessoas?

1. Em primeiro lugar, a Cabala deve ser separada de todos os outros métodos, filosofias, misticismos, magia, etc., denominados “espirituais”.

2. Nós devemos desenvolver uma explicação clara e concisa no que se refere à essência e a finalidade da sabedoria Cabalística, e como ela pode nos ajudar a resolver todos os problemas que se originam de uma única raiz: o nosso desequilíbrio com a natureza.

Nós sabemos da física e da fisiologia que a lei do equilíbrio é a lei mais importante da vida. A própria vida depende disso e, portanto, isso deve ser observado. Se nós conseguirmos chegar a uma explicação que seja ao mesmo tempo simples e próxima do coração, as pessoas de hoje estarão dispostas a ouvir.

Nós não estamos oferecendo às pessoas uma ciência, mas um remédio que as livre de seus problemas. Isto serve a todas as pessoas de todas as esferas da vida, porque nós caminhamos juntos com a natureza e suas leis, que são aplicáveis a todos.

A sabedoria Cabalística explica como alcançar o equilíbrio, ou em outras palavras , a conexão com o Criador, que é a mesma coisa. Ela nos diz como realizar nossas vidas dentro desta lei do equilíbrio e da equivalência de forma.

A regra do “amai ao próximo como a ti mesmo” indica uma conexão natural e completamente corrigida  com o ambiente. Se eu me uno com o ambiente em um todo único, eu não sentirei quaisquer problemas ou infortúnios, porque eu serei perfeito e eterno como toda a natureza!

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Nós vivemos na única realidade existente, o Mundo do Infinito, mas estamos “inconscientes” nela e não percebemos onde estamos. A fim de percebermos esta realidade singular, em vez de permanecermos inconscientes, nós devemos nos esforçar como uma criança em desenvolvimento ou uma pessoa que está voltando à consciência.

Quais são as condições necessárias para se sentir esta realidade? São elas: sair do ego para a união, a garantia mútua e o amor. Apesar do nosso egoísmo não nos permitir atender a essas condições individualmente, nós devemos cumpri-las juntos. Como resultado, nós nos encontraremos no sistema corrigido, o Mundo o Infinito.

Compreensivelmente, nós odiamos trabalhar contra o egoísmo, mas devemos fazer um esforço para concluir este trabalho, como se fossemos crianças jogando um jogo. “Jogar” significa que eu imito o Superior, como se eu já tivesse a sua qualidade. Esforçar-se para obtê-la é chamado de jogar. Isso traz as forças ocultas à Luz e é assim que eu progrido. Eu aspiro a um grau mais elevado e o meu esforço atrai a Luz que me Corrige, de modo que eu me torno equivalente ao grau de sua fonte.

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Pergunta: Por que depois de cada Convenção, onde experimentamos uma grande ascensão e inspiração, nós sempre experimentamos uma queda?

Resposta: Este é um processo espiritual. Durante a convenção nós recebemos um grande “Kli” (vaso espiritual ) e nos conectamos a um desejo novo e maior. No entanto, se nós não adicionarmos nada a este novo desejo, nos sentimos vazios.

Ao longo da Convenção eu me conecto com os desejos de milhares de pessoas e sinto que nós somos um homem com um coração. Eu sinto a nossa garantia mútua, como se eu me perdesse e me dissolvesse nelas. Eu me entrego em suas mãos! Mesmo que esse sentimento esteja lá apenas por alguns instantes e, inconscientemente, ele ainda aconteça. Assim, pela primeira vez, eu já me conecto com os outros e revelo um desejo espiritual, um Kli, que eu não tinha anteriormente.

Anteriormente, eu só tinha desejos materiais que eu desejava para satisfazer o egoísmo. Isto é chamado de nível animal do desejo. Agora, entretanto, mesmo sem saber como isso ocorreu, eu me juntei a algo muito grande. Esta conexão é a falta de espiritualidade ou doação. É um desejo espiritual que não estava presente em mim antes.

Agora eu preciso trabalhar com ele. No entanto, em vez disso, eu o abandono, desejando voltar para o meu desejo antigo, e aguardar novamente as satisfações egoístas habituais. Mas o que dizer desse novo desejo espiritual? Em comparação com os desejos materiais, esse enorme desejo espiritual permanece vazio!

É por isso que eu perco o gosto pela vida e não entendo como eu posso me satisfazer. A “carne e o vinho” habituais não me trazem prazer como antes. Assim, à luz da próxima Convenção de novembro, onde nós revelaremos um desejo espiritual ainda maior e mais forte, nós precisamos preparar a resposta certa para ele agora, com antecedência.

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Pergunta: O que é a linha do meio? É uma tela?

Resposta: A linha do meio é a combinação correta dos desejos de recepção (Kelim) e as forças de doação. Eu primeiro preparo esses desejos, e só então peço ao Alto o poder da tela especificamente para estes desejos. Quando eu receber essa força, eu adquiro um vaso espiritual (Kli), que é chamado de linha média, onde eu sou capaz de realizar a ação de doação.

Antes de surgir a linha do meio, eu esclareço o que são as linhas da esquerda e da direita, o que significa atrair a Luz de cima para baixo, e como detê-las completamente através da restrição. Eu tenho de discernir o que significa afastar a Luz de baixo para cima, e até que ponto eu posso manifestar meu desejo a fim de criar a Luz Refletida que parte da Luz Direta irá revesti-la, e não simplesmente afastar a entrada do prazer como eu fiz durante a restrição (Tzimtzum).

Depois que todos estes esclarecimentos estiverem concluídos e eu me organizar com o melhor de minha capacidade, eu peço que a força do Alto crie um desejo autêntico, um vaso espiritual (Kli) com tudo o que preparei. Se eu me preparei corretamente, eu recebo a força Superior que responde ao meu pedido e une o desejo de doar e o desejo de receber prazer de ambas as direções, da esquerda e da direita. Ela testa e classifica o Kli. Eu peço que o Criador participe disso, pois que eu não sei como trabalhar.

Tão logo o Kli esteja pronto, ele fica “carimbado” com o “selo” do Alto, o qual é a garantia que ele não quebrará quando eu começar a usar. Além disso, eu continuo trabalhando na linha do meio e recebo a fim de doar, na fé acima da razão, enquanto que as minhas forças de doação estão trabalhando de baixo para cima e eu estou certo que isso continuará assim.

Estar na linha do meio é uma seqüência completa de ações. Existe a linha do meio nos estados de Katnut (pequenez), Ibur (concepção), Yenika (amamentação), e Mochin (amadurecimento). Em cada fase, e sem exceção, a fim de atingir a linha do meio, eu preciso da ajuda do Alto na avaliação, alinhamento, e fusão com o Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 15/07/10, O Zohar

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O Zohar, Capítulo “Lech Lecha (Vai paraTi)“, item 4: As pessoas deveriam observar o trabalho do Criador. Afinal, as pessoas não sabem nem consideram sobre o que se sustenta o mundo e sobre o que elas mesmos se sustentam.

Sobre o que repousa o mundo? Ele repousa sobre o desejo. No que se baseiam as pessoas? Eles se baseiam no desejo. O Zohar fala dos tipos de desejos sobre os quais o mundo e nós repousamos e como podemos mudar esses desejos. Afinal, tudo o que acontece dentro do nosso desejo constrói a realidade que vivemos.

A nossa percepção do mundo depende de como nós mudamos nossos desejos. Em seu artigo “A Ocultação e a Revelação do Criador “, o Baal HaSulam escreve que nada muda fora de nós. E que depende exclusivamente de nós substituir a nossa percepção do mundo pela percepção do Mundo do Infinito.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 12/o7/10, O Zohar

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