Pergunta: O que é o prazer espiritual? É simplesmente um prazer muito intenso ou algo completamente diferente?

Resposta: A única diferença entre o prazer corporal e o espiritual reside em qual desejo eu experimento este prazer: egoísta ou altruísta. Os meus desejos egoístas de recepção são limitados. Gradualmente, eles revelam seu próprio vazio, e eu sou forçado a procurar um prazer maior. Como resultado, eu nunca estou satisfeito.

Eu tentei preencher-me (satisfazer-me) com prazer, mas falhei, porque o prazer é “positivo” e eu sou “negativo”. Quando eu tento receber prazer, eu só ganho uma satisfação temporária, que se assemelha a um “curto-circuito”: ela se dissolve rapidamente deixando-me vazio novamente, mas agora a sensação de vazio é duas vezes maior. Ela dobrou porque o prazer que eu tão ansiosamente procurava desapareceu, criando a sensação de vazio em adição aquilo que eu havia sentido antes. Assim, conclui-se que eu estou sempre em uma perda dupla. Como resultado, nós evoluímos em nosso mundo de geração em geração, aumentando o nosso egoísmo vazio.

Ainda hoje um novo problema surge: o ego que uma vez cresceu, trazendo-me uma sensação de vazio, parou de crescer. Logicamente, isso deveria ter me deixado contente, mas eu sinto que não ganharei nenhum prazer a partir de agora. Este novo problema é pior que o anterior, uma vez que não há nenhuma esperança de satisfação. Além disso, eu sinto que o egoísmo é total, representando a soma de todos os sete bilhões de desejos egoístas individuais. Eu descobri que dependo de todos, e que todos dependem de mim. Por este motivo, eu descubro que não sei o que fazer com isso, o que me leva ao desespero extremo.

Durante este período, a  pessoa encontra consolo nas drogas, o que adia a realização da crise total por algum tempo. No entanto, mesmo esta “solução” expira, pois ela torna a pessoa ciente de que este caminho é falso, e que se desconectar da vida significa concordar com a morte. Mas a natureza não permite isso! Nós nos deparamos com a pergunta: “O que fazer depois?”. E a resposta está em mudar o “prazer proveniente da recepção” para “o prazer proveniente da doação”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/8/10 “O Ensino da Cabala e Sua Essência”

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Pergunta: O que O Zohar entende por “Quando a pessoa dorme a alma lhe abandona e testemunha por ela” (Capítulo “Lech Lecha [Vai-te por Ti]”, item 359)?

Resposta: A alma é a Luz no desejo (Kli). Nós só podemos corrigir nosso desejo de receber nas Sefirot Keter, Hochma e Bina, enquanto que a correção nas Sefirot Zeir Anpin e Malchut pode ser apenas parcial. Por esta razão, a maior Luz que pode se manifestar em nós agora é a Luz de Neshama, enquanto que as luzes de Haya e Yehida podem servir apenas como iluminação complementar de baixo para cima .

Portanto, o nosso desejo coletivo é chamado de “alma” (Neshama), o nome da maior Luz que a alma pode conter dentro de si até o final da correção. Se o desejo existe em um estado onde é capaz de alcançar a Luz de Neshama, ele é chamado de alma (Neshama). Isso porque nós nomeamos os desejos pelos nomes das Luzes que os preenchem. No entanto, se os desejos não podem conter essas Luzes e ser preenchidos por elas devido à falta da tela, não há alma. Isso porque o preenchimento é a tela e a Luz Refletida, ou seja, a qualidade de doação.

A alma não é a minha recepção da Luz do Alto. A alma (Neshama), como toda a Luz Interior no desejo, é formada quando eu dou essa Luz para alguém, passando-a através de mim e, assim, sendo preenchido por ela. Isso é chamado de minha Luz, a Luz que eu recebo. Eu recebo a oportunidade de doar, e é isso que me preenche.

É por isso que “à noite”, quando eu ainda não sou capaz de corrigir os meus desejos e passar a controlá-los com a ajuda das telas (a qualidade de doação), eu recebo uma impressão negativa no meu desejo chamada de escuridão. Mas o que é a “escuridão”? A escuridão é quando eu não posso doar e sinto esse estado como “noite”, ou seja, a ausência de doação de minha parte. Eu sinto arrependimento e preparo-me para corrigir os meus desejos.

Eu mereci o “dia” pelo meu trabalho “à noite”. Eu me levantei de madrugada para assistir à lição de Cabala e me uni com meus amigos, eu fiz várias correções e obtive novos desejos e telas. Em todas essas telas e desejos eu criei uma nova forma de doação que me preenche. Isso significa que o meu “dia” já começou.

Portanto, a “noite” também é um estado espiritual, pois é a preparação dos desejos. E se a pessoa não tem o desejo de alcançar a doação, até mesmo a “noite” não existe para ela, pois nós definimos o “dia” e a “noite” de acordo com nossos estados espirituais.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 5/8/10, O Zohar

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Caros Amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Comentários entre parênteses são meus.

A Sabedoria da Cabala e Filosofia

A Filosofia ama se orgulhar em entender todas as negações (não indica quem Ele é, mas sim quem Ele não é) sobre Sua essência. No entanto, os sábios da Cabala colocam a mão em suas bocas neste momento (quando o próprio Criador, em vez de Sua manifestação com relação a nós, está sendo discutido), e não Lhe dão sequer um nome simples, pois nós não definimos por nome ou palavra aquilo que não alcançamos. Isso porque uma palavra designa certo grau de realização (com base na percepção do objeto atingido por nossos sentidos).

No entanto, os Cabalistas falam muito (conforme o investigador seja equivalente à qualidade da luz) sobre Sua iluminação (Sua manifestação com relação a nós) na realidade, ou seja, todas essas iluminações que eles (investigadores) realmente (de forma prática, nas sensações) alcançaram (dentro deles) tão válido quanto (a nossa) a conquista (dos objetos e qualidades) tangível (do mundo, ou seja, da realidade que nós sentimos desde o início através de nossas qualidades inatas).
– Baal HaSulam “A Sabedoria da Cabala e Filosofia“

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Antes do Baal HaSulam havia dois métodos de correção (ou de estudo de Cabala): através da mente (o método do Ari) e através do coração (o método do Baal Shem Tov). O Baal HaSulam pegou os dois métodos e uniu-os no meio, na 3ª linha, criando um método eficaz, preciso e simples, adequado à alma moderna. É o único meio que nos permite alcançar a correção.

A parte científica da Cabala é baseada no Ari, enquanto que o trabalho interno vem do Baal Shem Tov. O Baal HaSulam escreveu o livro “Talmud Eser Sefirot” com base no livro “A Árvore da Vida” do Ari , adaptando-o à nossa geração. No entanto, se você olhar para o seu ensinamento como um todo, as quatro composições (Talmud Eser Sefirot, Panim Meirot, Prefácio à Ciência da Cabala, e Prefácio ao Comentário Sulam) são dedicadas à “física” do Mundo Superior e baseiam-se no ensinamento do Ari, enquanto que todos os outros artigos são dedicados ao trabalho interior da pessoa e são baseados no método do Baal Shem Tov.

A Luz da Correção chega até nós ao estudarmos a “física” do Mundo Superior, mas ela só chega através do grupo. Se o grupo não está organizado corretamente, não estuda junto, e não deseja se unir, é impossível atrair a Luz. O grupo é o ímã que atrai a Luz que Corrige. Deve haver uma forma que o torne preparado para a correção. Todos devem esperar isso!

Nós devemos revelar duas coisas: 1) o nosso mal e a falta de união, 2) o estado desejável – o estado da conexão universal. Nós devemos esperar ir do primeiro para o segundo estado com a ajuda da força chamada “Luz que Corrige”. O grupo é obrigado a entender isso de forma muito clara, pois, caso contrário, que tipo de Luz você seria capaz de atrair? O vaso ou desejo espiritual deve preceder a Luz.

Essa é a razão pela qual toda a criação foi criada e se desenvolve até o Mundo do Infinito: para criar a necessidade de revelar o Criador na criação. Nós não somos obrigados a revelar o Criador ou a Luz! Nós temos que revelar a criação! Temos que compreender que a criação não foi criada para permanecer um ponto e viver como um animal. Pelo contrário, seu destino é tornar-se um indivíduo independente, que tem a liberdade de escolha. Portanto, o nosso desejo deve sempre vir em primeiro lugar (Kli Kodem Le Ohr).

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 9/08/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot”

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Está escrito: “Você comerá o que há muito tempo foi reservado a você”. Nós existimos no mesmo lugar, no mesmo estado, e nada muda. Tudo já foi criado pelo Criador em Seu plano inicial, e o plano e a ação são inseparáveis para Ele. Ele queria criar criaturas que fossem iguais a Ele e em adesão a Ele, e Seu desejo significa ação.

Então, o que é o passado, presente e futuro? Tudo isso só existe em relação a nós, enquanto que na realidade não existe o tempo. É impossível dizer o que aconteceu mais cedo ou mais tarde e o que existia antes desse desejo surgir no Criador.

Nós somos incapazes de falar e pensar além do conceito de tempo. Assim que nós saímos dos limites do tempo, todas as nossas palavras desvanecem-se, já que toda a nossa vida se baseia nos conceitos de “antes” e “depois”, e todas as nossas sensações estão ligadas ao tempo. Portanto, só saindo de nós mesmos, do egoísmo para a doação, é que nós perdemos nosso “pulso”,  a sensação de tempo que vive dentro de nós, e começamos a entender que a vida está acima do tempo.

Nós existimos em uma realidade eterna e imutável. Tudo que fazemos é atingi-la em relação a nós mesmos. Isto é muito parecido com uma pessoa inconsciente que gradualmente recupera a consciência. Ela está na mesma realidade, mas não a percebe. Pouco a pouco, ela restabelece sua percepção. É isso que acontece conosco.

A sabedoria da Cabala dedica-se a nos ajudar a recuperar nossos sentidos e nos trazer à plena consciência. Na verdade, é isso o que se entende por correção completa. E os Cabalistas não nos dizem o que acontecerá depois. O desenvolvimento após a nossa correção exigirá sentidos completamente novos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/8/10, Artigo “O Ensino da Cabala e Sua Essência”

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Quando a pessoa vem estudar Cabala com a pergunta “Para que estou vivendo e por quê?” é necessário explicar-lhe o seguinte:
1. Que desejo é este que surgiu nela, e que tipo de satisfação ele exige;
2. O que é a natureza humana (o ego, a fonte do mal), como corrigi-la, e que essa é a nossa única ação livre (livre arbítrio).

Para conseguir isso, é necessário estudar com ela os artigos do Baal HaSulam, especialmente “A Liberdade” e “A Essência da Sabedoria da Cabala”, que explicam que a revelação do Criador aos seres criados é o meio para se atingir a meta da criação. Os outros artigos do Baal HaSulam ajudam o aluno principiante a formar uma imagem integral da existência: os mundos, o princípio, o desenvolvimento, e o objetivo de cada elemento da criação, o mal e o sofrimento como a força do movimento, e assim por diante.

Quando a pessoa tem a visão geral, ela passa a discernir: Como ocorre o avanço e a correção? Ela descobre que a alma é a criação principal, que foi quebrada pelo Criador e depois é corrigida por nós. Para realizar isso a pessoa já precisa dos artigos do Rabash. O propósito deles é inserir a pessoa em seu lugar dentro da sociedade, para que ela possa discernir a quebra e o que precisa ser corrigido. Como eu corrijo a quebra das almas?

É por isso que nós estamos estudando juntos, usando os livros Cabalísticos, em particular os livros do Baal HaSulam, porque eles são capazes de dar à nossa geração a força, a Luz que nos corrige, até alcançarmos o nível da Fonte.

Não é necessário repassar este material em ordem, porque a pessoa atravessa diferentes estados. Um principiante encontra-se no meio do processo de estudo, mas isso não importa. O que importa é que ele está trabalhando em conjunto com todos, porque nós estamos todos interligados e misturados em nossas almas e desejos.

Portanto, não importa tanto qual artigo você começa a estudar, mas o melhor é ter uma ordem clara do estudo, que esteja dirigido diretamente à meta.

Da 4ª parte  da Lição Diária de Cabala 9/8/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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Não existe alegria maior do que resolver dúvidas. A dúvida decorre da diferença entre a recepção e a doação, a Luz e o desejo. Se eu elimino essa diferença e trago-as para a unificação ou a união, não há prazer maior do que sua adesão. As duas coisas aparentemente opostas, de repente se unem. Elas chegam a um acordo e à paz, e isso causa uma explosão de alegria. Eu sou criado de tal maneira que sinto prazer com isso.

O prazer é o resultado da revelação da Luz dentro do vaso ou desejo espiritual. A Luz só pode ser revelada na medida em que o desejo lhe corresponde. Então, o eu que percebo? O meu próprio desejo? Não, não é. Ou talvez seja a Luz? Não, também não é a Luz. Eu percebo o resultado da sua interação, quer como sofrimento ou prazer.

Da parte 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/08/10 “O Ensino da Cabala e sua Essência”

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A Sabedoria da Cabala e Filosofia

Desde o dia que eu descobri a sabedoria da Cabala e dediquei-me a ela, tenho me distanciado da filosofia abstracta (suas conclusões e raciocínio) e de todos os seus ramos como o leste do oeste. Tudo o que eu escrever de agora em diante será de uma perspectiva puramente científica, com precisão absoluta (com definições baseadas em exprimentos práticos e reproduzíveis), e por meio do reconhecimento simples de coisas práticas e úteis.
– Baal HaSulam, “Corpo e Alma”

É desnecessário dizer que  hoje em dia a nossa geração já reconheceu que a filosofia metafísica não contém qualquer conteúdo real (baseado no experimento prático) sobre o qual compense perder seu tempo. Por isso, é certamente proibido para qualquer um tomar qualquer gosto por suas palavras (analisar a si mesmo, o mundo, suas razões e propóitos).
– Baal HaSulam, “Corpo e Alma”

A Filosofia adora preocupar-se com Sua essência e (aparentemente) provar que as regras não se aplicam a Ele (com base na negação). No entanto, a Cabala não tem qualquer relação com ela, pois como pode o inatingível e imperceptível (que não tem qualquer dado experimental prático, mas apenas sua própria conjectura) ser definido?
– Baal HaSulam, “A Sabedoria da Cabala e Filosofia”

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O artigo do Baal HaSulam “O Ensino da Cabala e sua Essência”, seção  “Expressões Espirituais”: A espiritualidade não tem imagem, pois não tem letras com que contemplar. Mesmo que declaremos, em geral, que ela é Luz simples, que desce e se estende até o investigador, até que este a revista e alcance-a em quantidade suficiente para sua revelação, isto também é uma expressão emprestada. Isto é assim porque tudo o que é chamado de “Luz” no mundo espiritual não é como a luz do sol ou a luz de velas.

Para a pessoa que ainda não percebe a espiritualidade, os conceitos espirituais constituem uma confusão total de palavras abstratas. Ela é como uma criança que não compreende o significado das palavras e se limita a repetir os adultos. E quando você a reprova com “O que você fez?”, ela ecoa alegremente: “O que você fez!”.

Em outras palavras, nós não entendemos os fenômenos espirituais que as palavras refletem, e como crianças repetimos as palavras depois dos Cabalistas. No entanto, aos poucos, nos temos que abordar o verdadeiro significado delas e sentir o que está oculto por trás dessas palavras.

Todos os conceitos espirituais expressam o desejo e as sensações dentro de um desejo, já que nada mais existe em toda a realidade. Existe o desejo (vaso espiritual) e algo que entra nele. A impressão dentro de um desejo é chamada de “Luz”.

O desejo é dividido em cinco níveis: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut. Assim, nós revelamos o desejo dentro de cinco tipos de Luz: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida. A soma das cinco Luzes e dos cinco desejos define o “nome do Criador”, ou seja, alguém que me influência. O Criador é o único que criou desejos em mim e deu-me telas para eles. Ele é o único que organizou tudo de forma que eu sinta Seu impacto do modo como eu sinto; Ele fez tudo. Tudo que eu faço é sentir as consequências de suas ações.

Portanto, tudo que eu percebo é chamado “a obra do Criador”. Eu O chamo pelo nome que é instigado pela soma dos meus desejos e das Luzes que eu sinto neles, isto é, a impressão que eu recebo. É assim que se formam as palavras na espiritualidade.

Nós só precisamos nos entender, e depois revelaremos o Criador dentro de nós. É por isso que nós o chamamos “Bore“(venha e veja). O nome do Criador sou eu sentindo Sua qualidade de doação surgindo em mim. No início, nós, como crianças, repetimos palavras vagas depois dos Cabalistas: Keter, Hochma, Bina, AB, SAG, e assim por diante. Finalmente, nós teremos de alcançar o seu significado e começar a senti-las.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/8/10, Artigo “O Ensino da Cabala e Sua Essência”

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Extratos do meu próximo livro, Um Guia para O Livro do Zohar

Os Mundos Superiores não existem no espaço corporal, mas são como qualidades sem espaço, peso, volume, ou tamanho. Quando uma pessoa existe em seu inato desejo egoísta, suas qualidades lhe mostram uma imagem “deste mundo”. Mas quando o “ponto no coração” desperta nela, ela começa a querer atingir a dimensão superior.

Ao trabalhar sobre si mesma em um grupo de amigos que estudam a sabedoria da Cabala, ela começa a atrair a Luz do nível do “Infinito”, que desce sobre ela desde o Alto através de todos os mundos. Esta Luz cria dentro dela a necessidade de se alcançar a qualidade de doação (Malchut do Mundo de Atzilut), juntamente com seu grupo. Tendo atingido esse nível, ela começa a sentir o Criador e a doar a Ele do mesmo modo que Ele doa à pessoa.

O desejo comum das almas unidas na Malchut do Mundo de Atzilut ascende a Zeir Anpin, depois a Aba ve Ima, e depois mais alto até o Mundo do Infinito. Então, a Luz desce do Mundo do Infinito através de todos os níveis de volta às almas e as preenche. Com esta realização as almas crescem e unem-se com Zeir Anpin que doa a elas. Isso se chama unificação de ZA e Malchut, o Criador (Kadosh Baruch Hu) e a Shechiná, a fusão das almas com o Criador.

Muitas dessas ações são necessárias antes que todos os desejos nas almas atualizem-se e provoquem a adesão com o Criador. Quando todos os desejos forem corrigidos e doarem ao Criador, assim como o Criador doa a eles, será o fim da correção (Gmar Tikkun).

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