No nosso mundo nós nascemos e crescemos próximos a adultos que nos amam. Nós não entendemos o que eles querem de nós, mas tomamos exemplos deles. Nós imitamos todas as suas ações e palavras sem entender seu significado, e o entendimento vem depois. Isso é organizado pela natureza. Nós aprendemos mais da participação do que com nossas mentes.

Esse é o meio mais natural que nos permite aprender sobre o mundo no qual existimos, e é como nós entramos no mundo espiritual também. O mesmo sistema é preparado para nós: temos “pai e mãe” espirituais que mostram o texto do Livro do Zohar para nós.

Mesmo que nós não entendamos o que lemos, a leitura em si mesma junto com o desejo de entender e uma aspiração para o crescimento espiritual nos desenvolve como bebês, e gradualmente começamos a perceber o texto. Todos os nomes e títulos que nós não compreendemos a princípio se tornam claros. Começamos a entender a linguagem do mundo espiritual tal como aprendemos a linguagem corporal através de nossas mães.

Assim, é necessário saber que “não só os inteligentes aprendem” e alcançam o mundo espiritual, mas somente aqueles que insistentemente se recusam a deixar O Livro do Zohar e tentam voltar a ele novamente para revelar e entender o que ele está tentando lhes dizer.

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Trechos do meu próximo livro, Um Guia Para O Livro do Zohar: Para sentir o que está descrito aqui vamos olhar o seguinte exemplo: Suponha que eu visite a casa de uma pessoa muito proeminente. O anfitrião hospitaleiro me oferece a mais fina iguaria, me convida para jogar uma partida de golfe, e ouve alguma música clássica. Porém, eu sou um homem simples e não tenho interesse em fazer nada daquilo porque eu não tenho nenhuma conexão com aqueles prazeres. Eu nunca os experimentei na vida e por isso eu não os desejo.

Eu olho surpreso para o anfitrião e digo: “O que você quer de mim? Eu não vim aqui para receber prazer em coisas que você gosta. Eu quero ter prazer com coisas que eu gosto!” O anfitrião responde:”Meu querido amigo, eu quero dar a você tão incríveis prazeres. Você nem pode imaginar o quanto eles são maravilhosos. Tente se acostumar com eles um pouquinho e você irá desvendar prazeres infinitos e mais altos que são incomparáveis àqueles com os quais você está acostumado”.

Assim, o que vou fazer? Eu posso confiar no anfitrião e deixar que ele me ensine novos sabores mesmo que eu não esteja acostumado a eles e, portanto, não me sinta atraído por eles. Ou, eu posso dizer ao anfitrião “Sabe de uma coisa? É difícil para mim me acostumar com esses paladares e com tão difíceis condições e esquecer todos os meus hábitos do passado. Eu não posso fazer isso. Deixe-me em paz e me deixe voltar para minha vida simples”. O que o anfitrião me diria então? “Claro, vá em frente”.

Porém, quando eu volto para minha vida regular, eu começo a experimentar estados desagradáveis. Até que eu me lembro das palavras do anfitrião descrevendo outros sabores mais altos, então eu volto a ele. Esse processo pode se repetir várias vezes enquanto eu volto à minha vida passada e então, de novo volto ao anfitrião.

No final, eu irei compreender que não existe outro jeito: eu simplesmente preciso retornar ao anfitrião para que ele possa me ajudar a substituir meus gostos pelos dele para sempre. Eu sei agora que neles eu irei provar o sabor da vida.

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Pergunta: O senhor está dizendo que o fato de eu usar meu próximo egoisticamente agora mesmo causa uma tempestade de areia na Índia?

Resposta: Sim! Nós precisamos entender que todos os problemas ocorrem devido à falta de conexão entre nós. E isso não significa que ao me afastar de você eu imediatamente causo algum furacão que traz areia. Porém, por estar em oposição a você, eu trago uma desigualdade ao equilíbrio das forças da natureza.

Todas as forças da natureza existem em unidade, interconexão, equilíbrio e harmonia universal. Isto é, exceto pelo ser humano cujo egoísmo crescente e má vontade de considerar os outros se torna um elemento negativo ativo que desestabiliza o equilíbrio de todas as forças (dos níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza). A solução para o problema é se tornar uma parte integral da natureza, como todas as suas outras partes.

Nós revelamos que o mundo está em unidade e completa interconexão; ele existe como um sistema fechado onde cada um está conectado como todos os outros. Isso significa que somos obrigados a nos unir como “um homem com um só coração”.

Você pode se opor a isso e dizer que somos incapazes disso. Porém, existe a ciência da Cabalá e ao utilizá-la nós despertamos a força da unificação. A humanidade irá inevitavelmente alcançar essa conclusão e nós já estamos entrando nesse período, de agora em diante tudo irá ocorrer muito rapidamente.

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O que é “fé acima da razão”? “Fé” é doação, e “acima da razão” significa que é mais importante que receber. Em nosso estado, essa propriedade somente se manifesta através de minha atitude em relação ao grupo porque somente no grupo eu posso ver claramente que eu prefiro o bem estar do grupo ao meu próprio, em minhas ações e pensamentos.

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O ARI é a grande alma que descendeu ao nosso mundo para abrir os portões da sabedoria para nós. Assim, com escreve Baal HaSulam, desde o tempo do ARI adiante, tudo depende da pessoa: Ela tem que se corrigir e através disso, revelar o Criador, vir à adesão com Ele, e alcançar o propósito da criação. Antes do ARI, essa porta estava totalmente fechada porque as almas ainda não estavam prontas. Elas ainda precisavam passar através de certo caminho de desenvolvimento e se misturar umas com as outras.

O ARI simboliza o período do Messias por isso ele é chamado Messias filho de José. De seu tempo em diante, a ciência da Cabalá começou a adquirir a forma de um método de correção. Antes então, isso foi programado somente para alguns poucos escolhidos que se apresentaram em uma forma especial.

Nós devemos respeitar os Cabalistas que viveram em Safed na mesma época do ARI, como eles reconheceram a grandeza dele e o apreciaram. Ramak já era idoso. Famoso e estimado, mas ele foi às aulas do ARI. Ele se sentou lá como um estudante a despeito do fato de que ele tinha o dobro da idade do ARI e o reconheceu como um grande Cabalista.

Graças a Ramak e a diversos outros Cabalistas que reconheceram o alcance do ARI, o ARI foi protegido dos oponentes à Cabalá. Depois, ele teve vários jovens estudantes (de 26 anos), e a atitude em relação à Cabalá naquela época era longe de ser positiva. Podemos pensar que tudo era permitido como algumas pessoas tendem a escrever hoje em dia, mas esse não era o caso.

Nesse sentido, a vida do ARI é semelhante à de Ramchal que foi perseguido por estudar Cabalá e exilado no gueto de Pádua, Itália, onde ele viveu. Porém, o Gaon de Vilna (Agra) declarou a sua grandeza, e o Ramchal foi deixado em paz.

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Queridos amigos, por favor, façam perguntas sobre as passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

A Sabedoria da Cabalá e o Sistema de Mussar (Ética)

Muitos estão enganados e comparam nossa santa Torah com a ética. Mas, isso lhes chegou porque eles nunca experimentaram a religião em suas vidas. Eu apelo a eles: “Prove e veja que o Senhor é bom”.

É verdade que ambas, ética e religião, têm a mesma meta – elevar o homem por sobre a corrupção do amor próprio estreito e elevá-lo às alturas do amor pelos outros. Mas ainda, elas são tão distantes uma da outra como a distância entre os Pensamentos do Criador e o pensamento das pessoas.

Pois a religião se estende dos Pensamentos do Criador, e a ética vem dos pensamentos da carne e do sangue e das experiências de suas vidas. Assim, existe uma diferença evidente entre elas, ambas em aspectos práticos e nas intenções finais.

– Baal HaSulam “A Essência da Religião e seu Propósito”

Pois o reconhecimento do bem e do mal que se desenvolve em nós através da ética, na medida em que a usamos, é relativo ao sucesso da sociedade. Com a religião, porém, o reconhecimento do bem e do mal que se desenvolve em nós, na medida em que a usamos, é relativo somente ao Criador, da disparidade de forma com o Criador, à equivalência de forma com Ele, o que é chamado Dvekut (adesão).

– Baal HaSulam “A Essência da Religião e seu Propósito”

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Pergunta: A Cabala diz que a razão para todos os problemas do mundo é o desejo egoísta do homem. Mas qual é a ligação entre eu ser um egoísta que está em oposição ao Criador e o calor extremo em Moscou ou a crise ecológica?

Resposta: Todos nós estamos dentro de um sistema fechado ou esfera chamado de “Criador”, onde todas as partes estão conectadas através da doação mútua. Essa é a lei da existência de todo o sistema, bem como de cada uma de suas partes. Nós podemos ver isso no exemplo do corpo humano, no ecossistema, e assim por diante. Eu existo dentro deste sistema, como um embrião dentro do útero da mãe, e me sinto bem conforme estou conectado e equivalente ao sistema, doando como ele. E vice-versa: conforme estou em desigualdade com ele e tenho qualidades diferentes, eu me sinto mal.

A proximidade e a separação não são definidas pela distância, mas pela equivalência de forma. Se eu tenho um pequeno desejo egoísta, mesmo que eu seja diferente do sistema, eu sinto pequenos problemas. Mas se o meu desejo aumenta, a minha sensação de desconforto também aumenta.

Visto que o desejo egoísta do homem se desenvolve constantemente, a sua oposição ao sistema da Natureza (o Criador) também aumenta e, portanto, é inevitável que o homem se sinta pior. Isso continuará até que ele comece a entender qual é a razão para o sofrimento e os problemas.

Eu receberei golpes do destino de todos os lados até entender que isso é sistemático e não acidental. Os problemas com a ecologia não são acidentais! Eu não posso mais continuar ignorando-os. Problemas semelhantes ocorrerão em todo o mundo e em todas as formas. Eles sacudirão as pessoas e as farão parar e pensar: “Aparentemente, deve haver uma razão para isso!”.

À medida que o desejo cresce, ele sente o sofrimento e cria uma mente ao seu lado, a fim de evitar o sofrimento. A pessoa torna-se mais inteligente e perspicaz. Ela aprende a conectar as causas e conseqüências e, inevitavelmente, começa a perguntar: “Por que isso está acontecendo? De onde estão vindo todos os nossos problemas?”. Normalmente, as pessoas perguntam: “O que eu fiz para merecer tudo isso?”. Essa já é uma pergunta subconsciente sobre a Origem do que está acontecendo (a Natureza, o Criador).

As pessoas revelarão que o que está operando aqui é a lei geral do universo. Chame-a de “Natureza”, em vez de Criador; de qualquer forma, ela nos obriga constante e conscientemente a manter o equilíbrio com a Natureza, o que significa que devemos ter a mesma qualidade de doação como todo o universo, visto que todas as partes do universo existem na conexão universal e na união plena.

É por isso que não há nenhuma escolha sobre a questão. A humanidade é um tumor cancerígeno no interior da natureza, e está obrigada a curar-se. Finalmente, sob pressão de todos os problemas, nós chegaremos a esta realização. Isso já está muito perto.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 10/08/10, Uma Lição Sobre Os Acontecimentos Atuais

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Pergunta: Qual é o significado do trabalho espiritual mútuo entre os cônjuges?

Resposta: Uma conexão espiritual é quando a mulher é como “metade do corpo de um homem”. Um homem sem uma mulher é uma parte incompleta do desejo. Esta parte da existência “animada” (como se parece para nós) e toda a vida familiar comum, que parece desconectada da espiritualidade, são de fato muito importante.

Ainda não chegou esse momento, mas nós alcançaremos o estado em que homens e mulheres sentirão necessidade de descobrir qual é o significado de suas vidas e para que estão vivendo? Esse problema só pode ser resolvido sob a condição de que nós sejamos equivalentes à natureza, ao Criador, e, portanto, sejamos obrigados a nos unir num casal, numa família. Esse será o nosso trabalho espiritual mútuo. Nós sentiremos que somos incapazes de manter uma família sem a conexão espiritual, e que somos incapazes de alcançar a espiritualidade sem criar uma família!

É por isso que as famílias estão em crise ou numa “quebra”. É como o Tzimtzum (restrição). Todas as nossas vidas anteriores, os modos de pensar, de abordar a família, e todos os nossos paradigmas do passado acabaram! Eles alcançaram a “quebra”. A nossa velha filosofia e atitude perante a vida, a família e a sociedade deixaram de funcionar. Tudo isso chegou ao fim, e é por isso que nós estamos vivenciando uma crise hoje. Nós estamos eliminando toda a nossa postura anterior em relação à vida e adentrando novas relações.

A partir de agora, a pessoa precisará novamente de uma família, filhos, trabalho e sociedade, mas exatamente para alcançar a doação e a revelação do Criador, em vez de usá-los egoisticamente, tentando obter uma casa pequena e confortável, a fim de levar uma boa vida material. É por isso que nós estamos atravessando uma transição drástica e teremos que eliminar toda a nossa vida e atitudes anteriores.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 10/08/10, Uma Lição Sobre Os Acontecimentos Atuais

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Extratos do meu próximo livro, Um Guia para O Livro do Zohar

É importante entender por que precisamos de tudo isso. O fato é que, em primeiro lugar, o Criador deseja doar; por isso, não há como pedir-Lhe para nos dar Luz e prazer como costumamos fazer.

O Criador tem o que precisamos e Ele tem o desejo de dar isso. No entanto, Ele quer que nós não apenas recebamos Dele, mas nos tornemos como Ele, o que significa ser grande, independente, doador, e semelhante a Ele na qualidade de amor e doação. Portanto, é exatamente isso que nós temos que pedir, a fim de adquirirmos aquilo que o Criador tem: o desejo de doar e a qualidade de amor e doação.

Nós estamos acostumados a pedir satisfação, mas o que precisamos pedir é a correção. Tão logo nos corrijamos, a Luz do Criador nos satisfará imediatamente. Em outras palavras, o nosso problema é que nós não entendemos o que é que devemos pedir ao Criador. Nós existimos em um oceano de Luz, bondade e prazer, mas nos falta o vaso necessário para sentir toda esta abundância. Este vasso é a qualidade de amor e doação, e é isso que precisamos pedir ao Criador. Tão logo adquiramos esta qualidade, a Luz da abundância nos preencherá por si só.

Existe apenas uma restrição estabelecida pelo Criador, apenas uma condição para o recebimento da Luz: nós temos de ser como Ele. Afinal de contas, Ele deseja que nós sintamos tanto prazer quanto Ele.

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Receber prazer em nossos desejos de doação é completamente diferente do que recebê-lo egoisticamente. Primeiro, nós precisamos adquirir uma tela anti-egoísta, e depois atrair o prazer, rejeitá-lo em prol do Anfitrião, e, finalmente, obter a capacidade de receber prazer a fim de agradá-Lo. Desta forma, nós recebemos duplamente. Nós recebemos a sensação do prazer dentro de nós e, sobretudo, a sensação da grandeza do Anfitrião. Sua grandeza é infinita e depende apenas de qual valor ela tem aos nossos olhos.

A relação entre o prazer recebido da satisfação direta e o prazer recebido por se conhecer o valor do Doador é tal que estamos de acordo em receber Dele “simbolicamente”; é apenas uma pequena semente, uma gota que se limita a definir o ponto de contato. No entanto, a Sua grandeza está diante de nossos olhos, o que significa que nós ampliamos este ponto infinitamente.

Portanto, os “pecadores” perdem duas vezes, e os “justos” ganham duplamente por receber todo o Mundo do Infinito somente porque possuem uma tela. Se nós temos uma fonte de energia, isto é, duas forças opostas de “positivo” e “negativo”, então nós podemos rodar um dispositivo que produz um trabalho útil. Enquanto isso, tentando conectar estas duas forças opostas sem este dispositivo causará um curto-circuito entre elas.

Se nós queremos satisfação, nós temos que encontrar a forma correta para nos conectarmos com o Criador, o que se chama de tela, o “dispositivo” que traz benefícios para os outros. Nesse caso, toda a Luz passará por nós até os outros, e nós nos sentiremos como a fonte, como o Criador.

Se nós usamos os vasos de doação, nós sentimos o seguinte: 1) os prazeres dentro de nós mesmos, 2) o prazer Nele, e 3) os prazeres vindo Dele, isto é, nós vivemos simultanemanete no passado, presente e futuro, envolvidos em todos os prazeres existentes, em toda a Luz do Mundo do Infinito. Isso elimina a sensação de tempo, movimento e espaço.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/08/10 “O Ensino da Cabala e Sua Essência”

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