Porque Está O Criador Oculto Do Homem?

Perguntas sobre a publicação  “Cabalistas sobre o Propósito da Criação, Parte 17”

Uma pergunta que recebi: Os Cabalistas afirmam que o Criador quis “…criar criaturas para que Ele pudesse ser benevolente para com elas, dado que se não há receptor para bondade, não há benevolência”. Também, não há Benfeitor.

Parece que todas as realizações da Força Superior e Suas qualidades ocorrem relativamente à criação, ao homem que alcança ou sente. Como é que todo o Pensamento da Criação se parece relativamente ao Criador que não consegue sequer se definir a Si Mesmo sem que alguém O sinta? Somos nós (humanos) como receptores de Alguém que se alcança a Si Mesmo?

Minha Resposta: É exactamente como você o descreve. O resto pode ser encontrado em O Estudo das Dez Sefirot, Parte Um, Histaklut Pnimit.

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Uma pergunta que recebi: O que posso eu pedir para a sociedade?

Minha Resposta: Se a pergunta é colocada fundamentalmente, então é incorrecto pensar que há uma sociedade e que eu tenho de pedir por algo para seu benefício. O problema não é a falta de comida ou saúde. O Criador tem abundância de todas estas coisas e tudo vem d’Ele. O que nós temos de corrigir é a quebra. Nós temos de alcançar a equivalência de forma com Ele, e então nós teremos tudo! Mas se nós não pedirmos pela coisa mais importante, a razão pela qual estamos aqui, nós também não teremos os meios para sustentar nossa existência.

A sensação de todo sofrimento, do mais insignificante ao global, vem até nós apenas para nos levar ao pedido correto. A razão de todos os males é a quebra da alma comum em almas particulares que se odeiam umas às outras; portanto, a verdadeira oração da sociedade reside em desejar se unir com todos. É quando todos desejam se tornar como um homem com um coração uma vez mais, de modo que a lei da garantia mútua nos influencie em completa igualdade e fraternidade.

Isto não deve acontecer como os Comunistas fizeram pelo bem de uma vida melhor neste mundo, mas pelo bem da união com o Criador acima do nosso mundo. Então o Criador, a Luz Superior irá corrigir nosso egoísmo e ódio, ao transformá-los em doação e amor. Isso irá unir-nos a todos, os desejos da alma, em uma aspiração de nos tornarmos iguais ao Criador.

Ao fazer esta correcção nós revogamos o ego que nos separa e nos tornarmos iguais a Ele e unificados como Ele. Todos nós juntos nos tornamos um recipiente que Ele preenche, tal como no principio da criação em Malchut do Mundo do Infinito.

Essa é a oração da sociedade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala, 13/07/10, “A Importância da Oração dos Muitos”

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Caros Amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Comentários entre parêntesis são meus.

Por que Está O Criador Oculto Do Homem?

Tivesse Ele lhes contado sobre as coisas maravilhosas na essência da recompensa [ao nos fundirmos com Ele através de nossa similaridade na propriedade de doação e amor], eles necessariamente usariam e [involuntariamente] assumiriam Seu trabalho [doar com intenção] de forma a obter essa maravilhosa recompensa para eles mesmos. Isto seria considerado trabalhar para si mesmos, por amor próprio. Isso, por sua vez, falsificaria todo o propósito [do Criador nos fazer similares a Ele, eternos, livres, independentes d’Ele, e perfeitos].
– Baal HaSulam, Artigo “Arvut” (Garantia Mútua), Item 29

O Senhor é a [propriedade da] meta absoluta e benevolente. Conseqüentemente, é a lei do benevolente de fazer o bem, e isso é o que Ele desejou – de criar criaturas para que Ele pudesse ser benevolente para com elas, dado que se não há receptor da bondade, não há benevolência. Certamente, de forma a que a benevolência seja completa, Ele sabia na Sua sublime sabedoria que é vantajoso para os receptores a receberem de sua própria labuta. Apenas então eles teriam essa bondade, e nenhuma vergonha permaneceri,a pois eles receberiam a bondade, como se ele fosse a receber caridade de outrem.
– Ramchal, Klalei Pitchei Hochma ve Da’at (As Regras dos Portões da Sabedoria e Conhecimento), Item 18

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Eu recebi uma carta de alguém que está se queixando que não compreende nada na lição sobre o Talmud Eser Sefirot. Ele está ultrajado pelo fato de que nós subitamente “saltamos” para o meio do texto, para a Parte 7, de forma a estudar sobre a quebra dos Kelim (que é um costume que os Cabalistas observam antes do 9º de Av, o dia em que o Templo foi destruído), em vez de falarmos sobre a correção. De modo geral, ele ouviu que o Talmud Eser Sefirot é dirigido para pessoas que já têm a realização espiritual e que os Cabalistas escreveram estes textos apenas para si.

Realmente, o Baal HaSulam diz, no Item 154 da Introdução ao Talmud Eser Sefirot, que os Cabalistas escrevem estes textos para aqueles que já têm a realização espiritual e que compreendem o que os textos falam. Caso contrário, você não compreenderá uma palavra dele. Se você não sentir o texto dentro de si e o experimentar como ações que ocorrem interiormente, você não compreenderá uma palavra.

Só é possível compreendê-lo com o coração, o desejo no qual tudo isto ocorre. Mas se a pessoa ainda não tem o desejo de que é capaz de executar ações de doação, então, obviamente, ela não compreende uma palavra do que está escrito.

No entanto, o Baal HaSulam criou o Talmud Eser Sefirot para que ele funcionasse como um remédio, sob a condição de que nós desejássemos alcançar o estado onde nós o sentiremos interiormente, quando “a alma do homem o ensinará”. É impossível estudar o mundo espiritual teoricamente, com sua mente. Os Cabalistas só podem nos aconselhar a ascender a ele. Quando o estudante o faz, ele revela o Mundo Superior para si mesmo, e sua alma o ensina. Apenas quando a pessoa alcança este nível começa a sentir e a compreender o que está sendo discutido!

É impossível estudar sem sentir, porque o homem vive de acordo com o sentimento dentro do desejo. Nós temos de estudar o que acontece dentro do nosso desejo, para sentí-lo interiormente. Assim nós leremos o livro e ele nos explicará o que estamos sentindo. Ele também nos ensinará como discernir uma multidão de sombras de sentimentos dentro de nós.

A ciência da Cabala é a ciência de se conhecer a si mesmo. Desta forma, é natural que inicialmente a pessoa não compreenda nada. Você deve tentar alcançar a sensação! Nós não estudamos de forma a memorizar o texto de cor ou para compreendê-lo teoricamente. Nosso único objectivo é atrair a Luz que Corrige.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 7/13/10, Talmud Eser Sefirot

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“Nós viemos à cidade do Rei [este mundo] juntos”. Os que trabalham fielmente para o Criador transformam Seu “pó mágico” em tempero doce e tempero. E os que não fazem o trabalho continuam a provar o pó amargo, e não conseguem desfrutar Seu banquete.

Tudo depende somente do esforço correcto de uma pessoa. Existem muitos que vêem estudar Cabala, colocam um monte de esforço nisso, mas finalmente partem. Eles percebem que este banquete não satisfaz seus gostos, e em vez de se culparem a si mesmos, culpam o Rei, pensando que o método da Cabala, assim como o grupo e amigos lhes dão um sabor amargo. Como resultado, eles partem pensando que podem encontrar mais prazer em outro lugar, recebendo-o de forma fácil ou usando outra metodologia.

Tudo depende de se a pessoa percebe em que “local de trabalho” ela entrou, que responsabilidade repousa sobre ela, e a que deve ela se dirigir neste trabalho de forma a provar o sabor doce. O banquete está colocado perante nós! Está escrito: “Prove e veja que o Senhor é bom!”. Nós precisamos apenas de O “provar”, isto é, nós devemos preparar nosso recipiente (vaso) para Sua Luz e receber este “suplemento,” o sabor doce.

Mas as pessoas não trabalham no lugar certo, e mais tarde elas olham para o relógio para ver quanto tempo elas perderam e avaliam quanto esforço exerceram. Mas elas não colocaram seu esforço no trabalho mais importante: unir-se com outras almas. É por isso que o trabalho não tem um gosto bom para elas. Para dizer a verdade, o sabor doce só vem através da conexão, que é esse mesmo recipiente onde a Luz é revelada.

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As pessoas pensam que a oração se relaciona à religião e pessoas religiosas, e que ela é removida das pessoas normais, seculares. Mas isso não é verdade! Todas as nossas vestes externas, corpos físicos, e objectos rodeando-nos neste mundo são expressões do desejo. Não há nada senão desejo, o qual cria todas estas vestes para si mesmo.

Desta forma, sem estarmos conscientes disso, nós determinamos todas as nossas vidas com nossos desejos, incluindo em que estado iremos entrar no próximo momento e como iremos experimentar esta realidade! Quer o queiramos ou não, todos nós estamos sempre a orar, ou a pedir certo tipo de satisfação para o nosso desejo. Nós fazemos-o de forma totalmente inconsciente. Eu não tenho de orar por alguém ou algo intencionalmente. O desejo compreende toda a nossa essência, e minha sensação de que me falta algo é chamado oração.

Nós queremos algo a cada momento. É assim como nós influenciamos a realidade, que contém nada senão desejo e a força do desejo. Isto significa que a cada momento eu quero algo e oro por isso. Nossos desejos conectam-se um com o outro e controlam o universo inteiro, produzindo continuamente novas imagens e estados para nós.

Nós construímos este mundo com as nossas orações! Desta forma, a única coisa que precisamos é mudar nossos pedidos, apesar do desejo do nosso coração. Então nós iremos revelar um novo mundo, porque o mundo inteiro é a sensação dentro do meu desejo.

A ciência da Cabala é chamada pelo nome de “Kabbalah”, recepção, porque ela fala sobre o que você irá receber no próximo momento. Apenas você determina o que será o próximo momento, o que você receberá e sentirá nele. Será você capaz de mudar sua visão do mundo, direccionando seu desejo na direcção necessária (que é chamada oração)? Se você mudar sua oração, de modo que em vez de desejar o que deseja agora, você desejar a coisa certa, então você irá mudar toda a imagem do mundo e toda a realidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 12/07/10, “A Importância da Oração dos Muitos”

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Uma fábula das Igrot (Cartas) do Baal HaSulam, Carta 26, pág. 85: Um grande e bom Rei tinha um propósito: de dar prazer aos cidadãos de seu reino. Ele deu-lhes uma ordem para trabalharem para ele por um ano e designou um lugar especial para isso no seu palácio. A recompensa estava montada no lugar do trabalho onde o Rei preparou as refeições com uma abundância de várias delicias.

Todos eles começaram a trabalhar e pensaram que o Rei colocaria guardas para observar o trabalho deles, mas o Rei ocultou-se, e eles podiam fazer o que queriam. Eles não estavam a par da invenção do Rei, um tempero, o pó curativo que deu a todos os pratos preenchidos com delicias e doces um sabor amargo e desagradável. Mas no lugar onde as pessoas trabalhavam, o tempero fazia a comida ter sabor divino!

Os que foram leais ao Rei, fizeram o trabalho como lhes foi dito e levaram a cabo as ordens precisamente, até mesmo sem serem observados. Logo, o pó curativo enchia seus corpos. Quando o tempo do banquete chegou, os trabalhadores foram capazes de provar os sabores incontáveis e a doçura que eles nunca tinham conhecido antes. Então eles agradeceram e louvaram constantemente o Rei.

Mas aqueles trabalhadores que não reconheceram a grandeza do Rei e que  o deviam amar fielmente (porque nenhum dos guardas estava a tomar conta deles), desconsideraram o lugar do trabalho e escolheram trabalhar onde era mais agradável. Então, quando o tempo do banquete chegou, a comida estava horrivelmente amarga devido ao pó mágico. Eles começaram a amaldiçoar e repreender o Rei e seu festim, porque ele tinha preparado tamanha má recompensa por seu esforço. E para eles, o Rei se tornou um grande mentiroso pois ele lhes deu amargura e sal em vez de delicias e doces.

Da Lição Diária de Cabala 9/7/10, Baal HaSulam, Carta 26, pág. 85

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Tudo que os Cabalistas nos contam ocorreu em suas sensações. Contudo, isso está também a acontecer dentro de mim, dentro da minha matéria (Kli), embora eu não o percepciono! Eu preciso de receber as propriedades dos mesmos processos que eu desejo percepcionar, e então eu serei capaz de os sentir.

Todas as acções descritas em O Estudo das Dez Sefirot ocorrem dentro de nós; um número infinito de acções ocorrem a cada momento. Todavia, nós não as percepcionamos pois existimos “sem consciência (espiritual)”. Do mesmo modo, no mundo corpóreo, eu sou invadido por incontáveis ondas. Transmitidas por numerosos dispositivos electrónicos, milhões de conversas telefónicas e todos os canais de televisão e radio passam precisamente através de mim. Nós podemos reconhecer estas frequências com a ajuda de vários dispositivos.

Similarmente, nós residimos no ambiente espiritual onde actividades descritas pelos Cabalistas estão constantemente a ocorrer. Nós temos de aprender a as percepcionar. Nós temos de desenvolver uma habilidade em direcção à doação. Nós precisamos de ser capazes de determinar o que isso é, a quem doar, baseado em quê, que recompensa vem com isso, e se é vantajoso o fazer ou não.

Se eu o começo a analisar, eu irei desenvolver um sensor dentro de mim mesmo que será capaz de reconhecer as propriedades de doação. Como resultado, eu irei começar a “escutar” frequências de doação como ondas de rádio. Eu irei “fazer crescer” um transmissor capaz de receber vários tipos de frequências de doação que são chamadas as Luzes. Através destas Luzes, eu irei começar a percepcionar as fontes de onde elas vêem, para onde elas se dirigem, e para que propósito. E para terminar, eu virei a saber que esta estação de transmissão que está a gerar estas ondas é oCriador! Mas isso irá tornar-se possível apenas se eu construir um receptor (“rádio”) dentro de mim, que possa “ler” tais propriedades.

Para dizer a verdade, de acordo com a lei da equivalência de forma (ressonância), de forma a receber estas frequências, eu tenho de criar uma similar dentro de mim mesmo. Nestas ondas internas e externas, há uma característica comum: “a onda transportadora”. Na onda externa, contudo, há mais uma onda, acompanhante, que está embebida na principal; é a última que transporta a informação até mim.

Ao criar uma onda da mesma frequência (por exemplo, 93 MHz) na sua “rádio” (sua alma), você será capaz de receber o sinal externo (o Criador), para discernir o “sinal válido”: uma onda (uma voz, canção, ou mensagem do Criador).

A rádio espiritual funciona sobre o mesmo princípio que a corpórea, uma vez que a natureza não muda. Nós e o Criador precisamos de um terreno comum, esta onda de frequência (93 MHz), a força de doação, sobreposta com um minúsculo sinal para a sua recepção. Este sinal entra em si, e você recebe-o. Quando você se alinha a si mesmo com a onda vindoura na sua propriedade de doação, ela trás-lhe um atributo adicional menor para a sua habilidade de receber, a  Luz de Hochma que o preenche.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 8/07/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot”

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Toda a nossa realidade é dividida em duas partes: a parte revelada, que temos consciência, e a oculta, sobre a qual não sabemos nada. Através do avanço da ciência convencional nós podemos realmente ampliar o nosso conhecimento da parte revelada da realidade, mas somente através da purificação dos mesmos cinco órgãos sensoriais que sempre tivemos e nada mais. No entanto, isso não nos permite dar um salto quântico e descobrir uma nova dimensão.

A Cabalá nos diz que podemos desenvolver um sentido adicional que nos permitirá perceber a realidade mais distante. No entanto, nós devemos estar cientes de que vamos achá-la oposta àquela que vemos hoje. Atualmente, a nossa percepção da realidade depende da nossa capacidade de absorvê-la por meio de nossos cinco órgãos sensoriais do corpo: visão, audição, paladar, olfato e tato. As sensações fornecidas por esses órgãos são chamadas de nosso mundo.

Mas nós temos a capacidade de desenvolver percepções adicionais. Isso não significa receber mais braços, pernas, gostos, ou algo assim, mas sair fora de nós mesmos através do desenvolvimento de outros cinco órgãos de percepção : Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut. Nestes órgãos adicionais de percepção, que são completamente opostos aos corporais, nós começamos a perceber tudo o que acontece fora de nós.

Isso significa que a nossa percepção se torna ilimitada e que nós saímos para um espaço infinito e aberto. Nós percebemos todos os mundos. A nossa capacidade de percebê-los depende unicamente do quão desenvolvidos estão os nossos órgãos espirituais de percepção. Nós não estamos limitados ao nosso corpo, o qual está vinculado ao quanto somos capazes de consumir até ficarmos saciados. Agora, tudo depende do quão longe podemos expandir.

Então, nós começamos a compreender todas as forças, pensamentos, desejos, tarefas e o propósito da criação: o mundo que nos rodeia. Nós começamos a compreender o que está acontecendo dentro de nós. Em contrapartida, sem este conhecimento, nós nunca entenderemos o que está acontecendo ao nosso redor, no mundo ou em nós mesmos, e como isso tem impacto sobre nós.

A ciência que ensina a sair de si mesmo e desvendar a vida na dimensão superior é chamada de sabedoria Cabalística. Quando nós finalmente saímos do nosso ego e começamos a explorar o universo, descobrimos o propósito da criação, porque tudo existe.

Quando saímos de nós mesmos, nos libertarmos das limitações do nosso minúsculo corpo e nos elevamos acima do tempo, movimento e espaço; isto é, nos elevamos acima da percepção corporal da realidade em seus três eixos de coordenadas: acima-abaixo, esquerda-direita, para trás-para frente. Nós deixamos de vivenciar o tempo porque não há tempo nesta realidade. Nós percebemos outras causas e efeitos, ou seja, nós realmente recebemos novas qualidades e capacidades, fora da conexão com o nosso corpo animal.

Da mesma forma que somos capazes de ver, sentir e entender uma pessoa a nossa frente, nós temos de conhecer e compreender toda a realidade chamada o Criador ou a Força Superior. Por isso, nós nos sentiremos piores e mais limitados em nossa realidade limitada, até encontrarmos uma maneira de sair dela para o mundo livre!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 9/07/10, Artigo, “A Sabedoria da Cabalá e Sua Essência”

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Uma pergunta que recebi: Como nós podemos imaginar os processos que ocorrem na espiritualidade e que são descritos na sabedoria da Cabalá? Onde e quando eles ocorrem, ou eles já ocorreram?

Minha resposta: Todos estes processos já ocorreram em nossas raízes espirituais. Tudo que nós fazemos é revelá-los, ascendendo de baixo para cima e assim aproximando-nos deles. Mas tudo já “ocorreu”. Na espiritualidade, o tempo é uma seqüência de causas e efeitos.

O Criador criou o desejo de desfrutar. Então, esse desejo recebeu a Luz. Depois, ele começou a experimentar a vergonha, restringiu-se, tomou a decisão de começar a receber de forma altruísta (usando uma tela/intenção), e começou a receber a fim de doar, de acordo com o grau de sua capacidade, e assim por diante. Em outras palavras, nós estudamos uma seqüência de ações que aconteceram antes de começarmos a senti-las.

Aqui eu estou nascendo, e a partir deste momento, eu começo a sentir-me. Eu sei que antes de nascer, havia outras pessoas vivas, mas eu não sei o que realmente significa “antes de mim”. Eu começo a perceber a realidade somente a partir do momento em que eu nasci. “Segundo a minha percepção da realidade”, parece que há outras pessoas por aí que nasceram antes de mim e até mesmo algumas que estavam vivas e morreram antes de eu ter nascido. Mas tudo isso só existe na minha realidade, na qual nasci e vivo atualmente. “Eles” são algo que eu concebo como imagens na minha cabeça. Todos nós trabalhamos apenas com o nosso desejo interior que precisa ser esclarecido.

É por isso que a minha realidade começa com o nascimento. Tudo o que supostamente aconteceu antes de eu nascer é uma preparação para a minha sensação atual. Relaciona-se com o Criador e Suas ações dentro de mim. Ele as realizou para preparar-me para perceber o mundo e a realidade à minha volta, do modo como eu faço a partir do momento do meu nascimento. Quem é meu pai e minha mãe e todas as pessoas que me rodeiam? Por que elas agem dessa maneira? É o criador que preparou este sistema que cuida de mim. O mundo todo que eu percebeo é feito pelo Criador para o bem do meu trabalho.

Portanto, nossa vida está conectada com os processos espirituais que se destinam a levar-nos ao despertar espiritual e à revelação de novas sensações. Você realmente acha que existe um momento inútil em sua vida?

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 8/07/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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