Está escrito: “Eu habito no meio do meu povo.” É impossível que o Criador, a Força Superior ou a Luz que enche Malchut do Infinito, se relacione com uma de suas partes de forma individual. O sistema foi criado como um todo e público, e a Luz reside apenas na sua totalidade.

Mesmo em todos os níveis na descida dos mundos, Partzufim e Sefirot de Cima para baixo, o sistema permanece inteiro e perfeito. Apenas a extensão da conexão entre as suas partes diminui. Portanto, na descida dos mundos, estamos falando de uma redução na medida de conexão entre as partes de um sistema comum, enquanto o número de peças é sempre o mesmo.

Enquanto houver união mínima, doação mútua, existente, eles ainda existem na espiritualidade. No entanto, logo que terminar a mútua doação eles não estarão ligados como um homem com um só coração (mesmo com o menor coração possível), o sistema imediatamente termina neste mundo, o Criador não habita mais nele. Ele apenas brilha de longe com a Luz Circundante, a fim de despertar-nos para voltar à unificação deste estado imperfeito.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 14/7/10 do Artigo,  “A Oração de Muitos”

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Baal HaSulam, Carta # 39: Itzhak Cohen, um dos alunos do Ari, disse que entrou no quarto do Ari quando este estava morrendo e começou a chorar, porque os alunos estavam perdendo a esperança que tinham durante a vida do seu professor, de ver um mundo cheio de bondade, sabedoria, e a  Luz do Criador durante a sua vida. O Ari respondeu: “Se houvesse pelo menos um homem justo e completo entre vocês, eu não seria levado deste mundo antes do meu tempo”.

O aluno perguntou-lhe: “O que devemos fazer depois?”. Ao qual o Ari respondeu: “Diga aos amigos, em meu nome, que a partir deste dia, eles não devem estudar a ciência que eu vos ensinei, pois vocês não a entenderam corretamente. Portanto, somente Chaim Vital continuará a estudá-la em silêncio e em segredo”.

O aluno exclamou: “Então, não temos qualquer esperança?”. E o Ari respondeu: “Se vocês a merecerem, eu v irei até vocês e ensinarei”.

O aluno contestou: “Como você virá para nos ensinar, se você já está deixando este mundo?”. O Ari respondeu: “O que você entende dos segredos ocultos e dos caminhos da minha volta a vocês!”. Com estas palavras, ele imediatamente faleceu para entrar na vida do mundo vindouro…

Na verdade, este é um retrato triste. Tudo foi organizado do Alto para que durante a morte do Ari o seu grupo de alunos não estivesse ao seu lado. Apenas um aluno estava presente, Itzhak Cohen. Mesmo Chaim Vital, o aluno líder do Ari, a quem o Ari transferiu os caminhos da sabedoria, não estava presente ao lado de seu professor naquele momento.

Aparentemente, Itzhak Cohen não possuía grande realização nesta época já que ele nem sequer compreendia o que estava acontecendo e perguntou: “Como você virá para nos ensinar?!”. Isso significa que ele ainda não entendia que não há diferença entre os mundos, e que o Nível Superior é sempre capaz de descer e manifestar-se sobre os níveis mais inferiores, sempre estes estiverem prontos para aceitá-lo!

O Ari nos diz: “Assim que vocês se esforçarem e estiverem prontos, eu farei contato com vocês! Assim que vocês se elevarem ao nível espiritual, nos encontraremos imediatamente e lá receberão toda a ajuda e realização de mim!

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/07/10, Escritos do Baal HaSulam

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Uma prece coletiva que não permanece sem resposta é a prece “pela sociedade”, um pedido para juntar todas as almas que anseiam pelo Criador em uma única alma de Adão. Essa prece é imediatamente aceita pelo Criador (o sistema de Forças Superiores do Mundo Infinito, onde tudo é imutável e perfeito) porque aspira à perfeição.

Se as pessoas por todo o mundo sentissem a necessidade de conhecer a Força Superior e unir seus desejos, então elas não se sentiriam separadas por continentes porque elas estão, de fato, num “alcance” comum na espiritualidade. Elas existem em um plano espiritual sem sentir as distâncias geográficas do nosso mundo, mas sentindo a proximidade na espiritualidade. Elas não sabem e não podem explicar como isso acontece, mas suas aspirações por uma única meta as puxam e as une dentro de um campo espiritual comum.

Desse modo, elas todas entram em “Knesset Israel” (união daqueles que aspiram pelo Criador, a qualidade de doação). “Knesset” (assembleia, reunião) é o lugar onde nós todos nos unimos como um só homem, isto é, Malchut do Mundo de Atzilut. Semelhantemente, “Israel” (Yashar-El – direto ao Criador) significa as almas que aspiram à meta. Consequentemente, elas se tornam uma assembleia chamada Knesset Israel, a reunião das almas que desejam alcançar o Criador.

Elas se sentem como um todo conectado por um desejo, uma meta, e um propósito. Assim, há o retorno ao corpo da alma coletiva, como existia antes do rompimento dos Kelim (as vasilhas, os desejos) e o surgimento desse mundo imaginário e corrupto, percebido como nossa presente realidade.

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Queridos amigos, por favor façam perguntas sobre essas passagens do grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

Por que o Criador se Ocultou do Homem?

Tudo está preparado de antemão (criado no seu estado perfeito) e cada alma já existe em sua plena luz, abundância e eternidade. Somente por causa da “vergonha” (para não sentir a humilhação por causa da recepção imerecida) a alma se desprende dela (o inicial estado criado de completa satisfação e eterno prazer) por meio de restrições (progressiva maior ocultação desse estado) até se vestir em um sujo (ocultando a recepção completamente) corpo (o desejo egoísta).

Somente (já especificamente) graças a isso, a alma retorna à sua fonte onde ela existia antes da restrição junto com a recompensa do horrível caminho que ela atravessou. De modo geral, a recompensa é a completa adesão. Em outras palavras, a alma se livra da “vergonha” (imerecida recepção) desde que suas vasilhas de recepção (desejos egoístas) se tornam vasilhas de doação (desejos altruístas), e se torna semelhante ao Criador em suas propriedades. (E assim está apta a sentir toda a Luz que inicialmente a preencheu).

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O Criador criou o desejo de receber da “existência desde a ausência” e o desenvolveu através de quatro fases de exposição à Luz Direta. Quando o desejo de receber chegou à última fase de desenvolvimento e se tornou tão grande quanto a Luz que o preenchia, a Luz passou todas as suas propriedades para o desejo de receber. Então, na última camada (Dalet de-Dalet, a 4ª parte de 4ª fase), a criatura se enxergou como receptora.

Isso despertou uma vergonha ardente na criatura, pois ela viu em que medida ela era oposta ao Criador, Aquele que Doa. Como resultado, ela se restringiu a si mesma e se recusou a receber. Essa sensação horrível de vergonha é chamada “o brilho de Malchut”. Ela é a escuridão que é impossível de se suportar, o “vácuo” onde nenhuma Luz pode brilhar. Nesse ponto, a 4ª parte da 4ª fase, a restrição (Tzimtzum) ocorreu. Todas as fases prévias podem adquirir a semelhança com a Luz pois elas não são completamente opostas a ela.

A pergunta é: o que fazer com essa 4ª parte? Ela não pode ser eliminada ou descartada porque ao fazer isso a criatura cessaria de existir. A criatura que não é “plugada” ao Criador e é oposta a Ele em suas propriedades não pode existir. A 4ª fase, o ponto de independência, deve ser preservado na criatura como seu fundamento. De fato, se não fosse pela vergonha, a criatura (o convidado) se tornaria completamente subordinada ao Criador (o Anfitrião) e faria o que o Criador quisesse dela tal como acontece nos níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza, tal como um animal de estimação é leal ao seu dono.

Assim, quando é que a criatura se torna um “convidado”? Quando é que aquela pessoa sente a si mesma como estranha e oposta ao anfitrião? E quando é ela sente, como convidada, que o anfitrião está feliz e excitado de ter um convidado e que o anfitrião está constantemente perguntando o que mais pode oferecer para agradá-la? Quando é que o convidado ouve o anfitrião dizer: “Sirva-se! Tudo é seu!” e quando é que convidado responde: “Não meu, mas Seu!” O convidado não pode evitar, mas sente essa vergonha na fase “Dalet de-Dalet”; a criatura deve manter a sensação de vergonha para preservar-se como criatura.

Assim, se nós residimos no Jardim do Éden, isto é, em pura doação (Bina), ainda é o nível dos anjos e não aquele dos verdadeiros humanos. Até que sintamos esse impressionante vácuo que não pode ser preenchido, o homem não está pronto para sua missão. O vácuo não pode ser preenchido até que toda a vergonha seja revelada o que nos faz sentir a necessidade de nos cobrir com “roupas”, o que significa que precisamos de correção.

Então, para ajudar o “homem”, a “mulher” deriva dele e se desapega dele. Essa é sua “esposa” (Nukva) que é “feita da sua costela”. É ela que transmite esse vácuo para ele e juntos, eles (Zeir Anpin e Malchut, Adão e Eva) sentem a necessidade por “roupas” (A Luz Retornante, a intenção de doar). Eles sentem como o convidado em relação ao Anfitrião. Desse maneira eles podem alcançar a correção, isto é, eles agem somente para doar ao Anfitrião e mudar a vergonha em dignidade e honra.

Esse caminho é longo e complicado. Todos sabem a história de Adão e Eva, embora ninguém entenda o que ela oculta.

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Recebi uma pergunta: Existem sistemas na Internet onde a pessoa pode baixar a informação que precisa. Talvez esse seja o modo que nós deveríamos usar para atrair a atenção das pessoas para o método de correção?

Minha resposta: Digamos que uma pessoa visite nosso site e baixe a informação. E daí? Nós queremos que ela visite o site por causa da comunicação! Claro, nós podemos exibir uma certa quantidade de informação sobre a necessidade de se comunicar uns com os outros. Mas, então o que vai acontecer? Suponha que nós forneçamos a nossos usuários uma informação adicional sobre o que nós aprendemos nas aulas. E, depois?

Qual é o melhor meio de fornecer às pessoas informações sobre a Cabalá? Nós temos que as envolver no sistema e oferecer um exemplo, uma necessidade, e a possibilidade de comunicação. As pessoas veem que nosso jeito de resolver os problemas materiais é sempre através de conseguir a correta conexão entre nós. Nós temos que mostrar a nossos usuários que nós despertamos confiança, segurança, e amor em nossas vidas; elas precisam ver o modo como avançamos e encontramos novas propriedades dentro de nós mesmos que mais adiante permita à nossa percepção subir a uma nova dimensão, até o nível de sentir o Criador.

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Por que o Criador foi oculto do homem?

Pergunta: Por que o Criador se ocultou do homem?

Minha resposta: Para nos dar a livre escolha, pois de outra forma Sua aparente grandeza nos governaria completamente.

Pergunta: A ocultação do Criador… poderíamos já estar em doação, poderíamos já estar dando prazer ao Criador, somente está oculto do egoísmo para assim não dar a ele satisfação?

Minha resposta: Tudo é medido somente em relação a nós. Se você descobre a Fonte do seu prazer e se torna completamente satisfeito por ela, significa que você alcançou a meta.

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Recebi uma pergunta: Como eu posso me manter motivado “por amor à doação” se eu não vejo nenhum resultado das minhas ações? Eu devo acreditar cegamente que o texto que eu estudo está me influenciando de algum jeito?

Minha resposta: Aqui existe um duplo problema. Por um lado, eu tenho que pedir pela doação mesmo que eu não esteja realmente interessado nela. Por outro lado, se, de repente, por algum milagre eu quero doar, então eu ainda estou esperando pelos resultados dessa ação nos meus Kelim (vasilhas) de recepção. Mas, a recompensa pela doação não pode entrar nesses Kelim.

É simplesmente impossível. Se eu doo, então eu sinto o resultado dentro dos Kelim de doação. Se eu doo esperando o resultado dentro dos Kelim de recepção, então eu permaneço duplamente vazio.

Desta forma, quando a pessoa não vê o resultado das suas ações boas e corretas, que ela provavelmente esteja fazendo, é natural porque ela está procurando pelo resultado no lugar errado. Ela está checando a sua carteira para ver: “onde está minha recompensa pela doação?” Onde está o dinheiro, a honra, o poder, a saúde, ou pelo menos alguma coisa? Mas, não há resultados nesses Kelim. Ao contrário, eles estão duplamente vazios.

Você empregou tanto esforço, mas você não tem nada. Você pode achar que está bem, que está ok, se você nunca fez nenhum esforço. Uma pessoa que não trabalha não recebe nada (mesmo que ela esteja pronta para receber sem trabalhar). Nesse caso, você não pode se queixar. Mas, se você doar e não receber nada, isto é duplamente ruim.

Então, o que você deve fazer? Para sentir a reação e o benefício dos atos de doação, você precisa revelar os Kelim de doação. Você deve entender corretamente qual deve ser o resultado da doação.

Está escrito: “A recompensa por um mandamento é o mandamento”, e: “A recompensa por um mandamento é o conhecimento d’Aquele que Dá o mandamento”. Isto significa que eu revelo a qualidade da doação que de repente começa a chegar a mim, a Força Superior que governa tudo. Eu repentinamente começo a ter uma conexão com ela. Eu talvez possa também sentir que eu tenho uma aspiração para continuar a agir nessa direção. Essa é a recompensa.

Eu devo procurar por isso. Nosso único problema é que estamos procurando pela coisa errada no lugar errado.

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O Zohar, Capítulo “Lech Lecha (Vai Por Ti)”, item 4: Quando o Criador criou o mundo, Ele fez o céu de fogo e água, e eles foram misturados e não congelaram. Depois, a água se congelou e ficou na Ruach superior. Isto é assim porque na ordem da extensão dos Mochin, primeiro sairam as duas linhas, direita e esquerda. Estes são os dois pontos – Holam e Shuruk, chamados de “água”e”fogo”.

As duas linhas chegam até nós do Alto. Na verdade , existem apenas duas forças na criação: a Luz e o desejo de desfrutar que ela criou. Somente quando eles se unem é que toda a realidade é construída. Assim, as duas forças ou qualidades – o desejo da Luz de doar e desejo do vaso de desfrutar – descem até nós desde o Alto, do Criador. A nossa tarefa é reagí-las de forma adequada, unindo-as dentro de nós através da criação da linha média.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/07/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Se a Reshimo (registro de informação espiritual, gene) é um novo estado ou desejo que nos é dado do Alto, como a nossa intenção pode alterar este estado?

Minha Resposta: Enquanto estou no estado atual, eu sinto que posso mudá-lo. Esta necessidade de mudar a minha percepção do mundo surge em mim através da Reshimo do futuro estado. Ela abrange todos os estados futuros, deixando-me apenas a oportunidade de realizá-la na qualidade de doação ou de recepção.

Por que eu sinto que tenho a oportunidade de alcançar o futuro estado? Porque tenho a Reshimo de Hitlabshut (informação sobre a Luz) e a Reshimo de Aviut (informação sobre o desejo). A Reshimo de Hitlabshut, informação sobre o futuro estado, é mais elevada do que a Reshimo de Aviut: 4/3, 3/2, 2/1, 1/0.

Uma parte do futuro estado está sempre presente em mim. Devido a esta parte, eu posso realizá-lo (arrasta-me até ele). Desta forma, eu executo as transformações.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/07/10, O Zohar

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