De acordo com os Cabalistas, O Zohar é a parte mais efetiva de toda a Torá e de todos os livros Cabalísticos. Por quê? Esses livros são chamados santos (a propriedade de Bina), porque eles foram escritos das alturas do alcance espiritual. Dessa forma, ao lê-los, nós podemos atrair até nós mesmos a Luz que nos leva de volta ao Criador (à semelhança com Ele).

Porém, nós não podemos corrigir o desejo de receber somente através do desejo de nos corrigir, pois não há Luz, nem satisfação sem um desejo. Assim, nós temos que pedir que a Luz atue sobre nós e nos transforme. Essa Luz é chamada a “Luz Circundante” porque ela brilha sobre nós desde longe. Sob a influência da Luz, nossa “má intenção” se torna em uma boa intenção. Então, na medida em que o desejo se assemelha à Luz, a Luz o preenche. [Leia mais →]

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Nosso Trabalho É Preparar O Desejo

Uma pergunta que recebi: Por que os Cabalistas proibiam outros de estudar Cabala até muito recentemente?

Minha Resposta: Existem várias razões para a prévia proibição do estudo de Cabala pelo público geral:

1. As almas de Israel, que costumavam estar em realização espiritual, separaram-se para se misturarem com as outras almas que permaneceram imutáveis desde os tempos da Babilónia. As almas de Israel desceram ao nível deste mundo e tornaram-se iguais às outras almas. Isto é, as almas de Israel tiveram de descer ao nível deste mundo dado que a mistura dá às outras almas a oportunidade de se tornarem corrigidas.

2. A humanidade tinha de atravessar todas as fases até que ela alcançasse completa desilusão do seu desenvolvimento egoísta e visse a si mesma vazia, inútil, e situada no limiar da destruição de todos os seus sistemas através dos quais ela esperava alcançar felicidade.

3. Entretanto, os seres humanos desenvolveram-se internamente, intelectualmente no seu egoísmo, e isto deu-nos a possibilidade de perceber formas abstractas que existem além do tempo, movimento, e espaço. Nós só começámos a falar de tais coisas no século XX. Embora estivesse escrito em O Livro do Zohar, há praticamente dois milénios atrás, que a Terra é uma esfera redonda (O Zohar, Capitulo “VaYikra (O Senhor Chamou)”, item 142), as pessoas foram queimadas em fogueiras por tais palavras até quinhentos anos atrás.

[Leia mais →]

Categoria: Disseminação Cabalística, Lição Diária de Cabalá por souzapin - 2 Comentários →

“Prefácio ao Comentário Sulam”- “Três Surge do Um, Um Existe em Três”, item 52: Portanto, foi explicado que o segundo discernimento de elevar MAN de Zeir Anpin para YESHSUT significa unir as duas linhas de YESHSUT, direita e esquerda. Elas só podem brilhar através da Masach de Hirik em Zeir Anpin (item 39), que completa a linha do meio nelas e determina as duas linhas de Bina….

Existem duas linhas de Bina: a linha da direita, que é Hassadim (Misericórdia) e a linha da esquerda, que é Hochma (Sabedoria). Elas não são capazes de se unir. Na verdade, cada uma está pronta para ocupar totalmente o desejo, 100% para si. Elas permanecem em oposição entre si.

No entanto, elas não podem emanar uma sem a outra! Ambas vêm de Cima, mas a linha da direita diz: “Como isso é possível sem doação? Não é a doação o propósito da criação?”. Enquanto que a linha da esquerda afirma: “Eu sou o fundamento da criação! Eu sou a Luz de Hochma que deve ser revelada nela! Como isso é possível sem mim? “.

E assim, elas argumentam uma com a outra sem possibilidade de acerto ou reconciliação. No entanto, no acordo entre elas está a solução: a recepção em prol da doação.

Para facilitar um acordo, um terceiro fator é necessário. Este terceiro fator permite que cada uma abdique de sua posição firmemente defensiva e compreenda a outra. A solução está no meio. A solução não é um compromisso! Pelo contrário, é uma oportunidade única e singular de uma compreender a outra, revestir-se uma na outra, e chegar ao acordo de ouro.

Antes da linha do meio, tudo que existia era as qualidades do Criador. A criação começa com a linha do meio, que permite a união de doação e recepção. Esta é a forma com a qual a criatura pode participar plenamente na doação e tornar-se semelhante ao Criador. É como uma criança que une seus pais (as duas linhas opostas do Criador), e os transforma em uma família.

Da segunda parte da Lição Diária de Cabalá 08/06/10, “Prefácio ao Comentário Sulam“

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Acordo De Ouro

O Zohar, Capítulo “Tetzaveh (Mandarás)“, itens 132-133: “E ramos de árvores frondosas”, são três, três linhas, HGT … “E os salgueiros do arroio” são dois, NH, como as coxas das pessoas, e não têm nem cheiro nem gosto. O Lulav [ramo de palmeira], Yesod, os toma a todos e os inclui, como a medula espinhal no corpo …. Com essas espécies, que correspondem a HGT NHYM, o homem deve ser visto em presença do Criador. As folhas da palmeira referem-se a todos os outros exércitos que se unem nestas denominações pelas quais o Criador é chamado.

O Livro do Zohar destina-se a nos ajudar a alcançar a realização, em vez da compreensão. A realização significa a realização do desejo corrigido e o princípio da sensação e percepção da realidade espiritual. A compreensão vem somente mais tarde. Isso porque nós não temos o Kli para a compreensão, nós não possuímos os atributos que O Zohar descreve.

Não se trata de um ramo de palmeira ou outras plantas que conhecemos nesta vida. O Zohar nos diz sobre as forças que adquirem a forma de ramos em particular no nosso mundo. Ele explica as raízes espirituais que nós não podemos compreender, uma vez que não temos conhecimento de onde elas estão e como elas se parecem.

É por isso que ouvimos O Zohar sem a menor compreensão. Nós só percebemos que ele descreve a realidade que nós ainda não percebemos. Erroneamente, nós visualizamos imagens deste mundo, o que é uma abordagem errada.

O nosso único recurso é pensar sobre a nossa unidade e como revelar o que está escrito em O Livro do Zohar na conexão entre nós. É uma história sobre as conexões no sistema Superior e a revelação do Criador através dele.

É por isso que o Baal HaSulam escreve no número 155 da sua “Introdução ao Talmude Eser Sefirot” que os Cabalistas escreveram seus livros não apenas para si, a fim de compartilhar conhecimentos, mas também para todos nós como um “remédio milagroso” (Segula). Mesmo que nós não compreendamos o que lemos, mas mantemos a intenção de atingir a realidade superior que os livros Cabalísticos falam, nós atraímos a Luz Cirucundante que nos leva de volta à Fonte, ao Criador.

A Luz nos orienta e nos fornece a intenção de doar, em vez da intenção de receber para o nosso próprio benefício. Assim, nós começamos a sentir a realidade superior que existe dentro do atributo de doação. Isto é, nós alcançamos o mundo espiritual.

Da Primeira Parte da Lição Diária de Cabalá 04/06/10, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Zohar por souzapin - Comentários desativados em O Entendimento Surge Somente Depois Da Realização

O ambiente irá manter-me a pensar sobre o objectivo espiritual, se eu, em troca, me preocupar que todos estejam a pensar sobre a nossa união e não abandone estes pensamentos. Logo, todos irão receber esta impressão, crescer mais fortes, e avançar. Isto é chamado “garantia mútua”, onde cada um se preocupa que os outros tenham tudo o que é necessário para avanço espiritual. Se em vez de se preocupar sobre receber do ambiente, eu me preocupar sobre como fortalecer o laço entre amigos, como uma mãe cuida das suas crianças, então isto é suficiente para que o ambiente me comece a influenciar.

Antes de mais nada, eu tenho de tomar decisões na direcção de dar, conectar, e me preocupar. Eu devo ver-me a mim mesmo como sendo maior que eles neste respeito, de forma a os influenciar, os fortalecer; eu devo procurar maneiras adicionais de como lhes providenciar isto a eles. E depois disto eu tenho de ser capaz de me humilhar a mim mesmo de forma a receber deles.

Isto virá até si, porque ao colocar esforços em algo isso torna-se caro e importante para si, e então influencia-o. Isso é similar aos pais que se impressionam e dependem dos seus filhos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/6/10, Artigo, “Relativo à Importância da Sociedade”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Ser Impressionado E Dependente Ao Mesmo Tempo

Se eu fico sozinho por um momento, sem o apoio do grupo, eu caio imediatamente. Por mim mesmo eu não tenho qualquer controle da espiritualidade, do Criador, ou da doação. Eu posso estar dentro do meu recipiente (vaso) espiritual enquanto eu estou conectado com os outros e recebo apoio deles, ou fora dele. Assim que eu perco o apoio deles, eu caio.

A pessoa não pode avançar nem alcançar nada sozinha. Ela não será capaz de se manter a si mesma na espiritualidade sequer por um instante. Se a pessoa pensa que pode avançar por si mesma ao ler livros Cabalisticos, executando certas acções, e manter o caminho espiritual, então isso é enganar-se a si mesma. Ela estará a mentir a si mesma e apenas esperando em vão para avançar. Sem a participação e a conexão com o grupo, chamada garantia mútua, nós não temos qualquer chance de permanecer na espiritualidade sequer por um momento.

Além do mais, estar presente no ambiente espiritual não significa estar nele fisicamente. O que importa é quão fortemente a pessoa deseja que este ambiente tenha impacto sobre ela, dado que isso testemunha ao seu desejo de se colocar a si mesma sob a influência da Força Superior ou o Criador. Mas se a pessoa simplesmente lê textos Cabalisticos sozinha, ela não estará sob a influência do Criador, porque tudo o que ela lê passa através do seu filtro egoísta. A pessoa irá percepcionar o livro como ela compreende, sente, e deseja vê-lo!

Logo, eu estou sob a influência do Criador apenas se o que eu leio vem até mim através do grupo. O Criador ou a Luz “habita entre seu povo”, isto é, dentro do grupo, a assembleia das almas.

Individualmente, nós não temos chance de avançar espiritualmente. Nós temos de compreender muito claramente que o nosso único instrumento para revelar o Criador é a nossa união.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/6/10, Artigo, “Relativo à Importância da Sociedade”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Pessoa Não Pode Caminhar Sozinha

O Zohar, Capitulo “VaYigash (Então Judá se Aproximou)”, item 2: Contudo, tudo foi criado na Torá, e tudo estava perfeito na Torá. E como a Torá começa com Bet, o mundo foi criado em Bet. Isto é assim porque antes do Criador ter criado o mundo (a Nukva) todas as letras vieram perante Ele e entraram uma de cada vez em ordem inversa, na ordem de Tav-Shin-Reish-Kof e não na ordem de Alef-Bet-Gimel-Dalet.

Item 3: A letra Tav veio perante Ele e disse, “Tu desejas criar o mundo comigo”. O Criador respondeu, “Eu não quero, dado que muitos justos estão destinados a morrer em ti. …É por isso que o mundo não será criado contigo”.

Item 4: As três letras, Shin-Kof-Reish, aproximaram-se uma de cada vez. O Criador contou-lhes, “Vós sois inadequadas para o mundo ser criado com vós, pois vós sois as letras usadas para ler Sheker [engano/falsidade], e uma mentira é indigna de se elevar perante Mim”.

Isto pode ser comparado a como nós pedimos ao Criador para nos ajudar a unir o desejo (Kli). As letras são a formação de Malchut. Essencialmente, é ela que nós estamos a tentar construir a partir dos nossos pontos no coração.

Logo, se nós nos dirigirmos ao Criador com o nosso desejo (embora nós não o percebamos presentemente), chorando como crianças sem saber exactamente o que pedir, isso funciona como se estivéssemos a apelar ao Criador em todos os tipos de formas e letras. Todavia nós não recebemos nada em troca até que nós descubramos o desejo correcto ou a letra correcta.

Item 5: As letras Peh e Tzadik aproximaram-se, e assim fizeram todas elas até que chegaram à letra Chaf. Quando a Chaf desceu de Keter [Keter escrito com Chaf em Hebraico], os superiores e os inferiores foram sacudidos, até que tudo veio a existir na letra Bet, que é o sinal de Beracha [bênção], e nela, o mundo foi aperfeiçoado e criado.

Nós temos de alcançar um desejo, um estado em que apenas a bênção de Cima pode dar à luz ao nosso recipiente (vaso) espiritual. Somente se nós juntarmos a força da bênção e nos tornarmos um com o Criador (e não por qualquer outro esforço nosso) nós podemos adquirir o Kli espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 6/6/10, O Zohar

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Zohar por souzapin - Comentários desativados em O Mundo Foi Criado Com Bênção

Não há Luz sem um recipiente (vaso), e nenhum preenchimento sem um desejo. A Luz Superior está num estado de completo repouso; ela preenche e rodeia toda a criação. Tudo depende somente do nosso desejo, nossos recipientes (vasos) de percepção. Se nós ansiarmos por este preenchimento em particular, nós iremos percepcioná-lo. Contudo, se nosso desejo não corresponder precisamente a esta frequência ou qualidade do preenchimento (isto é, que não exista equivalência de propriedades entre o desejo e o que o preenche), então nós não sentimos preenchimento. Múltiplos exemplos do mundo corpóreo comprovam isto.

Nós temos de trazer nosso desejo à Luz Superior para ele ser preenchido. Para fazer isto correctamente, o desejo tem de corresponder à Luz, isto é, estar em doação. Como vamos nós adquirir esta força de doação? Os Cabalistas dizem que o poder de doar existe em cada pessoa, mas é muito pequeno e permanece assim na pessoa, sozinho.

Ele pode crescer apenas se a pessoa se une com os outros. Se ela deseja alcançar a doação e está disposta a fazer o que quer que seja necessário de forma a receber do grupo e os amigos seus desejos de doação, então ela adquire deles muitos desses desejos. Ela o faz no nível em que ela se anula a si mesma e exalta os amigos aos seus próprios olhos. Desta maneira, ela é capaz de receber deles um desejo maior de doação, tanto em qualidade como quantidade. E se a pessoa possui o desejo de doar, então a Luz durante a leitura de O Zohar irá trabalhar sobre ela; ela irá começar a organizar seu desejo e a preenchê-lo.

Desta forma, a preparação para a leitura de O Zohar deve ocorrer no grupo, na “incorporação” mútua de uns nos outros, de forma a formar um desejo forte. Neste caso, nós teremos sucesso. Nós podemos acelerar o tempo e encurtá-lo, sem a necessidade de nos submergirmos a nós mesmos em sofrimento corpóreo prolongado. Nós podemos transformar o sofrimento terreno nos tormentos do amor, o que significa sofrer por não ter as qualidades de doação, por não ter o desejo para dar aquilo que devemos alcançar. Nós podemos trabalhar com o grupo e os amigos, e ao fazê-lo adquirir tal desejo.

Como vemos, tudo está nas nossas mãos. Na verdade, nós condensamos o tempo para zero. O Criador criou apenas o ponto de “existência a partir da ausência”. O resto Ele entregou a nós, para que nós aumentássemos nosso desejo do tamanho do ponto no coração para o espaço de Malchut do Infinito. Isto só é possível se nós nos unirmos. Desta forma, nós só temos uma única oportunidade de alcançar o desejo pela Luz: nos esforçarmos em estar juntos dentro dos nossos pequenos desejos de doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/6/10, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Do Ponto No Coração À Malchut Do Infinito

Uma pergunta que recebi: Se os Cabalistas quiseram nos dizer sobre o Mundo Superior, então por que eles o descrevem usando as palavras do nosso mundo, confundindo-nos?

Minha Resposta: Os Cabalistas se comunicam conosco na “linguagem dos ramos”. A ciência da Cabalá é escrita para aqueles que têm um ponto no coração, isto é, para os que desejam revelar a espiritualidade, o Mundo Superior. Eles não sabem o que ela é, mas, no entanto, aspiram a ela.

Você pode pegar um livro Cabalístico e lê-lo como se estivesse lendo sobre algo existente neste mundo. No entanto, ao fazê-lo, tente imaginar constantemente que o que você está lendo existe no Mundo Superior, sob a forma de forças e atributos, recepção e doação, e nada mais. É por isso que o Baal HaSulam define cada palavra do nosso mundo fornecendo seu significado no Mundo Superior.

Se eu aspiro ver esta imagem, então onde está ela? Ela não está em algum lugar nos céus; ela está dentro de mim. Isto é, um livro Cabalístico fala sobre minhas forças internas, sobre o mundo dentro de mim. Em geral, o livro fala somente sobre mim; tudo existe dentro de mim: pessoas e animais, o sol, a lua, e os Partzufim espirituais.

No entanto, quando eu imagino tudo isso dentro de mim, eu também tenho que desejar que a Luz venha e corrija essa imagem dentro de mim, para permitir que eu veja e sinta estas forças de amor e doação. Eu não desejo revelar apenas essa doação, mas também a força que rege tudo: o Criador.

Para conseguir isso, eu tenho que imaginar que as pessoas que me rodeiam neste mundo também existem dentro de mim. Não há mais nada; tudo é apenas a minha força interior. Comece a imaginar agora que você se conecta com todas essas pessoas, ou seja, com todas essas forças dentro de você. Quando você começa a trabalhar constantemente com o livro desta forma, ele o conduzirá à doação. Desta forma, você despertará a imagem real e a trará para perto de você. Isso se chama “atrair a Luz que Corrige”.

Um livro Cabalístico não apenas nos ajuda a revelar o que existe dentro de cada um de nós, mas também nos ensina a aguçar a nossa visão para revelar todos os mundos, o universo inteiro, e toda a realidade dentro de nós mesmos. Não há nada fora. É por isso que a Cabalá é chamada de ciência interior.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/06/10, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Cabalá: A Ciência Mais Profunda

Uma pergunta que recebi: O que é a “garantia mútua?

Minha Resposta: Ontem, durante a “Lição para as Crianças” eu dei o seguinte exemplo: cada pessoa possui uma força egoísta muito pequena. Nós não podemos alcançar o mundo espiritual com ela, porque a espiritualidade implica doação total. O mundo espiritual existe um nível acima do nosso mundo, o que significa que temos que ser mais fortes um nível a mais do que o atual.

Como nós podemos transformar uma força pequena e egoísta numa força grande e doadora? Unindo-nos! Nós precisamos nos unir na forma da garantia mútua, ou seja, unir-nos anulando todas as fronteiras. Como?

Suponha que existam 50 pessoas com diferentes graus de estatura. Se todos se juntarem na menor estatura, ela se torna um gigante, sua altura atinge 60 metros e o peso de 2.000 quilos. E o que acontecerá se todos se juntarem na maior delas, que é mais alta que todo mundo? O resultado será o mesmo: Haverá um gigante de 60 metros e 2000 quilos. Em outras palavras, não há maiores ou menores na interconexão mútua; pelo contrário, todos se tornam iguais.

Nesse caso, quando eles entrarão no mundo espiritual? Se eles estão incorporados um no outro, eles farão isso juntos. Isso é chamado de “garantia mútua”.

É assim que nós devemos nos relacionar com nosso vaso espiritual comum (a alma, Kli). Não há diferença entre as almas que o compõem, nem na sua “altura” nem no seu “peso”. Se novos alunos se conectam a nós, eles se tornam dignos de receber tudo o que alcançamos. Tal é a força milagrosa e especial contida na garantia mútua.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/06/10, O Zohar

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Viajando Do Estado Dos Liliputianos Para O Estado De “Gulliver”