Pergunta: Que ações práticas devemos realizar se não podemos anular o ódio quando sentimos repulsa um pelo outro?

Resposta: Se julgarmos de acordo com o que nossos sábios Cabalistas disseram, vemos que existem apenas duas ações que podemos realizar.

Em primeiro lugar, os amigos não devem parar de falar entre si e devem pelo menos permanecer no nível das conexões verbais. Eles devem tentar compreender e apoiar uns aos outros e saber que toda a orientação que recebem vem do Criador. Não devemos descer ao nível em que somos expulsos da ação espiritual e acreditar que tudo o que vemos é realmente verdade e não que é apenas o Criador que organiza as coisas desta forma para fins de correção.

Em segundo lugar, precisamos trabalhar em nós mesmos juntos, enquanto cada um tenta ajudar o amigo, não importa como e por quê. É porque não posso sair deste pântano puxando-me pelos meus próprios cabelos.

Em princípio, é assim que a dezena funciona voltando-se ao Criador. Precisamos fazer a mesma coisa que os Cabalistas fizeram 2.000 anos atrás.

Se começarmos a nos envolver nisso seriamente, logo sentiremos como isso nos afeta positivamente e gradualmente compreenderemos e sentiremos o trabalho da luz superior sobre nós, não em nosso sentimento atual, mas em nosso entendimento atual. Emoções e percepções adicionais aparecerão em nós, tanto integrais quanto globais. As emoções do Criador e da dezena habitarão em nós e começaremos a ver o mundo de forma diferente.

Como dizem: “Eu vi um mundo oposto”, um mundo que opera de acordo com diferentes leis e regras nas quais os opostos se apoiam, um mundo no qual o ódio gera amor que é na verdade apoiado e sustentado pelo ódio.

Baal HaSulam nos diz em seus artigos que na verdade é graças ao fato de que somos todos diferentes, que podemos atingir altos níveis de desenvolvimento, mas, ao mesmo tempo, não devemos matar ou anular nada, porque quanto maior a diversidade de pontos de vista na sociedade, mais ela pode atingir níveis superiores de desenvolvimento.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/02/19

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O Livro do Zohar nos conta como seus autores, alunos do Rabbi Shimon, se reuniam antes das aulas e a cada vez revelavam uma nova profundidade da criação e a descreveram neste livro. Antes de se concentrarem na lição, eles sentiam um ódio tão enorme entre eles que estavam prontos para se matar. Este é o quão grande era o seu egoísmo.

Temos que aprender a reconstruir as conexões entre nós, pelo menos com a mesma inclinação, de acordo com o mesmo sistema. Isso significa construir outro andar acima de nós, “o amor cobrirá todos os crimes”. Os crimes e os pecados permanecem, e uma conexão é construída acima deles entre nós. É assim que existimos em dois mundos ao mesmo tempo: no nosso mundo e no mundo espiritual.

Tentando nos concentrar uns nos outros na dezena, despertamos e invocamos o impacto gradual da luz circundante até nós e, com sua ajuda, precisamos construir um segundo andar em cada dezena. Precisamos exigir isso do Criador, fazer tudo o que depende de nós em nosso nível: orar, clamar, pedir a Ele, e então teremos sucesso. Começaremos a sentir que ascendemos acima de tudo o que conhecemos e acima da nossa razão, acima da percepção do mundo, e que começamos a vê-lo de forma diferente, sinteticamente, de modo que apesar do nosso primeiro andar egoísta, podemos ver que tudo é absoluta e globalmente conectado.

Então, todos os problemas e diferenças desaparecem e, em vez disso, eles começam a se complementar, que é o sistema espiritual de conexão. Isso é realmente o que precisamos aprender. Nós nos engajamos nele às dezenas e em nosso estudo.

Esse é o objetivo de nosso estudo, de nossas vidas neste mundo, conforme retornamos ao estado corpóreo repetidamente, restauramos e reconstruímos a conexão entre nós que cobre todas as discrepâncias e desacordos que permanecerão e crescerão entre nós cada vez mais. É assim que funciona.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/02/19

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Graças às revelações feitas pelos Cabalistas ao longo de milhares de anos, a ciência da Cabalá nos explica qual é o propósito da criação, para onde a evolução está nos levando e de acordo com quais leis.

O Criador nos criou como uma alma e a quebrou, o que resultou em muitos desejos diferentes que se sentem como estranhos. Por causa dessa divisão, todos se sentem independentes, separados, diferentes dos outros e, instintivamente, os repelem e eles a ele.

Assim, o mundo se desenvolveu cada vez mais: natureza inanimada, plantas, animais e humanos. A humanidade se desenvolveu porque esses desejos vêm crescendo a cada dia, apresentando cada vez mais independência, desunião e conflito de interesses. Em todos os níveis da natureza, existe uma força de atração e uma força de rejeição.

No mundo inanimado, vegetativo e animado, a força de atração atua de forma instintiva para ajudar a todos existirem como a dita natureza e não por livre escolha. E também entre as pessoas, a força de atração atua como uma atração natural para o sexo e a família. É assim que a humanidade existiu por gerações.

Na verdade, não existe essa atração entre as pessoas. O Criador, a força comum que dividiu o desejo comum em muitas partes, quer que elas cresçam e revelem quão distantes e opostos elas estão. Ao mesmo tempo, nós descobrimos nossa conexão, dependência e benefícios de nossa unidade.

Embora pudéssemos alcançar uma vida maravilhosa por meio da conexão e cooperação de pessoas, países e nações, nós gastamos enormes quantias de energia, dinheiro e recursos na guerra, à medida que buscamos arruinar e destruir uns aos outros. É doloroso ver a humanidade lutar desesperadamente por sua separação, em vez de se beneficiar da conexão.

É uma pena que as pessoas não entendam que tudo isso é um jogo que o Criador está jogando conosco. É necessário preservar o poder do mal sem destruí-lo, construir um ponto positivo sobre esse ponto negativo, cobrir todos os pecados com amor. Então existiremos em um sistema que contém toda a força do mal e toda a força do bem. A força do bem irá cobrir todo o mal e superá-lo, e desta forma, podemos receber todo o bem deste sistema.

Esse era o propósito da quebra: revelar as forças boas, ocultas e internas em nós como a vantagem da luz sobre as trevas. Se não revelarmos a escuridão, não revelaremos a luz e todas as suas qualidades. Portanto, devemos passar por todos os estados ruins, como em “E foi a tarde e a manhã, um dia”. A noite e o dia sempre se alternam para que todos os pecados sejam cobertos pelo amor. Portanto, o pecado é sempre revelado primeiro e só depois a unidade.

Nosso trabalho é montar um sistema que inclua duas forças opostas. Elas não devem se fechar como em um curto-circuito, como um curto-circuito de positivo e negativo em uma rede elétrica. É necessário colocar uma carga entre eles, um resistor, uma resistência. Então, o positivo e o negativo não se anularão, mas se conectarão e darão um resultado positivo sobre essa resistência, um trabalho útil.

Nossa tarefa é ficar entre o positivo e o negativo, entre a natureza egoísta criada pelo Criador, a inclinação ao mal e a luz superior, que atraímos por meio de nossos esforços, a inclinação ao bem. Nós existimos entre o bem e o mal, fazendo nosso trabalho.

Então o sistema de Adam HaRishon, criado pelo Criador na forma de um minimodelo que existe apenas devido à sua força, será preenchido com nossa força, nossa carga. Positivo e negativo, o poder do mal e o poder do bem, podem funcionar neste sistema como dois polos que não se anulam, mas criam uma diferença de potencial que nos permite revelar o nosso trabalho no sistema da alma comum de Adam.

A escuridão brilhará como a luz: essas duas forças serão capazes de acender toda a luz do infinito dentro deste sistema que antes estava quebrado. Se colocarmos toda a nossa força nisso para conectar nossos desejos novamente, teremos um desejo comum no qual toda a luz é revelada.

Devemos olhar para esse sistema como uma rede mecânica que não depende de nossos sentimentos. Em outras palavras, podemos ir do menos absoluto ao mais absoluto, da rejeição à conexão, do ódio ao amor. E é bom que as mudanças estejam acontecendo conosco o tempo todo, de um extremo ao outro. O principal é lembrar constantemente que existimos no sistema da alma única de Adam, e isso é toda a natureza, que deve ser trazida à conexão correta.

Então não dependeremos muito de nossas emoções, mas seguiremos a razão, ou seja, nos envolveremos na sabedoria da Cabalá, a sabedoria da conexão. Deixe que os diferentes sentimentos apareçam em nós de mais (positivo) para menos (negativo), o principal é apontar para frente em todas essas experiências para a unidade completa, que é chamada de amor.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/202, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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A Cabalá é a ciência da conexão de tudo o que existe na criação, que é dividida em quatro níveis: inanimado, vegetativo, animado e falante, tanto no mundo corporal quanto no espiritual.

Existem quatro fases que emergem da raiz superior: 1ª, 2ª, 3ª e 4ª, que devemos retornar à raiz. Esta é a vocação do homem, esta é a obra para a qual viemos a este mundo.

A conexão mais correta é em círculos. Um círculo é uma forma que veio do Criador e, na medida de nossas habilidades, estamos incluídos nesta forma perfeita e criamos uma linha reta. Como resultado de todas as nossas ações, devemos formar um círculo.

O círculo mais central somos nós, as pessoas deste mundo. E ao redor dele, precisamos construir círculos externos e reunir todo o universo em um grande círculo onde todas as almas se unem e são preenchidas com o Criador.

Sabemos que geralmente quem está próximo em suas propriedades se conecta; eles têm a mesma profissão, caráter e ligações semelhantes. Existem todos os tipos de interesses que unem pessoas, diferentes nações, países, uniões internacionais e famílias. Todas essas uniões, no entanto, estão mudando constantemente e não podem existir para sempre.

Por que não conseguimos manter uma boa conexão? Porque não sabemos o segredo da conexão. A conexão vem da força superior de doação, que pertence ao Criador. Podemos nos conectar apenas se sentirmos que há um benefício pessoal em detrimento do outro, mas isso não é conexão – é exploração. A conexão é possível apenas quando a força de doação, a força do Criador, entra entre nós e nos conecta.

Como não sabemos o segredo da conexão, tentamos nos tornar semelhantes uns aos outros procurando semelhanças em personagens e qualidades. Achamos que propriedades semelhantes nos ajudarão a nos aproximar, e cada vez vemos que isso não ajuda. Afinal, devemos permanecer com as propriedades e qualidades com as quais nascemos e crescemos.

Não precisamos nos tornar semelhantes uns aos outros. O Criador nos conectará, e cada um de nós deve desenvolver sua própria individualidade, suas próprias propriedades que ele recebeu da quebra da alma comum de Adam HaRishon. A pessoa aprende, conhece o mundo, mas na verdade está se inflando. Tudo que ela precisa é ter certeza de que o Criador a conecta com os outros. Isso é o que fazemos em grupos Cabalísticos.

O Baal HaSulam explica nos artigos “A Entrega da Torá” e “O Arvut” que tipo de conexão precisamos alcançar. Ninguém deve colocar pressão sobre o outro e transferir suas propriedades para ele, mas o principal é que a força da unidade, ou seja, o Criador é revelado entre nós.

Não há necessidade de se tornar como os outros adotando seus gostos. A conexão deve ser totalmente oposta ao que vemos em nosso mundo entre as pessoas, na família, na nação. Nunca seremos capazes de alcançar uma conexão consistente em qualquer nível ou forma se continuarmos dessa forma.

Nosso tempo exige que nos tornemos mais próximos e mais conectados, mas isso é alcançado apenas trazendo a força superior para mais perto; é a única força de doação e unidade entre todos. Queremos nos conectar nas dezenas, no grupo, e conectar o mundo inteiro e todos os mundos em um e enrolar toda a escada espiritual para o mundo do infinito como um tapete.

No entanto, tudo isso só é possível se não quebrarmos ninguém, não o pressionarmos e não o obrigarmos a mudar de natureza. Ao contrário, as qualidades individuais naturais de todos são uma grande posse e não podemos interferir e quebrá-las. Pelo contrário, é preciso proteger cada pessoa no mundo para que ela preserve todas as suas qualidades naturais. Tudo o que precisamos fazer é ter certeza de que o Criador nos conecta a todos para atrair a força de doação.

Então veremos quão diferentes somos e quão diferentes são nossas qualidades internas. Ao mesmo tempo, é um milagre que o Criador venha e, por Sua natureza, pela força de doação, conecte todos em um todo harmonioso em que cada partícula é necessária. Nada foi criado em vão e como defeito. A corrupção está apenas no fato de que não atraímos o Criador, não pedimos a Ele para preencher as lacunas entre nós e conectar todos os nossos opostos.

Portanto, não devemos ficar com raiva dos outros, de nós mesmos e do Criador por nos criar para sermos tão diferentes. Não devemos tentar mudar ou corrigir ninguém. Todos os nossos esforços devem ser dirigidos precisamente para revelar nossas diferenças, para ficarmos felizes que esses “perversos” tenham sido revelados, e podermos pedir ao Criador para vir e corrigi-los, ou seja, para conectá-los.

Então seremos gratos ao Criador por Seu trabalho, por nos conectar e nos tornar completos. Ele criou este mundo para que nos tornássemos Seus parceiros neste trabalho, ou seja, revelar nossas diferenças e a necessidade da força de doação e pedir ao Criador para vir e preencher todas as lacunas, conectar os opostos e nos permitir sentir a perfeita unidade de todos os prós e contras como uma estrutura espiritual (Partzuf) consistindo de dez Sefirot.

A sabedoria da Cabalá é um método de retorno da Shechiná destruída à perfeição, restaurando a alma única de Adam HaRishon. “O amor cobrirá todos os crimes”. Não anulamos nossas diferenças, mas aumentamos nosso amor por meio delas e revelamos a vantagem da luz sobre a escuridão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/12/20, “Linha Média”

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Após a lição, nós saímos para o mundo, e o mundo inteiro, toda a humanidade, todo o Kli de Adam HaRishon, entra entre nós, os dez amigos. O mundo começa a fluir dentro da dezena, entre os amigos com os quais me conectei, e traz seus pensamentos e desejos para nós.

Devemos sentir os desejos do mundo; caso contrário, não seremos capazes de obter uma correção geral. Devemos entender que isso não é política, não é economia, mas que o enorme desejo da alma comum de Adam HaRishon entra entre nós e nos influencia para que retornemos à unidade acima desses obstáculos. Apesar do egoísmo adicionado, nos conectamos novamente com uma força ainda maior.

As impressões do grande mundo não devem nos separar. Nós absorvemos do mundo apenas as impressões com as quais podemos trabalhar para se corrigir.

Se não rompermos a conexão uns com os outros, todo o grande mundo, que nos influencia durante o dia, se conectará adequadamente a nós e seremos capazes de corrigi-lo. E ao corrigir o mundo dentro de nós mesmos, causamos suas mudanças externas porque uma conexão já surgiu entre o interno e o externo.

Se o mundo não pode nos dividir e nos separar uns dos outros na dezena durante o dia, nós transmitimos nossa união a ele e, assim, corrigimos o mundo. Gradualmente, ele se torna uma parte de nosso Partzuf espiritual, seu final (Sof). Ainda não podemos trabalhar ativamente com ele, mas ele já está se tornando uma parte útil do Partzuf.

Assim, dia a dia, nós absorvemos novos desejos do mundo e transmitimos o poder da unidade a ele. Toda a humanidade pertence a um Kli, uma alma. Ao tentar nos unirmos na dezena, nós construímos assim a parte interna do vaso espiritual e a cabeça (Toch e Rosh). E todas as outras pessoas que ainda não chegaram à unidade são o fim do Partzuf (Sof). Portanto, devemos unir esses desejos.

Nós vivemos em uma época de correção geral e devemos pensar no mundo inteiro. Portanto, nós estamos entre as pessoas, em contraste com os Cabalistas do passado que viviam em uma caverna como eremitas, em pequenos povoados. Os Cabalistas sempre se esforçaram pela solidão porque ainda não havia nenhum requisito para trabalhar para corrigir o mundo.

Mas nós vivemos em uma época diferente e, gostemos ou não, recebemos impressões de todo o mundo. Durante o dia, absorvemos seus desejos e devemos processá-los. E quando então nos unimos na dezena, devemos levar em conta que nossa unificação também inclui os desejos recebidos do mundo. E quando voltamos ao mundo amplo, nós o influenciamos com desejos corrigidos, e o mundo muda e se move em direção à realização da correção e unificação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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Eu existo dentro do meu desejo, isto é, sensações e mente, mente e coração. Dentro delas, eu vivo e sinto a realidade chamada “este mundo”, e nela está o universo, galáxias, planetas, estrelas, o globo e a humanidade.

Mas, além disso, eu tenho que imaginar que existe uma fronteira dessa sensação, seguida por outra percepção, não em relação à força egoísta onde atraio tudo para mim, mas em relação à doação, quando me afasto de mim mesmo.

Este é o mundo reverso em que tudo é o oposto: em vez de ódio – amor, em vez de receber – dar, em vez de atração – repulsa. Vivemos naquele outro mundo, não para fazer o bem a nós mesmos, mas para fazer o bem aos outros, e para isso fazemos todas as ações.

É como se eu estivesse indo para o espaço em um traje espacial. O que está dentro do traje é meu próprio mundinho. Mas fora dele é um mundo muito diferente que não conheço. Não tenho permissão para estar lá da maneira egoísta que estou agora.

Mas se eu puder ajustar meus sentidos e mente às condições desse mundo, posso viver lá. E isso é o que precisamos fazer: mudar o uso de nosso coração e mente de egoísta para o benefício de outros. Ao fazer isso, eu neutralizo meu “eu” e não preciso mais de um traje espacial especial, não preciso me proteger.

Afinal, se eu não ajo para o benefício de mim mesmo, mas apenas para o benefício dos outros, não preciso me isolar deles. Eles não podem me machucar; pelo contrário, posso usar tudo o que está fora deste traje para o benefício de todos.

Devemos tentar imaginar essa diferença entre estar “dentro da razão”, isto é, nossa mente e coração egoístas atuais, e “acima da razão”, na doação. Desta forma, iremos gradualmente começar a nos aproximar da fronteira entre “dentro da razão” e “acima da razão”, a transição do mundo material para o mundo espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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O coronavírus é um vírus espiritual, não no sentido de algum tipo de misticismo, mas porque reage ao espírito que reina entre as pessoas. Ele desfruta e se alimenta do ódio entre nós e se desenvolve e vive dentro dele.

Portanto, ele se manifesta e começa a ganhar força alimentado por nossos relacionamentos rudes uns com os outros. Quanto mais raiva, rejeição e conflitos entre nós, mais confortável o vírus se sente, multiplicando-se neste ambiente nutritivo.

Médicos e psicólogos alertam para as graves consequências do isolamento prolongado de crianças em casa. Mas para que as crianças possam voltar à escola, seus pais devem mudar. Os adultos precisam corrigir seu mau comportamento, sua alienação mútua e ódio. O egoísmo existente entre nós, a impureza, alimenta o vírus e lhe dá um ambiente de vida.

Somente a reaproximação mútua pode desinfetar o local onde vive o vírus. O vírus vive dentro de nosso ódio um pelo outro. A distância obrigatória nos separa e não nos permite chegar mais perto, e todo esse espaço está cheio de ódios, reclamações e discórdias. Esse é um ambiente favorável para o vírus, ele se multiplica nele, como se fosse uma solução nutritiva, como numa placa de Petri de um laboratório.

Se você colocar nossos relacionamentos em uma placa de Petri, verá com que intensidade os coronavírus começarão a se multiplicar nela. Até que comecemos a mudar, sofreremos mais e mais e morreremos. O Criador não tem outro método para nos influenciar, senão intensificar nossos problemas, até que todos concordemos em nos corrigir.

Precisamos pensar no que precisa ser feito para que toda a humanidade, todas as nações e todas as famílias possam viver em paz e felizes na Terra. Do contrário, simplesmente chegaremos ao fim de nossa existência. O tempo para pensar já expirou; precisamos começar a agir com urgência. Em primeiro lugar, precisamos entender quais mudanças são necessárias e em qual novo mundo devemos entrar.

A natureza nos leva a um novo estado. Devemos perceber o que está acontecendo e nos alinhar com isso. Até que façamos isso, nada vai mudar. Como podemos fazer com que as crianças voltem à escola e os adultos voltem a trabalhar se não nos encaixarmos neste novo mundo? Teremos que ficar em casa até entender que devemos nos comportar de uma nova maneira.

Isso está acontecendo em todo o mundo. Primeiro, um, depois outro país irrompe repentinamente, como se um incêndio tivesse estourado, e novamente se acalma. O motivo não é o vírus, mas nossa atitude um com o outro.

Estamos entrando em uma nova etapa do desenvolvimento da humanidade, cuja peculiaridade é que não é a natureza que obriga uma pessoa a viver de uma certa maneira, mas as próprias pessoas determinam por meio de suas relações em que natureza existiremos. Já ultrapassamos todos os períodos geológicos, a natureza acabou de se desenvolver e é a vez do homem. Nós determinamos por nossa atitude interior em que mundo viveremos.

De KabTV, “Reuniões de Escritores”, 27/10/20

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Pergunta: Dizem que uma pessoa média é capaz de compreender cerca de 500 palavras por minuto, e a velocidade média da fala oral é de cerca de 150 palavras por minuto. Acontece que nosso cérebro preenche todo o resto com todos os tipos de pensamentos.

Por exemplo: durante uma aula, quando pareço ouvir alguma coisa, minha cabeça fervilha constantemente de pensamentos que me levam de volta à minha infância ou ao futuro. O que devo fazer em tais situações? Tento ouvir algo, quero me lembrar da informação, mas não consigo por causa de pensamentos externos.

Resposta: A única coisa que você pode fazer é elevar-se acima do seu egoísmo. Não há outro caminho. Aplicando o método da Cabalá, você pode se elevar acima do seu ego e, então, sentirá os outros.

Por que não vemos o mundo superior? Por que não vemos as forças espirituais? Porque estamos fechados dentro de nós mesmos, e o mundo espiritual é tudo o que vai de nós para os outros. Mas não o sentimos, não notamos.

Pergunta: Se eu apreciar a pessoa que escuto, isso ajudará?

Resposta: Sim. Se você a amar com amor corpóreo, você a ouvirá atentamente, absorverá suas palavras. No entanto, isso não é suficiente. Existem ainda outros meios de comunicação: os mais elevados, espirituais, quando você sai de si mesmo e começa a sentir o outro, independentemente de sua atitude em relação a ele. Elevando-se acima de si mesmo, acima do seu egoísmo, você o percebe de forma totalmente objetiva.

Esta é uma técnica especial que vem da regra “ame o seu próximo como a si mesmo”. Se você trata seu próximo como trata a si mesmo, nessa medida você será capaz de ouvi-lo.

Além disso, você verá e ouvirá o que a pessoa que você ama nem mesmo espera – seu mundo interior.

De KabTV, “Habilidades de Comunicação”, 14/08/20

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Há uma realidade espiritual acima do nosso mundo, que não sentimos e não conhecemos, mas queremos alcançá-la. A diferença é que em nosso mundo tudo acontece entre desejos egoístas, cada um dos quais puxa para si mesmo. Mas no mundo espiritual superior, o oposto é verdadeiro e todos tentam fazer algo para o benefício dos outros. Esta é a realidade oposta, o mundo oposto.

Tente sentir o que é a luz da fé como se estivéssemos em sua corrente, ela nos envolve por todos os lados e nos transporta de um estado a outro. À luz da fé, começamos a ver outras dimensões: não apenas topo-base, direita-esquerda, frente-verso, isto é, coordenadas tridimensionais, mas em um número infinito de dimensões, um mundo redondo e integral que não tem fim.

Este é um mundo que existe acima do tempo e do espaço. Mesmo a ciência convencional descobre que não existimos simplesmente em nossa galáxia, mas em um sistema muito mais complexo. Precisamos desenvolver nossos sentidos para experimentar a verdadeira realidade.

Na verdade, somos criaturas eternas! Simplesmente não sentimos isso agora, presos em uma gaiola pequena e apertada chamada “este mundo”. Não há lugar em todo o universo pior do que este mundo onde vivemos. Então, vamos discordar disso, vamos acordar, olhar um pouco mais para cima!

Você só precisa fugir do domínio do egoísmo, que busca arrebatar cada vez mais para si. Ao fazer isso, pelo contrário, roubamos a verdadeira vida de nós mesmos.

Dizem sobre isso: “Os mortos são livres”. Se o desejo egoísta morrer e eu deixar de exigir para mim mesmo, me torno livre. Meus olhos se abrem de repente, todas as sensações que não existiam antes porque estavam bloqueadas se abrem, e sinto o mundo superior. Para fazer isso, você só precisa se elevar acima do seu egoísmo por meio da nossa unidade e, a partir dessa unidade, peça ao Criador para nos dar o poder de doação para que possamos nos unir uns aos outros e nos fundir com Ele.

Não há necessidade de tentar superar seu desejo. Nunca podemos ir contra ele. Você só precisa pedir ao Criador, e tudo vai acontecer. Queremos que o Criador revele a propriedade de doação dentro de nós – isso significa que Ele se revelará. Então a pessoa se tornará como o Criador.

Não há necessidade de ter medo de estarmos distantes e separados do Criador, porque mesmo agora estamos em adesão com Ele, e simplesmente não sentimos isso. O embrião no ventre da mãe não entende que está dentro da mãe. Exatamente da mesma maneira, uma pessoa está dentro do Criador, mas não percebe isso. Estudar Cabalá e juntar-se à dezena nos traz a consciência de onde existimos.

Mesmo agora, estamos todos dentro do Criador e devemos, antes de tudo, nos acalmar. Aconteça o que acontecer, estamos dentro Dele. E a partir deste estado, vamos continuar a desenvolver o sentimento de proximidade com o Criador, o desejo de nos fundirmos com Ele, com nossa alma e coração, com todos os nossos pensamentos. Nada muda na realidade, exceto a consciência de uma pessoa que gradualmente aprende onde está.

Da Lição para Mulheres, 24/10/20

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Pergunta: Dizem que o mundo inteiro foi criado para o homem. Então, por que uma pessoa não sente isso?

Resposta: Não sentimos que o mundo inteiro foi criado para nós porque não queremos senti-lo, porque ele nos obriga.

Se uma pessoa pensa constantemente no fato de que é responsável por tudo o que acontece no mundo, ela se sentirá muito mal. Então, por que você precisa dessa dor de cabeça? A pessoa procura naturalmente um lugar tranquilo.

Mas, gradualmente, como resultado do seu trabalho, a pessoa começa a sentir que o mundo inteiro é uma projeção de seus atributos internos. A pessoa vê isso na sua frente, como em uma tela branca, e assim começa a se sentir responsável pelo mundo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 11/04/18

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