Baal HaSulam, Shamati, Artigo 69, “Primeiro Será a Correção do Mundo”: Ele disse que primeiro será a correção do mundo, depois será a redenção completa… que primeiro o interior dos mundos vai ser corrigido e, posteriormente, o exterior dos mundos… e a raiz de Israel é do interior dos mundos.

“Israel” são aqueles que são atraídos a Yashar-El (direto ao Criador), aqueles que têm o “ponto no coração”. No passado, na antiga Babilônia, um grupo de pessoas descobriu esse desejo e se separou dos outros, e nomeou-se segundo a sua direção para a meta. Mais tarde, este grupo se tornou uma nação que atravessou séculos de desenvolvimento.

Agora a história se repete, e novamente há um grupo que se organiza de acordo com o mesmo princípio e é também chamado de “Israel”, segundo a direção do seu desenvolvimento. Ele pertence à parte interior porque são os desejos de Galgata ve Eynaim (GE), os vasos de doação.

Este é o significado de “pois és o menor de todos os povos”. No entanto, corrigindo o interior, corrige-se também o exterior, embora em pequenas partes. E o exterior será corrigido de cada vez, até que todo ele seja corrigido.

Portanto, é suficiente corrigir o “um por cento”, a fim de corrigir o mundo inteiro, pouco a pouco, parte por parte.

Isso significa que temos que encontrar pessoas que sintam a importância da meta da criação, do desenvolvimento interior. Elas devem se conectar de modo que sintam e entendam para onde a nossa evolução está caminhando. Ao se conectar e corrigir, elas também vão passar a correção para a parte exterior e influenciar o mundo inteiro.

É por isso que nós estamos tendo uma Convenção nos Estados Unidos, não para a disseminação externa, mas para as pessoas que anseiam descobrir a força superior. Nós devemos proporcionar-lhes as condições necessárias para se unirem, a fim de que sejam capazes de realizar a correção e, assim, isso irá fluir delas para o mundo.

Elas têm que sentir que são responsáveis ​​por isso, visto que a parte exterior não pode agir de forma independente. As pessoas comuns, desde os líderes até as pessoas comuns, não podem se corrigir. Somente aqueles que têm o ponto no coração podem fazer isso. Nós nos voltamos a elas, explicando-lhes do que depende a correção e o que elas devem fazer para ajudar o mundo.

Da Lição em Nova Jersey em 10/05/12, Shamati # 69

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As últimas Convenções indicam o início de uma nova era, onde nós temos que praticamente realizar tudo o que aprendemos durante tantos anos, o que temos lido nas cartas e artigos do Baal HaSulam e Rabash: a conexão no grupo, a união com os amigos, e o esclarecimento do lugar dentro do grupo onde o mundo espiritual, o Criador, a construção do vaso coletivo, e a correção e a destruição são revelados.

Na verdade, todas as descrições referem-se a uma ação: à conexão de todos os desejos opostos, destruídos e distantes, que se odeiam, com a ajuda da Luz que Reforma, que nós atraímos através de nossa oração coletiva, elevando MAN, nos workshops, nas diferentes atividades, e a todo o instante, até percebermos o objetivo espiritual da nossa vida.

Nós devemos ver isso como uma tendência geral que afeta todos os aspectos de nossas vidas: a educação das crianças e adultos, nossos grupos, e o mundo todo, afeta a todos, do indivíduo a toda a humanidade; e ver esta tendência de se conectar em “círculos”, que é a tendência principal que conduz à correção da quebra e do alcance da meta de criação.

Nós podemos considerar todo o caminho que fizemos até agora como o tempo de preparação, e que de agora em diante nós e todo o mundo devemos começar a construir tais círculos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/12, “Discussão sobre Convenções Passadas”

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 141:  “Agora você pode entender o significado das palavras ‘Abandone-Me e mantenha minha lei’. Eles interpretaram, ‘Eu desejava que eles tivessem Me abandonado e mantido Minha Torá – a Luz nela os reforma’”.

Existe uma ligação entre você e o Criador (a Luz): o seu desejo de receber corrompido. Se você o corrigir, você vai sentir o mesmo resultado chamado de Luz ou Criador, ou seja, “Venha e veja” (Boreh, em hebraico) no mesmo material. O Criador é revelado no seu desejo corrigido conforme a sua correção.

Em geral, o método pelo qual você corrige gradualmente o seu desejo, a fim de sentir, entender e revelar o Criador, é chamado de “Torá”. Com sua ajuda, você evoca uma força especial, a força de doação, que está fora de você e que corrige o seu desejo. Na medida em que você pede por ela, esta força muda o desejo vestido nela e você sente a Luz, o Criador, seu estado sublime.

Esta é a única maneira de você avançar. Se você não pedir a correção e se voltar ao “Criador” que você inventou, seu trabalho será inútil, uma vez que não corresponde à realidade.

Pergunta: O que se entende por “manter a minha lei”?

Resposta: Isso significa que todas as suas ações devem ser destinadas apenas à correção do vaso danificado de acordo com o princípio: “Eu criei a inclinação ao mal e criei a Torá como tempero para ela”.

Se você trabalha corretamente na correção do desejo, ele começa a tomar a forma do Criador. Então, você começa a compreender, reconhecer e se aderir a Ele. Você tem um “material” que assumiu uma nova forma, a forma de doação e amor. Assim, através da matéria do desejo você alcance a adesão com a forma do Criador.

Pergunta: Se estamos falando de ter que encontrar o ponto no centro do grupo, o que isso tem a ver com “manter a minha lei”?

Resposta: É ali, no centro do grupo, que você corrige a sua inclinação ao mal. É lá, e só lá, que você descobre o Criador, seus estados espirituais avançados. Não há outro lugar onde a “matéria” má do desejo pode ser revelada, exceto no centro do grupo, que deve ser revelado como uma montanha de ódio, como o “Monte Sinai”.

Portanto, ao nos comprometermos com a garantia mútua, a aliança e a ajuda mútua, nós começamos a descobrir a Luz que Reforma. Isto também é chamado de “recepção da Torá”: nós a recebemos se sentimos que não podemos corrigir a nossa conexão, mas nós não tentamos fugir do problema. Depois, nós recebemos a Torá, corrigimos a separação e o Criador é revelado.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot “

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Pergunta: Você disse que nós devemos constantemente retornar ao estado corrigido e mantê-lo em mente. Que estado é esse?

Resposta: A questão é que quando uma pessoa atinge uma conexão integral com outras pessoas num grupo que não é muito grande, ela se lembra disso, ela tem uma impressão chamada Reshimo (reminiscência). Esta impressão é emocional e é armazenada nela como uma memória, mas é uma memória ativa.

Isto significa que com a ajuda de qualquer estado que se assemelhe a isso nós podemos sempre preencher a Reshimo e realmente começar a experimentá-la de novo,  viver nela e imediatamente sentir nela a calma, a falta de restrições, o calor, a segurança e a saída de qualquer crise, etc.

Quando uma pessoa começa a sair de si e conectar-se com os outros, ela vê que todos os problemas que sentiu antes eram sentidos por ela porque ela tinha uma percepção diferente da realidade, “para si mesma” e não “de si mesma”.

Assim, a principal coisa é deixar na pessoa uma impressão muito exata de cooperação mútua com o mundo a sua volta, com o ambiente, ensinando-lhe hábitos e como ela pode retornar a este estado básico a partir de diferentes estados. Então, nós iremos voltar a ele em níveis diferentes, mais elevados, apesar das possíveis interrupções, com a ajuda de diferentes ambientes, em qualquer ambiente.

Pergunta: Quantas vezes a pessoa deve retornar ao estado corrigido durante o dia?

Resposta: Ela deve estar constantemente nele. Eu tento transformar qualquer estado que estou no estado corrigido.

Pergunta: Como isso pode ser intensificado, como pode ser mais forte e mais poderoso?

Resposta: É possível intensificá-lo pela resistência que eu sinto de voltar a ele. No final, quando eu venço a resistência que sinto, ela se torna um coeficiente de intensidade. Minhas experiências de cooperação, a oposição de estados “para mim” e “de mim” será consequentemente mais clara, mais distante e mais forte.

Pergunta: Quando você descreve esse fenômeno eu vejo isso como um processo individualista, mas nós estamos sempre dizendo que é um processo em grupo.

Resposta: É um processo em grupo, mas nós estamos falando de um esforço individual dentro do processo em grupo. Mais tarde, quando o processo se estabiliza como um processo em grupo, todo mundo começará a sentir uma parceria unificada. Este é o estado em que os indivíduos se tornam um todo, assim como muitas gotas se fundem em uma, onde nenhuma divisão é sentida, mas sim há o sentimento de uma grande gota unificada.

Mas nós estamos falando que esses estados estão mudando constantemente: grupos se quebram e se reconectam. Nós não estamos falando de um grupo ou sobre o fato de que a humanidade se tornou um grupo. Portanto, o componente individual do meu trabalho com todo o ambiente torna-se o principal aqui.

Da “Discussão sobre Educação Integral” 27/02/12

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As pessoas que estudam conosco há anos me perguntam: “Bem, quando eu vou finalmente…?, O que haverá no final?”, e eu não sei o que responder-lhes.

Vocês já estão no mundo superior, comecem a senti-lo! Se ele se oculta de vocês, façam o que têm que fazer para que ele seja revelado! Afinal, eu não lhes darei essa chave!

Por que vocês vêem em mim alguém que realiza coisas e não um guia? Eu não posso realizar nada!

Suponha que eu fosse treinador de um atleta que deve participar dos Jogos Olímpicos. Eu não posso participar em seu lugar. Eu sou um treinador. Eu posso aconselhá-lo e mostrar-lhe, posso dar-lhe diversas atividades a realizar: psicológicas, físicas, massagem, etc., tudo o que um atleta precisa. Mas eu não posso participar em seu lugar. O mesmo ocorre aqui!

Um professor de Cabalá é como um professor da escola ou universidade, ele leva vocês para o mundo. Depois, vocês têm que atingir sua própria meta por si mesmos, alcançar suas próprias realizações, utilizando o conhecimento que receberam do seu professor. É a mesma coisa aqui.

Por isso, é inútil me perguntar: “Quando?”. Vocês só devem perguntar a si mesmos.

Eu até posso sentar aqui no palco e não dizer uma palavra por dois dias, enquanto vocês estão trabalhando em sua internalidade. Esta seria uma Convenção maravilhosa! Poderíamos transmiti-la em todo o mundo, e nossos amigos em todo o mundo poderiam fazer a mesma coisa. Nós vamos chegar a esse estado. Vocês não conseguem sequer imaginar que força residiria entre vocês. Esta poderia ser uma experiência incrível!

Portanto, apenas a concentração interna!

E, externamente, a ajuda dos amigos e as minhas instruções.

Da Convenção de Vilnius 25/03/12, Lição 5

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O mundo à nossa volta está na calma absoluta, todo preenchido com a Luz superior. Nós temos que corrigir nossos sentimentos, nosso órgão de percepção. Não há outro além Dele. O que mais você quer? Eis que Ele está em frente de você, em torno de você, dentro de você.

Remova o seu “eu”, e você começará a sentir que tipo de mundo nos rodeia, na forma da Luz Circundante (Ohr Makif), e que tipo de mundo está dentro de nós, na forma da Luz Interior (Orh Pnimi). Basta remover a divisória, e tudo ficará bem.

A separação é anulada pela restrição e, em seguida, pela tela. No início, o egoísmo é anulado, e a Luz passa através de você livremente. Este estado é chamado de “Ibur” (concepção), o estado de estar dentro do vaso da mãe, quando você está completamente cercada e existe dentro da Mãe Natureza, o Criador.

Então, você começa a crescer como um embrião dentro de sua mãe, nasce e se desenvolve ainda mais. Quando você começa a converter o seu egoísmo em doação, à semelhança do Criador, algo que existe independentemente, à semelhança da Luz, sai de você. Você não obstrui a Luz que passa por você, mas a amplifica.

Somente a partir da configuração inicial “Não há outro além d’Ele” é que continuamos a nos sintonizar com o fato de que o mundo está cheio do bem absoluto. Se eu não sinto isso no coração, nos desejos, e não entendo isso completamente na mente, eu não sou corrigido. Então, eu descubro o quanto não sou corrigido.

Esses estados são tipicamente intermediários e exigem um maior desenvolvimento. Isso ocorre no grupo. Quando eu faço um esforço e vou abertamente estabelecer relações harmoniosas com os amigos, eu imediatamente percebo o quanto não quero isso! Meu egoísmo se manifesta imediatamente, afastando-me dos amigos. Isto ocorre naturalmente. Eu revelo que sou um pecador, e um pecador grave. Então, eu tenho a oportunidade de ir mais longe para pedir a correção. Esta é próxima pedra que tropeço e o próximo ponto de referência.

O primeiro ponto de referência é “Não há outro além Dele”.

O segundo ponto de referência é ver que tudo é bem absoluto com este foco, como através de um telescópio.

O terceiro ponto de referência é o grupo, através do qual eu devo ver tudo, a fim de chegar a um entendimento claro se sou um pecador ou um justo.

Não há estados intermediários. Nós devemos evitá-los. Esse é o apaziguamento que não nos levará a lugar algum. Nós só perdemos tempo!

Da Convenção de Vilnius 25/03/12, Lição 5

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Pergunta: Você disse que nós temos que nos imaginar num estado corrigido. Como posso ter certeza de que eu o imagino corretamente?

Resposta: É impossível imaginar um estado corrigido. A Luz vai gradualmente criar essa imagem para nós. Isso só pode ser feito pela Luz!

Nossas tentativas se assemelham às de uma criança que faz algo com persistência, e mesmo que seja incapaz de realizar a tarefa, ela ainda continua tentando. Você viu a persistência de uma criança que está brincando ou tentando fazer algo. Como resultado, ela adquire sensações, pensamentos e experiências e, assim, torna-se um adulto experiente. Esta é a única maneira que pode acontecer.

Nós não revelamos nada de novo aqui. Nós utilizamos a mesma Luz como fazíamos quando éramos crianças, quando estávamos tentando nos tornar adultos. Nós estamos utilizando os mesmos princípios que são infundidos na Natureza. Esta é a mesma lei exata e não há mais nada.

Você faz tentativas, brinca com blocos de construção, mas eles caem. Você tenta montar um conjunto de construção, mas não consegue. Você faz algo, pula e corre como um macaquinho. No entanto, estes esforços evocam a Luz superior, a força oculta da Natureza, que é responsável pelo seu desenvolvimento.

Esta força nos desenvolveu no nível animado e nos tornamos adultos. Neste momento, nós estamos jogando conscientemente o nível seguinte, de modo que a mesma força irá desenvolver-nos e elevar-nos a esse nível. O que quer que você jogue, é o que você vai se tornar. Esta é a forma como isso funciona.

Hoje, nós estamos jogando um jogo chamado “Tornar-se semelhante ao Criador”. Se continuarmos jogando este jogo, vamos ter sucesso! As pessoas se desenvolvem através do jogo. Você tem que se imaginar lá. Imagine-se como um adulto, o que é mais importante. Você pode perguntar: “O que significa subir ao próximo nível? Afinal, é isso que queremos realizar”. Vá em frente e realize seu desejo! Fantasie sobre o que significa isso e jogue este jogo, mas baseie-o no conhecimento que você obteve.

Você leu vários artigos e ouviu as lições: O que significa o grau superior, a qualidade de doação, acima do egoísmo, a tela, Reshimot, Partzufim, a Luz de Hassadim, a Luz de Hochma, e assim por diante? Como as transições são percebidas? Tente imaginar constantemente que você está lá e você vai conseguir! Toda a Natureza age de acordo com este princípio. Não há nada de novo a acrescentar, se você comparar isso com o desenvolvimento de uma criança.

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Workshop 1

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Uma pessoa não pode ser corrigida até que entenda que deve subir para o nível seguinte. Ela deve sempre imaginar essa solução em sua mente como se não estivesse em seu estado atual, mas já no próximo estado, tendo atingido o nível superior ao qual se elevou pela Luz que Reforma.

Normalmente, nós queremos corrigir o nosso estado atual. Isso nos prende, porque pensamos que o estado atual chegou para que possamos corrigi-lo.

Assim, nós podemos nos confundir, porque todos os estados vêm para que possamos subir acima deles até os próximos estados. Não há nada a corrigir no estado atual. A correção reside em subir do estado atual para acima.

É muito difícil aceitar isso, porque essa abordagem não existe em nosso mundo, mas isso é o que acontece na espiritualidade. Isto ocorre porque todos os estados são dados não para que a pessoa os corrija, mas para que ela corrija a si mesma. É possível corrigir-se apenas subindo acima de todo estado, o que é chamado de avançar pela “fé acima da razão”.

Toda vez que sinto certo discernimento ou um atributo errado e irreal, eu vejo isso como um convite para superá-lo. Assim, eu percebo que tudo o que acontece comigo só vem para me mostrar minhas deficiências. A satisfação e a correção delas ocorrem no próximo nível, e nunca no estado atual.

Tudo o que eu vejo no que diz respeito a mim, a este mundo, aos amigos e ao Criador, que parece mau e imperfeito, são os discernimentos dos lugares acima aos quais eu devo subir e me aderir a uma maior doação. Assim é como eu posso avançar até chegar à doação completa.
Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Em psicologia, uma crise é descrita como um fenómeno doloroso, mas se uma pessoa o ultrapassa e não desiste, ela passa para um novo nível, onde uma maior quantidade de energia é liberada e a pessoa começa a viver uma nova vida.

Resposta: Mais que isso, qualquer doença é também um acto de cura. Suponha que ocorreu algum problema. Agora está a ser corrigido, compensado de alguma forma. E o prazo em que é compensado e corrigido, nós consideramo-lo como sendo uma doença. Na realidade, contudo, isto já é uma correcção.

Nós vacinamo-nos propositadamente; injectamos uma micro-doença no organismo de forma a estimular a sua reacção positiva, para preveni-lo de influências externas ameaçadoras.

Se nós recolhermos todos estes sintomas críticos, dolorosos, descobriremos que precisamos nos relacionar com eles como com o nascimento de um novo estado, como com a melhoria da saúde, com a correcção, com o nosso ajuste, e com a nossa ascensão ao nível seguinte.

Da “Conversa Sobre A Educação Integral” #13, 18/12/11

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Eu não corrijo a mim mesmo, mas sim a minha incorporação nos outros. Não há nada a corrigir em mim, exceto a minha conexão com os outros.

Quem são os “outros?”. Aqui nós devemos entender que o “eu” que eu era ontem não é o “eu” que sou hoje. Eu tenho que esclarecer a relação entre eu e os outros de acordo com os diferentes estados em que eu estou. Todos os dias a pessoa começa uma nova folha e as correções são sempre no que diz respeito à conexão mútua entre os Partzufim.

É dito que o amor entre as pessoas visa o amor pelo Criador. O amor dos amigos é o mesmo vaso, a mesma atitude na qual eu expresso a minha doação a Ele. Afinal, o Criador é a lei geral, o atributo geral que eu descubro no respeito mútuo entre todos nós.

Não existe nada exceto o vaso geral. Na minha atitude para com os amigos, no meu espírito, no meu coração, eu crio o Criador. Até então Ele realmente não existe.

Pergunta: Nós estamos tendo um exercício no grupo: todos devem pensar em todos, se preocupar com todos os outros em seus pensamentos. Nós lembramos cada um a pensar nisso e adicionar, “com a ajuda do Criador”. Isso nos leva ao amor verdadeiro?

Resposta: Sim, se você quer dizer que tudo só pode existir com a ajuda da Luz que Reforma, então você realmente está criando as condições necessárias para a realização.

O amor não tem limites; ele se espalha de Ein Sof (Infinito) em diante. Cada vez nós o definimos de forma diferente: quando saímos de nossos atuais desejos e intenções. O exercício atual é efetivo contra o esquecimento: um amigo lembra o outro acerca de três condições: eu, ele e a força superior, a Luz que Reforma. Em outras palavras, a Luz que Reforma nos traz de volta um ao outro. Antes a Luz residia na conexão entre nós e agora, quando ela nos “solda” de novo, ela preenche a condição necessária para a correção, a fim de residir entre nós novamente. Isso é chamado de Mitzva (mandamento) na linguagem da Cabalá.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 01/02/12, O Estudo das Dez Sefirot

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