Textos com a Tag 'Amor'

Sejam Como Um

laitman_943Todos os mandamentos da Torá são as leis da comutação entre amigos em um grupo, a fim de trazer todo o grupo para o estado de “um”, para uma unidade. Esta unidade então corresponderá ao Criador, Ele começará a se desdobrar nela.

Pergunta: É importante para mim, trabalhando na dezena, saber que meus amigos também estão obedecendo aos mandamentos?

Resposta: Em seus artigos, Rabash escreve que deve haver apoio mútuo; os amigos devem influenciar um ao outro e mostrar um ao outro um exemplo. É natural.

Pergunta: Se estou internamente pronto para meus amigos fazerem isso por mim, isso é um progresso, já que entendo que não sou a unidade, mas a dezena?

Resposta: Sim. Quando todos na dezena se esforçarem para ser como um, vão conseguir alguma coisa, caso contrário não vão.

De KabTV “A Última Geração”, 15/03/18

A Base Do “Ama Teu Amigo Como A Ti Mesmo”

laitman_962.2Segue-se, portanto, que a regra “ama teu amigo como a ti mesmo” é construída sobre 612 Mitzvot. Em outras palavras, se mantivermos as 612 Mitzvot, seremos capazes de alcançar a regra: “Ama teu amigo como a ti mesmo”. Acontece que os elementos particulares nos permitem alcançar o coletivo, e quando tivermos o coletivo, seremos capazes de alcançar o amor do Criador, como está escrito: “Minha alma anseia pelo Senhor”. (Rabash, Os Escritos Sociais, “O que a Regra ‘Ama Teu Amigo como a Ti Mesmo’ Nos Dá?”)

Se tomarmos o mandamento “Ama teu próximo como a ti mesmo” e interpretá-lo em relação à natureza inanimada, vegetativa e animada e, mais importante, a uma pessoa em todas as circunstâncias da vida, alcançaremos todos os 612 mandamentos, que são resumidos no 613º. É por isso que não há nenhum 613º mandamento como tal; ele é resultado da implementação das outras 612 recomendações.

Observação: O mundo acredita que é preciso cumprir todos os 613 mandamentos. Os Cabalistas, no entanto, dizem que há praticamente apenas um mandamento: “Ama teu próximo como a ti mesmo”. Todos os outros estão ligados a ele, são uma parte dele.

Meu Comentário: Está escrito em muitas fontes Cabalísticas, incluindo O Livro do Zohar.

Na verdade, precisamos nos organizar em uma sociedade humana que nos leve a algum tipo de sistema, regulando as relações mútuas com base no mesmo mandamento: “Ama teu próximo”.

Para fazer isso, temos que estudar Cabalá e aprender a cumprir este mandamento a todo momento, em todas as circunstâncias, onde quer que estejamos. Então, gradualmente, vamos implementar as 612 recomendações.

O Livro do Zohar diz que todos os mandamentos da Torá consistem em 612 conselhos e 612 cumprimentos. Se eu seguir o conselho corretamente, recebo certa porção da Luz superior, que me corrige.

De Kab TV “A Última Geração” 15/03/18

Amor Pelo Criador É Amor Pela Qualidade De Doação

laitman_565.01Pergunta: Há algum sinal de que o Criador está se aproximando?

Resposta: Responda a si mesmo: “Quanto vocês podem cultivar essa força, essa qualidade, entre vocês?” Você cria o Criador, como está escrito: ‘Como se você Me tivesse feito’”. Só assim e de nenhuma outra maneira.

Pergunta: Mas você diz que não está em poder da pessoa realizar este mandamento?

Resposta: Quando nós, os egoístas, tentamos nos conectar, começamos a pedir que nossas tentativas sejam realizadas – é quando nos voltamos ao Criador. Contudo, este ainda não é o Criador, e sim apenas uma força externa que deu origem ao egoísmo e, portanto, ao tentar se tornar semelhante a ela, podemos removê-la do lado do egoísmo.

Pergunta: O que é “amor pelo Criador”? O que exatamente amamos: a qualidade de doação ou algo abstrato?

Resposta: Trata-se da qualidade de doação, assim como em nosso mundo podemos amar, respeitar e elogiar qualquer qualidade existente na natureza, na sociedade e nas pessoas. Nós alcançamos o amor pelo Criador como a manifestação do amor pelo próximo.

Pergunta: Onde está o limite entre o amor ao próximo e o amor pelo Criador no mais alto grau?

Resposta: Quando um vizinho em particular está confuso e desaparece, então o Criador surge em vez dele. Na verdade, é a mesma coisa.

Pergunta: O amor pelo Criador e pelo mundo espiritual é a mesma coisa?

Resposta: O mundo espiritual é o campo de doação e amor. Nosso mundo é o campo de recepção e ódio. O mundo é um campo de forças: ou negativo (nosso mundo) ou positivo (mundo superior).

A obtenção do amor pelo Criador implica uma realização espiritual.

De KabTV “A Última Geração” 15/03/18

Para Chegar Ao Mandamento Do Amor

laitman_249.01Pergunta: Podemos descrever nossa aula matinal de três horas como uma grande oração que inclui 612 mandamentos? Estamos constantemente nos voltando para chegar ao mandamento do amor ao próximo.

Resposta: Sim, o cumprimento consistente dos mandamentos significa que escalamos os degraus da escada de Jacó.

A constante expansão e aprofundamento do egoísmo em nós acontece para garantir que implementemos a conexão uns com os outros em níveis cada vez maiores. Toda vez que o egoísmo aumenta, executamos o mandamento de conexão nele, até o amor um pelo outro.

Pergunta: Existem 613 mandamentos em cada degrau?

Resposta: Claro. Mas não precisamos considerar isso porque somos originalmente criados dessa maneira; o vaso da nossa alma consiste em 613 partes.

Ao realizar 612 conselhos (Eytin), eu recebo a influência da Luz superior, que me corrige. É chamado Pkudin (da palavra “Pikadon – depósito”). Desta maneira, eu constantemente preencho e corrijo, e novamente preencho e corrijo.

Pergunta: A divisão entre 612 mandamentos e o 613º mandamento também existe em cada degrau?

Resposta: Sim, porque o 613º mandamento não existe por si mesmo; eu sou incapaz de cumprir o mandamento do amor. Eu não posso ser forçado a amar o outro. Se eu, cumprindo 612 mandamentos, recebo a Luz superior sobre meus desejos, torno-me amor e doação.

De KabTV “A Última Geração”, 15/03/18

Medindo Nosso Amor

laitman_259.02Não podemos medir diretamente nossa atitude uns com os outros. Só podemos medir o quanto amamos ou odiamos uns aos outros em relação a algum objeto estranho. Digamos que você ama algo e eu odeio ou você ama mais do que eu; até esse amor é relativo. Mas só assim pode ser medido.

A técnica de medida interna, espiritual e precisa da conexão das pessoas entre si baseia-se nisso, porque através dela elas também se conectam com o Criador. Este exame deve ser muito pessoal, porque todos nós temos desejos completamente diferentes. Devemos examinar o quanto podemos discernir essa conexão. Mas você não pode duvidar que se eu amo o que você odeia, não podemos nos conectar.

É assim que podemos examinar nossa atitude uns para com os outros. Existem bilhões de diferentes discernimentos no mundo, e se queremos amar uns aos outros, nossa atitude para com cada um deles deve coincidir. Então, isso é chamado de adesão.

De que outra forma posso verificar você e você pode me verificar? Só é possível com respeito ao padrão que está fora de você e de mim, com o qual podemos nos comparar e determinar se coincidimos ou não. O padrão pelo qual examinamos nossa atitude para com o Criador é o grupo, porque é o lugar onde estamos juntos com Ele.

Se eu me relaciono com o grupo corretamente, descubro que o Criador já está lá em adesão com os amigos. Como está escrito: “Eu habito entre o meu povo”. Ele já está no grupo; o único problema é que não estou lá. Portanto, todo meu trabalho é se unir aos nove amigos e completá-los até dez.

Na medida em que me apego ao grupo, alcanço a adesão com o Criador. Não há outra estrutura de referência. O grupo é a referência, o padrão, o diapasão pelo qual me calibro. Nisso, não há necessidade dos amigos concordarem. Se eu me incluo neles sem quaisquer condições, anulando-me em tudo, descobrirei que eles me aceitam com todo seu coração e alma e o Criador está entre eles. O grupo está no estado de correção final.

O Grupo É Meu Diapasão Espiritual

É impossível medir nossa atitude para com o outro ou nossa atitude para com o Criador diretamente, mas somente através de um padrão externo que não esteja nem nele, nem em nós, mas no meio. Neste padrão que existe entre nós, podemos encontrar o que nos conecta e nos separa.

Este padrão é o grupo. Se eu me apego aos amigos do grupo, na mesma medida me encontro em adesão com o Criador. O grupo me dá a oportunidade de medir parâmetros específicos: “altura” e “peso” do meu amor e ódio através dos quais alcanço a adesão com o Criador.

De acordo com a extensão da minha adesão à dezena, posso determinar a extensão do meu preenchimento com a Luz. Afinal, não tenho como medir a Luz em si, mas apenas indiretamente, através do grupo. Através dos desejos comuns do grupo, começo a sentir a Luz que está preenchendo-o.

Eu só posso sentir prazer em meus desejos, e isso não é suficiente. Eu preciso verificar como, através do preenchimento desses desejos, eu me conecto com quem os preenche e quem eu preencho. Portanto, existe a condição: “E, pelo amor dos amigos, pode-se alcançar o amor do Criador”. Não podemos examinar a Luz em si, mas apenas os desejos preenchidos por ela. Assim como não falamos da eletricidade em si, mas apenas de fenômenos elétricos. É significativo que a eletricidade não passe através do fio, mas em torno dele. Portanto, o grupo é uma medida perfeita da minha adesão com o Criador, como um diapasão pelo qual avaliamos o som da corda em um instrumento musical. É impossível dizer qualquer coisa sobre a corda antes de tocá-la e fazer um som. Somente pelos desejos (Kelim) é possível analisar a Luz.

Um exemplo disso são as notas pelas quais avaliamos uma melodia. As notas indicam quais cordas tocar ou quais teclas pressionar. Esta é a pontuação dos desejos com os quais trabalhamos para ouvir os sons da música dentro de nós mesmos. A nota simboliza não o som em si, mas o instrumento que o faz. Portanto, alcançando os instrumentos de conexão com o grupo, alcançamos a adesão com o Criador.1

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/08/18, Lição no Tópico: “Um Discurso Para A Conclusão Do Zohar
1 minuto 9:10

Sinta O Amor

laitman_543.02Pergunta: Meu desejo é suficiente para iniciar o processo de desenvolvimento espiritual?

Resposta: É mais que suficiente. Normalmente, as pessoas começam a partir de um estado em que não querem ouvir nada sobre o Criador. “Que tipo de Criador é esse? – Um poder que quer amar? De alguma forma, eu não vejo que Ele realmente nos ama. Deixe que Ele envie uma mensagem telegráfica, então eu acreditarei em Seu amor”.

Observação: Realmente, não podemos ver que o Criador nos ama.

Resposta: Claro que a pessoa não pode ver. É para lhe dar livre arbítrio.

Imagine que você só vê aquelas pessoas neste mundo que amam você e o tratam muito bem. Não há outras pessoas e você existe no fluxo do amor. Faça isso e você será como o Criador. Você está convidado a fazer isso. Isso é dado a você. Este é o mundo do futuro que criamos por nós mesmos.

Pergunta: É isso que um Cabalista sente?

Resposta: Sim. Ele sente que todo mundo o ama porque ele ama o Criador. Sobre isso está escrito: “Eu sinto amor com cada fibra da alma”.

Pergunta: Pode ser que seja uma espécie de ilusão?

Resposta: Claro que é uma ilusão. No entanto, precisamos transformá-la em realidade.

Da Lição de Cabalá em Russo, 04/03/18

O Amor De Deus E O Amor Do Homem

laitman_252Se nos esforçarmos pela unidade a fim de cumprir o pensamento do Criador e trazer a criação à correção, veremos que não podemos fazer isso sozinhos. É por isso que nos voltamos à força superior com uma oração, elevamos MAN e, em seguida, como resposta à MAN, recebemos o poder pela unidade.

Nessa unidade, que é alcançada com a ajuda da Luz que reforma chamada Torá, nós começamos a revelar a vida espiritual, o grau superior, o Criador; isto é, a força superior de doação e amor se revela dentro da conexão correta entre as partes da alma coletiva. E nós revelamos o poder de unidade e Luz que é 620 vezes maior; em outras palavras, o Criador nos é revelado 620 vezes mais poderosamente do que antes e é por isso que podemos finalmente perceber, sentir e nos conectar a Ele.

Se não temos grande necessidade de correção e nossa proximidade com o outro não alcança a força necessária para atrair a Luz que reforma, não receberemos a Torá. A Torá é um poder especial de Luz, que age em nossos esforços pela unidade quando desejamos muito, mas ainda assim descobrimos que não podemos alcançá-lo.

A diferença entre o desejo e a realidade que desencadeia a dor e uma tremenda necessidade de correção em nós é chamada de MAN (águas femininas). Em outras palavras, a grande diferença entre Malchut (a propriedade feminina) e Bina (água) é revelada. Nós queremos muito nos unir, subir ao nível de Bina, mas nos encontramos no nível de Malchut. E esse abismo desencadeia uma reação do Criador, a força superior, a Luz que reforma, que age no abismo que descobrimos entre Malchut e Bina, entre nosso desejo natural de receber e nossa aspiração de estar em doação.

Se descobrirmos esse abismo entre nós, poderemos revelar a Luz superior, que agirá sobre ele. A luz corrige o abismo e o preenche com a Luz da unidade. Nossos desejos se unem e o Criador é revelado dentro deles.

Se não pudermos descobrir esse abismo com força suficiente, isso significa que estamos no nível dos “patriarcas”, aos quais a Torá ainda não havia sido dada, isto é, no estado anterior à correção. Nós continuamos a existir apenas graças ao apoio da força superior, que aguarda o momento em que poderemos progredir sob o nosso próprio poder. Este é um estágio curto no caminho para a correção, que precisa ser concluído o mais rápido possível.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá, 26/06/18, Lição sobre o tema “O Amor de Deus e o Amor do Homem”

Amor Por Amor

laitman_527.02Pergunta: O amor é o sentimento mais forte e pelo qual vale a pena viver. O que você acha disso?

Resposta: Eu concordo. Satisfaz a pessoa por um tempo.

Pergunta: Isso significa que o amor não pode ser um eterno sentido da vida?

Resposta: Claro que não. A vida acaba e o amor acaba. Hormônios mudam e o objeto do amor muda. Cada pessoa durante toda a vida pode ter muitas dessas paixões.

Pergunta: O amor é o maior prazer, acima de poder, dinheiro e assim por diante?

Resposta: Depende da pessoa. Algumas pessoas gostam de dinheiro, para outras o amor pelo amor prevalece, que é o amor pelos hormônios, algumas gostam de música e assim por diante. É uma questão da necessidade interior de uma pessoa.

Pergunta: Será que uma pessoa quer ser amada ainda mais do que quer amar?

Resposta: Em nosso mundo, satisfazer necessidades hormonais é chamado de amor. Tudo começa e termina dentro de uma pessoa. Não é sobre alguém externo. Se eu tenho algum tipo de necessidade hormonal em relação a essa pessoa externa, sinto-me atraído por ela e, se não tenho essa necessidade, não me sinto atraído.

Portanto, o amor no nível corpóreo não tem nada a ver com espiritualidade. Na Cabalá, o maior prazer é o amor pelo Criador.

Pergunta: Se, de acordo com a Cabalá, o sentido da vida está em alcançar o amor ao próximo, isso significa que o amor é o sentido da vida?

Resposta: Não. O sentido da vida está em alcançar sua raiz através do amor, isto é, em alcançar seu criador. E isso é alcançado através do amor ao próximo e do amor ao próximo ao amor pelo Criador.

Amar o Criador significa desfrutar do fato de que Ele lhe preenche.

Da Lição de Cabalá em Russo 28/01/18

Como É Possível Sentir O Amor Eterno?

Laitman_036Pergunta: Como é possível sentir o amor eterno?

Resposta: Não é possível porque uma pessoa não pode senti-lo dentro de seu egoísmo.

Uma pessoa que é séria sobre isso vem estudar Cabalá em um grupo. As lições despertam e evocam a energia positiva da natureza que está oculta dela. Dentro desta energia, a pessoa começa a sentir sua própria energia negativa e entende que um equilíbrio pode ser criado entre elas.

Entre o “positivo” e o “negativo”, a pessoa descobre a força superior que preenche nosso mundo com forças negativas e positivas. Essa força superior é chamada de “Criador”. Ele é o poder do amor. 

Da Lição de Cabalá em Russo 06/08/17

Amor No Nível Físico

laitman_959Pergunta: Podemos ver exemplos de amor verdadeiro em qualquer lugar, para que possamos entender as possibilidades de realizá-lo?

Resposta: Um exemplo de amor verdadeiro é o amor de uma mãe por seu filho.

Isto é amor no nível físico, bestial, que pode ser visto de forma limitada em animais e de forma mais extensa em seres humanos. Se pudéssemos cortar a conexão entre uma mãe e seu filho, não haveria amor entre eles.

Portanto, em nosso mundo, o que chamamos de amor é simplesmente uma atitude egoísta em relação a uma fonte de prazer. Não é mais do que isso. Se eu amo você, recebo prazer de você.

Da Lição de Cabalá em Russo 13/08/17