Textos na Categoria 'Torá'

Cartão Espiritual Estampado No Coração

275A Torá é o programa interno de nossos desejos, devemos organizá-los de acordo com ela, sentir suas histórias e ações geradas em nós e começar a viver dentro deste sistema. Estamos todos quebrados, mas devido ao fato de que nos engajamos na Torá, sua luz que reforma nos corrige e conecta corretamente todas as partes quebradas.

Não são os elementos em si que estão quebrados, mas as conexões entre eles, e ao ajustá-los, nós nos construímos, o que é chamado de “elevar a Shechiná do pó”. A Divindade está toda fragmentada em pequenos desejos egoístas e precisamos combiná-los gradualmente em um sistema, que se tornará uma pessoa, Adão, semelhante ao Criador, onde todos estão em doação mútua.

Na verdade, estudamos nossa estrutura interna correta e como corrigi-la de acordo com a Torá, de modo que a única força superior, além da qual não há nada, se abra em nós, nos preencha e nos envolva. Desta forma, implementaremos corretamente a Torá e sentiremos como a força superior opera em nós. Nós a atrairemos, apressaremos sua abertura e criaremos todas as condições por parte do desejo (Kli) para a manifestação do poder da luz nele.

Dizem que a Torá deve ser escrita em seu coração. Você precisa passar por e sentir tudo o que a Torá diz, desde as primeiras palavras, “No início” (Bereshit), até a última palavra, “Israel”, todo o processo descrito na Torá. Desta forma, nos ajustaremos corretamente e permitiremos que o Criador se vista em nós sem quaisquer obstáculos de nossa parte. Pelo contrário, iremos atraí-Lo e envolvê-Lo, tornando-se um vaso correto para a luz, a Divindade, onde o Criador é revelado.

O Criador criou um desejo completo, chamado Adam HaRishon antes do pecado, mas então o dividiu em muitas partes. Nós precisamos tentar conectar essas partes, colocá-las novamente juntas como um quebra-cabeça espiritual em cada um de nós e entre todos nós juntos. E depois disso, em vez deste mundo, começaremos a ver o que está além dele: o mundo espiritual no qual uma força, o Criador, governa, e todas as partes da realidade estão mutuamente conectadas em perfeita unidade.

Portanto, nossa percepção da Torá mudará completamente e em vez de história, geografia, eventos da vida comum, que foram apresentados a nós em nosso egoísmo, uma forma completamente diferente aparecerá – a espiritual. Em vez de muitos personagens e pessoas, veremos os desejos e como as duas forças agem: o Criador e o Faraó. E entre eles neste mapa está Moisés e todos nós atrás dele.

Quanto mais estudarmos a Torá, mais claro se tornará que toda a realidade está incluída neste pequeno livro. Nada mais é necessário, exceto imprimi-lo em seu coração, isto é, em seus desejos. Então, teremos certeza de que realmente não há nada além disso.

Para que isso se torne realidade, é preciso corporificar todo esse processo no grupo, na dezena, entre nós. É preciso descobrir como todo o material estudado se revela entre nós, em nossas relações. Começaremos a reconhecer esses processos, ver como eles mudam, melhoram e remendam.

E quanto mais quisermos que isso aconteça conosco na prática, mais cedo chegaremos ao fim da correção e nos vestiremos na Torá, toda a luz superior no Kli chamada Israel, isto é, direcionada apenas para o Criador. O Criador encherá este vaso e “Naquele dia, o Senhor será um e Seu nome, ‘Um’”. A luz é perfeita, o vaso se tornará perfeito e eles se fundirão.

Tudo isso se realiza em grupo, como se diz: “Eu habito entre o meu próprio povo”, ou seja, dentro de um grupo que vai revelando cada vez mais a luz à medida que se une. A luz nos une e nos aproxima até que sentimos que estamos juntos no mesmo processo sob a influência de uma luz e nos tornamos tão próximos que nos fundimos com o Criador, como é dito: “Ele é um e Seu nome, Um”. Ele, o Criador, é a luz, e Seu nome é o desejo, o vaso, nós. A luz e nossos desejos se tornarão tão semelhantes entre si na ação de doação mútua: “Eu sou do meu amado e meu amado é meu”, que o Criador se vestirá completamente dentro da criação que Ele criou.

Da Lição Diária de Cabalá 02/04/21, “Pessach

Além De Nossos Pequenos Interesses

527.04Pergunta: Por que a Torá é oferecida a nós não diretamente, mas por meio de parábolas? Que sistema é esse?

Resposta: Você não pode oferecer a Torá ao egoísmo de forma direta. Como posso lhe oferecer: “Mate-se, mate-se, deixe de existir” se você é um egoísta absoluto? Ou diga: “Estou oferecendo a você uma maneira de sair do egoísmo”.

O que significa sair dele? – Pensar apenas nos outros e em nenhum caso em você mesmo, anular todas as suas necessidades, isto é, estar acima deles e pensar apenas nas necessidades do próximo. Como isso é possível? Para pensar em quem, no quê? Naturalmente, você não pode imaginar sua existência futura dessa maneira.

Por que você precisa da força superior que se destina apenas a elevá-lo acima do seu desejo, acima do seu mundo? Elevar-se significa não usar seu desejo egoísta, tornar-se um altruísta. Você precisa disso?

Na verdade, quando uma pessoa passa por um determinado período de preparação, ela começa a perceber que essa é a qualidade máxima de que ela realmente precisa.

Antes, porém, ela não sente necessidade disso. Ela pensa que pode possuir o mundo e alcançar tudo com a ajuda de seu egoísmo. Ela não pensa na eternidade, que é adquirida precisamente na qualidade de doação, elevando-se acima do ego. Aqui precisamos da influência da luz superior.

Afinal, o poder especial da Cabalá e, em particular, O Livro do Zohar, é que quando eu o leio, a luz superior me influencia e constrói sentimentos e pensamentos completamente novos, que eu não tinha antes.

É quando eu começo a entender e sentir aqueles níveis do universo que eu não sentia antes. Eu tenho uma abordagem completamente diferente, valores diferentes. Eu começo a me relacionar com o mundo em um plano completamente diferente, a dissecá-lo, senti-lo, analisá-lo, avaliá-lo por outros padrões que não tinha antes. De fora, eles parecem muito estranhos.

A luz me dá pensamentos e sentimentos completamente diferentes que estão acima do nosso mundo. Então, uma pessoa pode parecer estranha aos outros. Ela prefere amar, doar, e dedica sua vida a esses valores aparentemente não mundanos. Ela começa a avaliar suas ações de forma bem diferente dos outros.

Pessoas de fora podem perguntar a ela: “Por que você precisa disso? Qual é a utilidade disso? Qual é a razão?” Ela não consegue imaginar como podemos ainda estar em nossos pequenos interesses na vida, e apenas neles.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 9

“E Não Cobiçarás A Mulher Do Teu Próximo”

527.01A Torá, Devarim, Deuteronômio, 5:18: “E não cobiçarás a mulher do teu próximo.

Os estados nos quais eu avanço devem sempre ser direcionados apenas para doação e não para meu próprio benefício.

No caminho espiritual, o homem está em um estado muito interessante. Por um lado, estou sozinho e o mundo inteiro está dentro de mim, como se diz: “O homem é um mundo pequeno”.

Por outro lado, todos os meus desejos internos me parecem atributos que existem fora de mim. Acontece o mesmo em relação aos meus amigos que pensam como eu, parece-me que eles existem fora de mim, e mais tarde, gradualmente, começo a ver que todos estão dentro de mim.

Portanto, eles são meus próximos. Devo trabalhar no grau de doação em todos os seus desejos, chamados de “mulheres (esposas)” (sua parte feminina, o desejo de receber) quando me visto neles, isto é, para o benefício deles.

Isso é o que significa não cobiçar a mulher do meu próximo. Eu só trabalho no grau de “ama o teu próximo como a ti mesmo”. Este já é um sistema mais sério.

Afinal, os dez mandamentos da Torá estão no nível das dez Sefirot. O mandamento “Não cobiçarás a mulher do teu próximo” é o mais sério deles porque trata da mais baixa qualidade egoísta interna. A propósito, não tem nada a ver com o egoísmo em nosso mundo e os estados físicos entre os gêneros.

É sobre a maneira como podemos direcionar totalmente o nosso egoísmo para a intenção de doação à conexão comum entre nós no nível superior, onde não há mais nenhuma divisão de gênero. Afinal, homens e mulheres são desejos e intenções e não qualidades corporais.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 16/03/16

A Tela Entre Nós E O Criador

522.03Pergunta: Qual é a diferença entre O Livro do Zohar e a Torá?

Resposta: O Livro do Zohar é um comentário sobre os Cinco Livros da Torá. Ele comenta cada passagem e explica o que está oculto por trás das alegorias e da linguagem cotidiana em que a Torá é escrita.

Parece-nos que a Torá fala sobre história, geografia e certos incidentes terrestres. E O Livro do Zohar eleva tudo isso ao próximo nível e fala daquelas forças que descem ao nosso mundo e formam tudo o que é espiritual.

Através da imagem do nosso mundo, através da descrição terrena, junto com O Zohar, você parece entrar em um estado espiritual e começa a ver não um mundo de imagens físicas, mas de forças superiores.

Você começa a viver nele como uma matriz espiritual que o influencia e você o influencia. Você se afasta de seu corpo, expõe suas propriedades e forças internas, abstrai de tudo o que sente com seus cinco sentidos corpóreos (visão, audição, paladar, olfato e tato) e se liga apenas à sua alma.

Todas as propriedades, forças, desejos, pensamentos e intenções que permanecem com você depois que você corta tudo o que é terreno de você, começam a entrar em contato com as forças que O Livro do Zohar descreve. Ele explica como agora você pode se colocar em ordem, como se estivesse “se vasculhando” dentro de sua alma.

Como você pode criar uma nova ordem em você a cada vez: novas ocorrências, novas mudanças, conexões, combinações de diferentes propriedades, pensamentos, intenções a fim de compreender mais profundamente com quem você está lidando.

Como resultado, acontece que a alma, que agora se manifesta em você isolada de tudo o que é terreno, na forma de suas forças internas, começa a atrair para você as qualidades do Criador. Mas também são suas qualidades; elas são retratadas em você.

Acontece que de um lado está você, do outro lado está o Criador, e há uma tela entre vocês na qual suas propriedades conjuntas são representadas. Essas propriedades conjuntas podem mudar dependendo de como você muda.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 7

“Honra A Teu Pai E A Tua Mãe”

546.02Pergunta: O quinto mandamento é “Honra a teu pai e a tua mãe, para que se prolonguem teus dias na terra que o Senhor teu Deus te dá”. Sobre o que é isso? Quem são o pai e a mãe?

Resposta: Pai e mãe são as forças de Hassadim e Hochma.

O Criador é a força superior. Ele é seguido por dois inferiores: Hochma e Bina. Hochma é a força do pai e Bina é a força da mãe. Depois, há outros seis derivados que compõem Zeir Anpin: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod.

A última Sefira é Malchut, e esta é a criação completa.

A frase “honra a teu pai e a tua mãe” significa que devemos dar à Hochma e à Bina a oportunidade de construir, de criar, de modo que tudo o que existe nelas apareça nas seis Sefirot de Zeir Anpin, em seis forças.

Pergunta: O que significa “honrar”?

Resposta: Honrar significa esperar quando eles são revelados na criação porque Hochma e Bina, pai e mãe, estão acima do ser criado e acima da criação. O Criador cria por meio deles. Portanto, as seis Sefirot de Zeir Anpin são criadas pelo pai e pela mãe, que praticamente moldam a criação.

“Honra a teu pai e a tua mãe” significa dar a essas forças a oportunidade de agir dentro de você. É como em nosso mundo: o feto pode fazer alguma coisa? Mesmo uma criança pequena? Tudo é feito para ele por seus pais. E aqui estamos falando sobre a atitude correta do inferior para com o superior. Uma pessoa em nosso mundo deve permitir que as forças superiores ajam, para formá-la.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/12/19

O Sétimo Mandamento De Noé

937Observação: Antes de o povo de Israel receber os Dez Mandamentos, havia Sete Mandamentos de Noé: seis antes do Dilúvio e mais um foi acrescentado depois do Dilúvio.

Resposta: De acordo com o Talmude, Deus os deu por meio de Adão a Noé, e ele os transmitiu a toda a humanidade. Então, um grupo emergiu desta humanidade, chamado Yehudim, que significa “aspirar ao Criador.” Portanto, mandamentos adicionais foram acrescentados a eles.

Pergunta: Por que o sétimo mandamento de Noé, adicionado após o Dilúvio, obrigou a criar um sistema judicial justo?

Resposta: Porque antes do Dilúvio tudo se desenvolvia instintivamente e as pessoas não precisavam ser corrigidas. Depois do Dilúvio, quando uma enorme e terrível força egoísta foi revelada, a qual, por assim dizer, causou o Dilúvio, este mandamento adicional foi introduzido.

Ou seja, antes do Dilúvio, as pessoas estavam no nível animal elementar, não precisavam de leis judiciais, advogados, tribunais. E quando o ego cresceu, um sistema judicial para corrigir as interações e tudo o mais foi necessário.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/12/19

“Por Que Está Escrito Na Bíblia Para Honrar Sua Mãe E Seu Pai?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Por Que Está Escrito Na Bíblia Para Honrar Sua Mãe E Seu Pai?

O quinto mandamento é “Honra teu pai e tua mãe, para que teus dias se prolonguem na terra que o Senhor teu Deus te dá”. O que isso significa e quem são o pai e a mãe?

De acordo com a sabedoria da Cabalá, que descreve a Bíblia de acordo com a linguagem dos ramos, onde pessoas corpóreas, fenômenos e objetos em nosso mundo apontam para fenômenos espirituais, estruturas e processos no mundo superior, pai e mãe são as forças de Hassadim (misericórdia, doação) e Hochma (sabedoria, recepção).

O Criador é a força superior. Ele é seguido por dois inferiores: Hochma e Bina. Hochma é a força do pai e Bina é a força da mãe. Depois, há outros seis derivados que compõem Zeir Anpin: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzah, Hod e Yesod.

A última Sefira é Malchut, que completa o processo de criação.

A frase, “Honra teu pai e tua mãe”, significa que devemos dar a Hochma e Bina a oportunidade de criar para que tudo o que eles têm apareça nas seis Sefirot de Zeir Anpin, as seis forças inferiores.

“Honrar” significa esperar por sua revelação na criação, porque Hochma e Bina, pai e mãe, existem antes e acima da criação. O Criador cria por meio dessas forças. Portanto, as seis Sefirot de Zeir Anpin são criadas pelo pai e pela mãe, o que dá forma à criação.

“Honra teu pai e tua mãe”, portanto, significa deixar essas forças agirem dentro de nós. Por exemplo, em nosso mundo, um feto no ventre de sua mãe pode tomar alguma decisão por conta própria? Além disso, quanto uma criança pequena pode fazer? Seus pais fazem tudo por eles. Assim, aqui discutimos a atitude correta do inferior, o ser criado, para com o superior, o Criador. Nós, em nosso mundo, precisamos deixar as forças superiores agirem sobre nós e nos formarem.

Baseado na palestra “Estados Espirituais” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 26 de dezembro de 2016. Escrito/editado por alunos do Dr. Laitman.

“O Que Significa ‘Lembra-Te Do Dia Do Shabat Para Santificá-Lo’?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: O Que Significa ‘Lembra-te Do Dia Do Shabat Para Santificá-Lo’?

Uma semana é um ciclo, e cada sétimo dia é uma pausa, como se parasse e recomeçasse o universo.

Está escrito que o Criador trabalhou seis dias e descansou no sábado (Shabat), o sétimo dia.

Isso significa que também devemos trabalhar seis dias e descansar no sétimo dia. No entanto, nosso trabalho difere do trabalho do Criador.

O trabalho do Criador é a criação. De acordo com a sabedoria da Cabalá, os dias da semana representam as seis Sefirot de Zeir Anpin: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzah, Hod e Yesod – seis direções.

Pelo contrário, nosso trabalho é mudar a nós mesmos de acordo com essas seis Sefirot. Quando terminamos essa transformação, alcançamos a última Sefira. No entanto, a última Sefira se revela em nós por si mesma. Aqui, não temos nada a fazer, apenas não interferir.

Se atrairmos corretamente as seis forças sobre nós mesmos, a sétima força do sábado (Shabat, da palavra Shvita, uma pausa durante o trabalho) faz todo o trabalho por si mesma, porque não incorporamos nenhuma interferência nas ações do Criador.

Nós recebemos tudo o que é possível nas seis etapas, os chamados “seis dias”, que se conectam em nós e, então, no sétimo dia, recebemos o seu resultado. Em outras palavras, trabalhamos durante os seis dias para nos assemelhar às qualidades de amor e doação do Criador, e no sétimo dia, precisamos apenas deixar o Criador realizar sobre nós a conclusão e o resultado de nossos seis dias de trabalho.

Baseado no programa de TV “Estados Esirituais” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 26 de dezembro de 2019. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

“O Que O Mandamento ‘Não Matarás’ Significa Se Não For O Que Diz?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: O Que Significa O Mandamento ‘Não Matarás’ Se Não For O Que Diz?

O sexto mandamento, “Não matarás”, significa não causar nenhum prejuízo aos outros.

Os cinco mandamentos anteriores explicam um processo que nos leva a receber as forças chamadas Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod, e precisamos nos tornar um receptáculo que permite que essas forças atuem corretamente em nós, não interferindo no efeito que elas têm sobre nós.

Usar essas forças corretamente significa usá-las em prol da doação e, portanto, “Não matarás” significa o contrário, que usamos essas forças para benefício próprio.

Em outras palavras, se usarmos nossa conexão com as forças espirituais, com o Criador, para benefício próprio, este ato é chamado de “matar”. Ao fazer isso, matamos nosso desejo, que é a matéria fundamental de nossa existência. Nosso desejo é morto porque se enche de prazer; o prazer que visa o benefício próprio mata o desejo, e o desejo se extingue.

Baseado no programa de TV “Estados Espirituais” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 26 de dezembro de 2019. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

“O Que Significa O Segundo Mandamento?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: O Que Significa O Segundo Mandamento?

O segundo mandamento, a saber: “Não farás para ti imagem de escultura, nem alguma semelhança do que há em cima nos céus, nem em baixo na terra, nem nas águas debaixo da terra”, significa que tudo o que podemos imaginar vem da força superior única. Portanto, enganamo-nos se pensamos que existem forças além desta força, que criam, implementam ou tomam decisões em nosso mundo. Em outras palavras, se percebemos outras forças além de uma força única operando na realidade, devemos reconhecer que não estamos no mais alto grau de realização.

Para observar o segundo mandamento, precisamos perceber e sentir a força única por trás de tudo em nosso mundo, todos os objetos, vida vegetal, vida animada e pessoas. Se conectarmos tudo o que vemos e sentimos a uma força única posicionada por trás de tudo, cumpriremos este mandamento.

A proibição de fazer uma imagem se deve à nossa incapacidade de retratar a força superior única na realidade. Semelhante à como imaginamos as forças físicas como vetores em nosso mundo, além de desenhar uma flecha para indicar a direção em que essa força atua – ou seja, como é uma força de doação, conexão, integração e emanação que não tem interesse próprio de qualquer espécie – não podemos representar essa força em um quadro ou imagem da mesma forma que fazemos com objetos corpóreos.

Baseado na palestra “Estados Espirituais: Os Dez Mandamentos” em 26 de dezembro de 2019. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.