Textos na Categoria 'Torá'

Saímos Do Egito A Cada Segundo

747.02Toda a Torá escreve apenas sobre como sair do desejo egoísta e entrar no desejo de doação, o que significa sair do Egito. Portanto, todo o método de correção espiritual está associado ao Egito. Todos os dias, em cada ação, uma pessoa deve se lembrar de como saiu do Egito.

Com cada uma de nossas ações, queremos nos elevar acima das qualidades egoístas que são cada vez mais reveladas em nós a cada segundo. Acontece que estamos sempre saindo do nosso egoísmo, do Egito, seja física ou mentalmente.

O êxodo físico do Egito pode ser uma história antiga, mas não se trata de história e geografia. Trata-se de qualidades humanas. Eu estou constantemente descobrindo um novo egoísmo em mim mesmo e devo sempre elevar-me acima dele, o que é chamado de sair do Egito. Cada ação e esforço que fazemos é direcionado a como escapar da escravidão egípcia.

Para este êxodo, todos devem estar juntos. As pragas do Egito vieram com esse propósito, e o primeiro golpe ocorreu ainda mais cedo entre os filhos de Jacó e os forçou a descer ao Egito.

Os irmãos não queriam se juntar a José, cujo nome significa “coletor”, ou seja, uma qualidade especial que deveria nos unir. Eles não queriam se unir, então venderam José como escravo egípcio. Mas daí, por causa da fome e adversidade, eles próprios foram forçados a descer ao seu egoísmo, ao Egito, e quando encontraram José lá, eles se uniram.

A Torá nos fala sobre todas as situações que podem surgir no processo de nosso trabalho na conexão em dezenas e como começar a apreciar a qualidade de José devido à conexão correta.

Então de José chegamos a Moisés (da palavra “Moshech, puxe”). Afinal, Moisés foi puxado para fora das águas do Nilo ainda bebê, e por outro lado, ele tira todo o povo de Israel, todos que querem sair do seu egoísmo, do Egito, para o Criador.

“Terra (Eretz)” significa “desejo (Ratzon)”, e “Israel (Yisrael) significa direto ao Criador (Yashar Kel). Desde a primeira introdução à ciência Cabalística até o fim da correção, estamos preocupados apenas em como sair do nosso egoísmo, isto é, sair do Egito.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/21, “Capítulo Shemot

Os Poços De Isaac

laitman_741.02Há um fenômeno que, depois de muitos anos estudando a sabedoria da Cabalá, uma pessoa repentinamente descobre que perdeu todo o desejo pela espiritualidade, toda motivação, todo o desejo que tinha antes, e não sabe de onde obter forças. Ela nem mesmo tem força para pedir ao Criador que lhe dê força para ansiar pela espiritualidade.

Além disso, ela deve cuidar de ter o poder de superar seu desejo de receber prazer e usá-lo para doar. Portanto, o trabalho prossegue em duas etapas que se alternam.

Às vezes, eu luto contra meu desejo de receber prazer a fim de superá-lo e realizar ações de doação. E às vezes eu luto pelo próprio desejo da espiritualidade porque ele desaparece, fico como se estivesse morto em relação ao espiritual, e não quero pedir nem receber ajuda.

Temos que trabalhar nesses dois estados, e isso é chamado de cavar os poços de Isaac. Dentro do desejo de receber prazer, que é chamado de terra, poços devem ser cavados, símbolos do sentimento de carência, o desejo de alcançar a espiritualidade após o qual esses poços serão preenchidos com água, as águas da Torá, a luz de Hassadim.

Eu estou cavando um poço porque quero adquirir o desejo por espiritualidade, o desejo de alcançar o Criador e me fundir com Ele, a necessidade de doar. Há uma terra simples diante de mim e quero transformá-la em um campo espiritual. Portanto, eu realizo ações dentro do desejo egoísta, eu quero desenterrá-lo e abrir os vazios nele a fim de alcançar o céu, o mundo espiritual, a partir desta terra. Este é o trabalho de Isaac.

Eu cavo meu desejo de receber prazer a fim de entender como usá-lo para ações de doação, para amor de amigos, e através deles amor pelo Criador. Eu quero extrair desse desejo o desejo de doação, amor, unidade. Não temos nenhum outro material além deste, e ele deve ser corrigido.

Primeiro, eu cavo um buraco em meu desejo de desfrutar, o desejo de trabalhar com meu desejo em prol da doação. Então esse buraco se enche de água e vira um poço, o que me permite trabalhar bem com a terra, com um desejo comum.

Se quisermos construir uma casa, primeiro precisamos cavar um buraco para a fundação. E a mesma coisa acontece na espiritualidade; você precisa cavar no solo, ou seja, no coração, e limpar todo o pó de lá. Significa extrair todas as intenções egoístas de seus desejos. Então você pode começar a construir neste lugar, ou seja, adicionar intenção ao desejo em prol da doação e erguer um edifício. Quando o coração permanece vazio sem qualquer enchimento, chega a hora de construir.

O homem deve, de seu desejo para si mesmo, extrair a intenção. O Criador deliberadamente colocou intenções egoístas em nosso desejo, como se estivesse empurrando pilhas de construção. E nós precisamos retirá-las e preencher os buracos restantes com água para fazer um poço. Nós obteremos uma terra fértil e poderemos construir nela.

O desejo continua sendo o desejo de receber prazer, e nosso trabalho é substituir a intenção egoísta pela doação. Se houver uma intenção em prol da doação, já se pode usar o desejo e construir edifícios a partir dele, as etapas de doação, nossas formas semelhantes ao Criador.

É possível separar a intenção egoísta do desejo apenas por meio do grupo, unindo-se aos amigos. Sozinho, é impossível mudar a intenção ou mesmo chegar perto dela.

Nós nos unimos e cavamos nosso desejo comum juntos, como construir uma casa sobre palafitas juntos, os poços são cavados, preenchidos com concreto, e uma casa é erguida nessas colunas.

Nós descobrimos que todas as nossas intenções são egoístas, para o nosso próprio bem. Então queremos desenterrá-las do solo, de nossos desejos, e colocar intenções em seu lugar em prol da doação.

Existem muitas histórias na Torá relacionadas a poços. Ela conta como Abraão abriu poços no deserto perto de Beer Sheva, depois sobre os poços de Isaac. O encontro com a futura noiva também acontece no poço. O herói afasta os vilões do poço, remove uma pedra pesada dele e dá água a todos.

Isso simboliza uma pessoa que, devido às intenções adquiridas em prol da doação, pode mover uma pedra (coração de pedra) que entope o poço e, então, todos podem desfrutar da água do poço.

Portanto, a Torá fala sobre trabalhar em uma linha e em três linhas, sobre diferentes níveis espirituais, mas isso sempre acontece por meio de um poço cheio de água.

Um poço cheio de água, ou seja, com a luz de Hassadim, vira um poço com água viva. A luz de Hassadim pode dar força à terra e produzir safras.

Cavar um poço significa receber a intenção em prol de doar dentro de um desejo corrompido, que é simplesmente chamado de terra. Nós precisamos encontrar um lugar onde o poço deveria estar. Sinta a falta e comece a cavar o solo até que essa ranhura no solo comece a se encher de água, as propriedades de Bina, isto é, com nossas aspirações de trabalhar não para nós mesmos, mas para doar.

Quando a intenção de dar preenche todo o vazio dentro do desejo de desfrutar, nós podemos usar essa água para irrigar a terra e reavivar as plantações, para dar água aos animais – burros, camelos ou pessoas – e gradualmente fazer as correções. Cavar poços é o início do trabalho espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá, 21/11/20, Porção Semanal “Toldot

Nova Vida 500 – A Bíblia Como Fundamento Da Vida

Nova Vida 500 – A Bíblia Como Fundamento Da Vida
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Tal Mandelbaum ben Moshe

Podemos descobrir e realmente experimentar o segredo latente que está na Bíblia por meio do estudo da sabedoria da Cabalá. A Bíblia e todos os escritos sagrados foram escritos na “linguagem dos ramos”. Para entender esses escritos, é necessário ascender às “raízes”. Os Cabalistas são indivíduos para quem o texto da Bíblia flui dentro deles, uma vez que têm um abraço unificado com ela. Um Cabalista corrige sua natureza de um desejo de receber em um desejo de doar e, assim, descobre o que está verdadeiramente escrito na Bíblia. O livro é realmente nosso, mas estamos exilados dele. Quando a doação e o amor são construídos entre nós, descobriremos sua verdade.

De KabTV, “Nova Vida 500 – A Bíblia Como Fundamento Da Vida”, 15/01/15

“De Sião Sairá A Torá (Lei)”

239A terra de Israel é chamada de Sião, da palavra Yetzia, que significa sair de suas propriedades egoístas para as altruístas.

Além disso, está escrito: “De Sião sairá a Torá (lei)”. Isso significa que uma pessoa que começa a sentir uma saída de seu egoísmo tem condições de receber a luz superior, a revelação do Criador.

Esta luz superior é chamada de luz da Torá. Portanto, é dito que através das tentativas de sair de nosso egoísmo, a luz da Torá virá até nós.

De KabTV, “Análise Sistemática do Desenvolvimento do Povo de Israel”, 25/11/19

“Simchat Torah”

Dr. Michael Laitman

Da Minha Página Do Facebook Michael Laitman 09/10/20

Quando nos reunimos com pessoas que também desejam superar sua inclinação egoísta e exercer uma influência positiva no mundo, nos preparamos para receber a Torá. Ao fazer isso, estabelecemos as bases para uma sociedade capaz de mudar a direção caótica atual que o mundo está trilhando para uma direção positiva e equilibrada.

Então, podemos nos alegrar em nosso reconhecimento da causa real de todos os nossos problemas – nossa natureza egoísta – e em termos os meios à nossa disposição para redirecionar esta natureza para uma boa direção de conexão, amor e doação. Esse já é um grande passo em direção à reforma de que fala a Torá.

Boas festas a todos!

“O Que É A Alegria Em Simchat Torah?”

Dr. Michael Laitman

Da Minha Página Do Facebook Michael Laitman 09/10/20

Sexta-feira é o dia de Simchat Torah [lit. A Alegria da Torá]. Neste dia, celebramos a conclusão do ciclo de leitura das porções da Torá e o início de um novo ciclo. Mas por que completar um ciclo de leitura apenas para recomeçar é um motivo de comemoração? Não é. Se olharmos apenas para o nível superficial das coisas, não há nada para comemorar.

Se quisermos dar sentido a este dia festivo, temos que ir além do exterior, para o interior, o verdadeiro significado da Torá. Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como um tempero” (Masechet Kidushin). Isso significa que a Torá não é uma parte do texto que devemos recitar sem aplicar seu conteúdo a nós mesmos, mas um meio para corrigir nossa inclinação ao mal. Se a usarmos para qualquer outro propósito, estaremos perdendo o ponto principal.

Se conseguirmos corrigir nossa inclinação ao mal, teremos um motivo para comemorar. Se não fizermos isso, devemos continuar trabalhando até atingir o estado de Simchat Torah, ou seja, a correção de nossa inclinação ao mal através do “tempero” da Torá.

Em hebraico, a palavra Torá significa “luz” e “instrução”. A “luz” nela é considerada como “a luz que reforma”, uma força que “corrige” nossa inclinação ao mal em uma inclinação ao bem. A parte “instrução” da Torá se refere ao que temos que fazer para nos “reformar”, e isso é amar nosso próximo como a nós mesmos. O velho Hilel disse sobre isso: “O que você odeia, não faça ao seu próximo; esta é toda a Torá” (Masechet Shabbat, 31a), e o Rabi Akiva acrescentou: “Ame o seu próximo como a si mesmo; esta é a grande regra da Torá” (Jerusalém Talmud, Nedarim, 30b).

No momento, o festival de Simchat Torah é simplesmente um lembrete do que devemos fazer e, nesse sentido, estou feliz com isso. Mas, na verdade, não temos motivo para comemoração, pois nada existe além do amor pelos outros entre nós. Mesmo que não fôssemos corrigidos, mas pelo menos quiséssemos usar a “luz” para nos reformar, já seria motivo de comemoração. Mas, atualmente, não vejo que estejamos reconhecendo nossa necessidade desesperada de mudar ou que estejamos dispostos e nos sintamos responsáveis ​​pelo estado de nossa nação.

A situação é ainda mais grave quando se trata de nossas relações com as nações do mundo. Como judeus, estamos constantemente sob os olhos vigilantes do mundo. Elas nos julgam por um padrão diferente do que julgam qualquer outra nação, e com bons motivos: elas sentem que é nosso dever trazê-las à luz, para ser “uma luz para as nações”. Isto é, não só devemos usar a luz que reforma sobre nós mesmos, mas também devemos transmiti-la para que o resto do mundo possa se livrar da inclinação ao mal. Mesmo que as nações não articulem esse pedido explicitamente, a acusação de que estamos causando tudo o que há de mal no mundo é, na verdade, o outro lado de dizer “Vocês não estão trazendo a luz que deveria, a luz que irá reformar nós e acabar com o mal entre nós”.

Até mesmo nossos próprios sábios nos dizem que nossa tarefa é trazer a luz da unidade ao mundo, e quando não fazemos isso, infligimos problemas às nações. O Talmude escreve: “Nenhuma calamidade vem ao mundo, senão por causa de Israel” (Masechet Yevamot, 63a). O Midrash é ainda mais específico: “Esta nação, a paz mundial habita nela” (Beresheet Rabbah, 66).

Nós vemos que quando os antissemitas nos acusam de causar guerras, eles estão de fato dizendo a mesma coisa que nossos sábios vêm dizendo há gerações, mas nos recusamos a ouvir. Como não quisemos ouvir, recebemos antissemitas para nos intimidar e nos forçar a ouvir. Talvez se tentássemos fazer o que nossos sábios, que certamente querem o nosso melhor, vêm nos aconselhando há milênios, não estaríamos sofrendo de antissemitismo até hoje, oitenta anos após os horrores do Holocausto.

O Livro da Consciência escreve: “Nós recebemos o mandamento de cada geração de fortalecer a unidade entre nós, para que nossos inimigos não nos governem”. Com estas palavras, eu gostaria de desejar a todos nós que, no próximo ano, nos unamos “como um homem com um só coração”, aprendamos o verdadeiro significado da Torá, regozijemo-nos nela e mereçamos as palavras do Rei David nos Salmos 29, “O Senhor dará força ao Seu povo; o Senhor abençoará Seu povo com paz ”.

“Simchat Torah, Razões Para Ser Alegre” (Times Of Israel)

O The Times of Israel publicou meu novo artigo: “Simchat Torah, Razões Para Ser Alegre

Simchat Torah marca a conclusão do ciclo de férias de Tishrei com uma celebração da alegria na Torá. Mas é possível sentir uma atmosfera feliz quando o mundo está enfrentando uma pandemia tão evidente? Na verdade, a situação atual nos dá a oportunidade de reconhecer a causa de nossos apuros – nossa inclinação egoísta de interesse próprio – e de transformá-los na direção certa de amor e conexão. Qual é o verdadeiro significado de se alegrar com a Torá? Onde está enraizada esta alegria? Para entender o significado mais profundo por trás desta celebração, devemos primeiro entender qual é o significado mais profundo por trás da própria Torá.

A Torá é a “luz que reforma” [Midrash Rabah, Eicha, “Introdução”, parágrafo 2]. Refere-se à força que desenvolve e sustenta todos os organismos vivos. A luz é o desejo de doar, e sua criação, particularmente nós, é o desejo de receber. A alegria que sentimos durante a Simchat Torah simboliza nossa descoberta desta luz, ou seja, a obtenção de sua qualidade característica de dar em nosso desejo de receber inato. Tal realização é sentir uma realidade muito mais expansiva do que aquela que sentimos quando apenas recebemos.

Embora sejamos um desejo de receber, completamente oposto à qualidade doadora da luz, não sentimos toda a intensidade dessa oposição, seu “mal” (“a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude” [Gênesis, 8:21]). O que sentimos é que quanto mais nos desenvolvemos, mais problemas e dores surgem. O propósito do desdobramento das crises em todos os campos da vida que vivemos hoje é nos fazer pesquisar por que elas estão acontecendo e como podem ser resolvidas.

Além disso, a condição globalmente interdependente de hoje, particularmente evidente devido à pandemia, nos mostra que quanto mais nos desenvolvemos sem trabalhar juntos para resolver as muitas questões pessoais, sociais, ecológicas e financeiras que nos pressionam e olhando para elas como um estado comum que exige responsabilidade mútua, então estamos fadados a cair em abismos mais profundos.

A crise global hoje está ocorrendo para nos levar à descoberta de nossa natureza – o desejo de receber prazer apenas para benefício próprio – como a causa de nossos problemas. Precisamos aprender como redirecionar nossos desejos a fim de corrigir esses problemas em sua essência. Como está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal” e “Eu criei para ela a Torá como um tempero” [Talmude Babilônico, Masechet Kidushin, 30b] porque “a luz nela os reforma” [Midrash Rabah, Eicha, “Introdução”, Parágrafo 2].

Em outras palavras, nossos desejos egoístas foram criados com um meio de redirecioná-los para uma forma de doação, a Torá, e assim corrigi-los, adicionando assim satisfação e prazer às nossas vidas, um tempero. A questão então é: Como? Como podemos trabalhar com essa luz? Como podemos atrai-lo para nossas vidas, deixá-lo agir em nós e permitir que ele traga mudanças positivas? A resposta está em nossa conexão.

Quando nos reunimos com pessoas que também desejam superar sua inclinação egoísta e exercer uma influência positiva no mundo, nos preparamos para receber a Torá. Ao fazer isso, estabelecemos as bases para uma sociedade capaz de mudar a direção caótica atual que o mundo está trilhando para uma direção positiva e equilibrada.

Assim, podemos nos alegrar em nosso reconhecimento da causa real de todos os nossos problemas – nossa natureza egoísta – e em termos os meios à nossa disposição para redirecionar esta natureza para uma boa direção de conexão, amor e doação. Esse já é um grande passo em direção à reforma de que fala a Torá.

Boas festas a todos!

Shavuot – O Feriado De Encontrar Uma Conexão Com O Criador

laitman_744Um feriado especial está chegando – Shavuot, o feriado da entrega da Torá. Ele simboliza a revelação da Torá para nós, isto é, a conexão entre o Criador e o povo.

Isso aconteceu cerca de três mil e quinhentos anos atrás, no deserto do Sinai, perto do monte Sinai. Tais símbolos existem em nosso mundo porque cada raiz espiritual é obrigada a tocar seu ramo material.

Esse feriado é significativo, pois uma pessoa recebe uma conexão com a força superior. Caso contrário, continuaríamos sendo animais que existem sem rumo no planeta Terra, que está correndo em algum lugar em um espaço sem vida.

Agora podemos nos conectar com a própria força que criou o universo, o globo e as pessoas nele, e que lançou todo o processo de evolução. Podemos descobrir o que está por trás desse processo, quais são as formas de relações entre nós e o poder superior.

Shavuot é um grande feriado, porque celebramos a conexão com o Criador, que nos permite ressurgir desta vida, de sua falta de objetivo e falta de sentido, acima dessa existência animada. Não há feriado maior do que a entrega da Torá; tudo começa com ele! Se não fosse por ele, nossas vidas seriam em vão.

Permaneceríamos animais comuns nascidos para viver e morrer. A Torá nos dá a oportunidade de nos elevar acima de nossas vidas, compreender o poder superior e entrar na eternidade, perfeição, em outra dimensão que se baseia na doação, não na recepção.

Nosso mundo existe apenas dentro do egoísmo, recepção, e o mundo espiritual existe em prol da doação; portanto, ele é eterno e perfeito. Graças a esse meio, chamado Torá, temos a oportunidade de subir do mundo inferior para o superior.

Portanto, nós celebramos Shavuot, na qual não existem muitos símbolos: roupas brancas e laticínios são símbolos de doação. Essas são todas as características deste feriado.

Segundo a história, a entrega da Torá ocorreu depois que o povo de Israel deixou o Egito, ou seja, depois de fugir da intenção egoísta e cruzar o Mar Vermelho (Yam Suf), o que significava romper com o egoísmo e entrar no deserto do Sinai, o lugar onde o ódio (Sinaa) entre desejos altruístas e egoístas é revelado.

Então a pessoa enfrenta uma montanha de dúvidas. Har (montanha) vem de Hirhurim (dúvidas). Quantas objeções temos contra o desejo de doação nos são reveladas e precisamos trabalhar nelas. Por isso, gritamos: “Onde está a ferramenta que nos permitirá alcançar a doação? Nós não temos tanta força!”

Então, obtemos um poder do alto chamado “a luz superior”, “Torá”, isto é, “luz” (Ohr), “programa”, “técnica” (Ora’a). Assim, começamos a nos desenvolver propositalmente.

Até agora, estamos fazendo correção após correção em nosso egoísmo, geração após geração, até chegarmos ao fim da correção. Tudo isso é possível graças ao poder oculto da Torá, que é chamado de “a luz que retorna à fonte”, a mais alta luz da correção.

Nos dias deste feriado, há um poder especial no mundo. Se estudarmos juntos, ele nos levará adiante.

Da 3ª parte da  Lição Diária de Cabalá, 27/05/20, Escritos do Baal HaSulam, “Matan Torá [A Entrega da Torá]”

“Deus Deu A Torá A Moisés Em Público? Se Sim, Existe Uma Prova Sólida?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Deus Deu A Torá A Moisés Em Público? Se Sim, Existe Prova Sólida?

É apenas uma afirmação alegórica. Realmente achamos que Deus ou o Criador desceu do céu segurando a Torá em Suas mãos?

O Criador é uma força da natureza que se conecta harmoniosamente entre todos os elementos da realidade.

Algumas pessoas têm mais tendência a revelar essa força, sentindo perguntas sobre o sentido e o propósito da vida de forma mais sucinta do que outras, e também se sentindo atraídas por uma conexão mais profunda com a realidade.

Aqueles que sentem tal atração e que encontram um método para transformá-la em uma nova revelação da realidade tornam-se Cabalistas. Eles se envolvem em sua realização e revelação, e gradualmente se torna uma ciência de como descobrir o Criador.

O Criador é imaterial e, portanto, inatingível usando dispositivos físicos e corporais.

No entanto, se desenvolvermos uma força oposta à nossa natureza egoísta, uma força altruísta, começaremos a sentir o Criador completamente ao nosso redor.

Cabalá E Torá

Laitman_137Observação: Há um ditado que diz que a Cabalá é acrobática, que é preciso estudá-la somente depois de estudar a Torá, o Talmude e outras fontes primárias.

Meu Comentário: Os Cabalistas escrevem que isso depende apenas da pessoa. Se ela não tem desejo de espiritualidade, deixe-a estudar tudo, desde a Torá até o Talmude e assim por diante, isto é, até o estágio em que é atraída e vê que não precisa de mais. Se a pessoa inicialmente tem um desejo muito forte de conhecimento do Criador, ela imediatamente chega à Cabalá.

Pergunta: Não há proibição nisso?

Resposta: Não.

Pergunta: Essa é a opinião dos Cabalistas? Outros dizem que há uma proibição.

Resposta: Outros podem conversar. O que eles entendem nisso? A Torá é dada para nós compreendermos o Criador. Esta é sua propriedade, sua força, seu objetivo. Precisamos voltar ao Criador – para este estágio. Se alguém acredita que não tem força ou desejo para isso, então, basta estudar o que todo mundo está estudando, nada mais. Certa vez, eu trouxe mais de 40 alunos para o meu professor e todos aprendemos apenas material Cabalístico.

Pergunta: E ele não exigiu o conhecimento da Torá de vocês?

Resposta: Nenhum.

De KabTV, “Fundamentos de Cabala”, 29/01/19